Tibetan
་པ།ཀྱེ་མ་ཉོན་ཅིག་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ཁྱོད།། ངས་བསྟན་པ་ཡི་ཚིག་རྣམས་ནི།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས། ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་དེ་ཀུན། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་བར་བཅིངས།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་བསྒྲིབས་ པས།། འདི་དག་རྣམས་ནི་སྤང་བ་མིན།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ན།། རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་དང་རིག་པ་གཉིས། དེ་ལས་དེ་ཉིད་རང་བྱུང་བས།། སྤངས་པས་སྤང་བ་མ་ཡིན ནོ།། དེ་བཞིན་གཞི་དེ་སྦྱངས་པས་ཀྱང་ནི་མིན།། བསྒྱུར་བས་ཀྱང་ནི་མི་འགྱུར་རོ།། འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་རིག་པ་མ་རྟོགས་པས།། ཤེལ་སྦྱང་དུ་མི་བཏུབ་གྱི་བྲག་གམ་གཡུ་རྡོ་བཞིན།། སྦྱང་ཞིང་ཞི་བར་ནུས་པ མིན།། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གནས་དག་ཏུ།། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས་ནི་བརྟགས།། དེ་བཞིན་རང་བཞིན་གྱིས་མིན་ཏེ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱང་མིན།། མངོན་སུམ་ལྷག་རིག་པ་མཐོང་མ་ཤེས་པར།། རི་རབ་རི་ཡི་རྒྱལ་པོ་བསྒྱུར་ཞིང ཞི་བར་མི་ནུས་བཞིན།། སུས་ཀྱང་གཞིག་པར་བྱས་ཤིང་རྩོལ་བས་ནུས་པ་མིན།། གཉེན་པོ་དེ་དག་རྐྱེན་ལས་འདས་པ་མ་ཤེས་ན་ཡིས་ནི་གྲོལ་བ་མིན།། མ་བཙལ་རང་དག་མ་ཤེས་པར།། རྙོག་མ་སངས་འདོད་ཆུ་རྙོག་སྣང་ཆེར འགྲོ་བས་བཞིན།། ཕྱིར་ཕྱིར་སངས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དེ་ཉིད་རང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་ཉིད་མིན།། རང་སྣང་རིག་པ་རང་དངས་སུ་ལྷུག་པ་མ་ཤེས་པར།། ཐ་མལ་བླུན་པོའི་སྣང་བ་གྲུབ་མཐས་མ་བསྒྱུར་བ བཞིན།། མངོན་ཞེན་སྣང་བའི་ཟློག་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཀྱེ་མ་ཐུབ་པ་ཡང་ཉོན་ཅིག། འདི་དག་བློ་རིམ་རྣམ་གཉིས་ཏེ།། འབད་བཅས་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་འབད་མེད་དོ།། འབད་བཅས་རྣམས་ནི་རང་སར བཞག།སྣང་བ་གོམས་པའི་ཚད་རྣམས་ཀྱིས།། ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ཉིད།། ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་རང་ཤར་ཚེ།། རྐྱེན་དེས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ།། ཅི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་སྲིད་དེ་དག་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང།། རང་བཞག་རང་སངས་དེ་ རང་ཉིད་དུ་གྲོལ།། དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་སྣང་བའོ།། འབད་མེད་རྣམས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། རང་གིས་གཉེན་པོ་མེད་པས་རང་གྲོལ་རང་ཉིད་ལ།། རང་ག་མ་རིག་པ་ཉིད་མ་རིག་པ་མར་ནི་རང་གྲོལ་བས།། ལྕགས་ཀྱི་རང་གིས གཉེན་པོ་རང་ལྕགས་རྣམས་གཤོག་པ་དང།། རྡོ་ཡིས་རྡོ་རྣམས་གཅོག་པ་བཞིན།། རང་གི་གཉེན་པོར་རང་ཉིད་ཆེ།། རང་བཞིན་རྫོགས་ཆེན་རྟོགས་པ་ཆེ།། འདི་ལྟར་གོམས་པ་གང་ཡིན་པས།། མ བཙལ་བཞག་པས་རང་སྣང་དོན་རྣམས་རྙེད།། མ་བསྒོམས་པར་ནི་བདེ་ཆེན་རང་བཞིན་རྒྱས།། རང་བཞིན་དབྱིངས་རིག་ཉི
Chinese
唉呀，谛听啊，大雄猛者您！我所宣说的这些教言，安住在一切有情的心续中。所有这些烦恼的聚合，它们束缚于轮回之中，遮蔽了大乐本身，所以这些不是要断除的。如果不能如实地证悟，瑜伽就像身体和影子一样。俱生无明和明智二者，从中自然生起，所以断除也不是断除。同样，那个基础也不是通过净化而改变的，也不是通过改变而改变的。由于没有证悟不变的精要智慧，就像无法净化之石或玉石一样，不能净化和平息。以自性清净的处所，由具瑜伽者来观察。同样，不是自性清净，也不是寂静本身。在没有了知现量增上智慧的显现时，就像须弥山王无法改变和平息一样。无论谁来摧毁，也不是通过努力能够做到的。如果不了解这些对治是超越因缘的，就不能解脱。在没有寻找自净的情况下，就像想要澄清浑浊的水，浑浊的显现更加增多一样，向外澄清是不可能的。那本身也不是烦恼的法性。在没有了知自显现的智慧自然清澈地舒展时，就像庸俗愚人的显现没有被宗派所改变一样，不是对显现执着的遣除。唉呀，雄猛者也请谛听！这些是两种智慧的次第，有勤者与烦恼，以及无勤者。有勤者安住在自处，通过串习显现的量，当清净智慧的显现，在外内一切处自然生起时，不是由因缘所生的。无论烦恼存在多久，即使它们已经生起，自住自解脱，它们自己就解脱了。因此是瑜伽的显现。无勤者是这样的：自己没有对治，所以自解脱于自身。自己本来的无明，无明自身就自解脱了。就像铁自己对治，铁自身就是翅膀一样，就像用石头击碎石头一样。自己作为对治，自己最为殊胜。自性大圆满的证悟最为殊胜。像这样，无论串习什么，不寻找安住，就能找到自显现的意义。不修习，大乐自性增长，自性法界智慧
English
Alas, listen, great mighty one! These words of my teachings reside in the minds of all sentient beings. All these aggregates of afflictions, they are bound in samsara, obscuring the great bliss itself, so these are not to be abandoned. If one does not realize suchness, yoga is like the body and its shadow. The two, co-emergent ignorance and wisdom, from which that itself arises naturally, so abandoning is not abandoning. Likewise, that basis is not changed by purification, nor does it change by alteration. Because of not realizing the unchanging essence of wisdom, like an unpurifiable stone or jade, it cannot be purified and pacified. In places that are naturally pure, it is examined by those who possess yoga. Likewise, it is not naturally pure, nor is it peace itself. Without knowing the manifestation of directly perceived higher wisdom, like Mount Meru, the king of mountains, cannot be changed and pacified. No one can destroy it, nor can it be done through effort. If one does not understand that these antidotes are beyond conditions, one cannot be liberated. Without seeking self-purification, like wanting to clarify muddy water, the appearance of turbidity increases greatly, so clarifying outwardly is impossible. That itself is not the nature of afflictions. Without knowing that self-appearing wisdom naturally unfolds in clarity, like the appearance of ordinary fools is not changed by philosophical tenets, it is not the reversal of clinging to appearances. Alas, mighty one, also listen! These are two stages of wisdom, those with effort and afflictions, and those without effort. Those with effort remain in their own place, through the measure of familiar appearances, when the appearance of pure wisdom, arises naturally in all places, inside and out, it is not born from conditions. No matter how long afflictions exist, even if they have arisen, self-abiding, self-liberated, they liberate themselves. Therefore, it is the appearance of yoga. Those without effort are like this: without an antidote from oneself, so self-liberation is in oneself. One's own original ignorance, ignorance itself is self-liberated. Like iron itself counteracts, iron itself is the wing, like breaking stones with stones. Oneself as the antidote, oneself is most supreme. The realization of the naturally perfect great perfection is most supreme. Like this, whatever one practices, without seeking, by abiding, one finds the meaning of self-appearing things. Without meditating, the nature of great bliss increases, the wisdom of the nature of reality