Tibetan
་ནས།། དམྱལ་བའི་གནས་རྣམས་སྟོངས་ནས་ནི།། དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཡི་དྭགས་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ལ།། ཡི་གེ་བྷྱ་ཡི་སྦྱཽར་བ་ཡིས། དབུགས དང་བཅས་ཏེ་གྲངས་ནི་བདུན།བརྒྱ་ཡང། ལྕེ་ཡི་སྟེང་དུ་བྷྱ་བཞག་སྟེ།། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཡིས་སྡུད།། དེ་བཞིན་བུམ་པའི་ཁ་ཡི་སྟེང།། ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་དཀར་པོ་བཀྲུས་ནས།། ཡི་དྭགས་གནས་རྣམས་སྟོངས་ ནས་ནི།། མི་དེ་ཡང་ནི་དེ་ལྟར་རོ།། བྱོལ་སོང་རྟགས་དང་སུ་ལྡན་པ།། ཡི་གེ་རྒྱ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། འདིས་ནི་གནས་རྣམས་སྦྱང་བར་བྱ།། དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་ལན་གྲངས་དགུ།། མཚན་མར་རྒྱ་ཡིས་བཏབ་ནས ནི།། ཤེས་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་ཡིས།། ཡང་ཡང་རླུང་དང་བཅས་ཏེ་འཕང།། དེ་བཞིན་བུམ་པ་མཚན་མའི་སྟེང།། ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུད་གྱིས་བཀྲུས་ནས།། བྱོལ་སོང་གནས་རྣམས་སྟོངས་ནས་ནི།། མི་དེ་ཡང་ནི་དེ་ལྟར རོ།། གང་ཞིག་ལྷ་ཡི་རྟགས་བྱུང་ན།། ཡི་གེ་ཏྂ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་གྲངས་ནི་ཡང།། བཅུ་གཅིག་ལྡན་པས་ཤེས་པ་སྦྱངས།། སྤྱི་བོར་ཡི་གེ་ཏྂ་བཞག་ཞེས་བསམ་ཡང་བྱུང། སྟེ།། ཤེས་པ་ཟག་མེད མིག་ཏུ་དེའི་རྣམ་ཤེས་མིག་ཏུ་དྲངས།། དེ་བཞིན་བུམ་པ་སྤྱི་བོའི་སྟེང།། ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་སྦྱངས་ན།། ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་སྟོང་ནས་ནི།། དེས་ནི་མི་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཐོབ།། ལྷ་མིན་རྟགས་དང་སུ་ལྡན་པ།། ཡི་གེ་ཀེྂྂ གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས།། དབུགས་དང་བཅས་ཏེ་ཉི་ཤུའི་གྲངས།། མཆན་ཁུང་ཉིད་ནི་གཡས་སུ་ཡང།། ཡི་གེ་ཀེྂ་ནི་མཁས་པས་བཞག། ཤེས་པ་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་སྤྲོ།། དེ་བཞིན་བུམ་པ་མཆན་ཁུང་སྟེ།། ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུད གྱིས་བཀྲུས་ན།། ལྷ་མིན་གནས་རྣམས་སྟོངས་ནས་ནི།། དེ་ཡང་མི་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཐོབ།། དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཡིས།། རིམ་པས་གནས་གོང་ནས་གོང་དུ་ནས་འཕོས་ནས་ནི།། རིམ་པས་ཚེ་ཚད་ཉུང་གྱུར་ནས།། མི་ཡི གནས་ནི་བདེ་བ་རྙེད།ཕྱིས་ནས། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་ལྡན་པའི་ཚེ།། མི་དེ་དབུགས་དང་མ་བྲལ་ན།། ཡི་གེ་རང་གི་དབུགས་དང་བཅས་པ་ཡིས།། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གནས་རྣམས་སྦྱངས། གོང་གི། གལ་ཏེ་ དབུགས་དང་བྲལ་བ་ན།། ཕུང་པོའི་གནས་རོལ་གོང་ག་སུ་བུམ་པ་ཡི།། ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུད་གྱིས་སྦྱངས་ན།། དེ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ།། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ཞག་མང་བར་ལོན་པ་མེད་པ་ན།། འདི་ཉིད་ཤི་ནས་ཞག་གྲངས་ནི།། ཉི ཤུ་རྩ་གཅིག་བར་དུ་ཡང།། བདུན་པའི་ཚེ་ན་ཆོ་ག་འབད།། དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་གོང་ལྟར་ལྡན་པ་གཅེས།། ཡང་ན་བདུན་ཕྲག་བདུན་དུ་བྱ།། དེ་ཚེ་དེ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་ཆོས་སྐུ་ལམ་ཡང་བསྟན།། ཆོས་ནི་སྣ ཚོགས་བཤད་པར་བྱ།། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་སུ་ལྡན་པ།། འདི་ཉིད་ལ་བདུན་ཚིགས་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ངེས་པར་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའོ།། མི་རྟོག་ཐུབ་པ་ཡང་ཉོན་ཅིག། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས།། ཐ་མལ་རྣམས་ཀྱི འཆི་ལུགས་ཏེ།། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདི་ལྟར་བརྟགས།། ཐ་མའི་དབང་པོ་ཐ་མ་ནི།། སྲིད་པ་བར་དོར་འཕྲོ་མཐུད་དེ།། དཔེ་ན་རྐང་ཆག་ཝ་བཞིན་ནོ།། དེ་བཞིན་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་རྣམས།། རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་འཆི ལུགས་རི་འམ་ལུང་སྟོང་དུ་ཤི་བ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་འཆི་ལུགས་སོ།། དེ་བཞིན་སེང་གེ་གངས་ཁྲོད་དུ་ལྟ་བུ་དང།། གང་ཞིག་སུའི་རོ་ཡིན་ཆ་མེད་པར། སྤྲང་པོ་ལྟ་བུ་དང།། དེ་བཞིན་བུ་ཆུང་ལྟར་ཤི་བ།། རྣལ་འབྱོར་འབྲིང གི་ཤི་ས་ཡིན།། གང་ཞིག་མཁའ་འགྲོའི་འཆི་ལུགས་དང།། དེ་བཞིན་རིག་འཛིན་འཆི་ལུགས་དང།། མེ་དཔུང་ལྟ་བུ་རང་ཟད་དང།། མི་སྣང་ནམ་མཁའ་ཁུ་རླངས་དང། རྫ་ཆག་པས་རྫའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་གར་སང་མེད པ།འདི་ཀུན་འབྱུང་བ་རང་ཟད་པར།། མི་སྣང་མི་ལེན་འདི་ལྟ་བུ།། རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ།། འདི་ལ་གོམས་པས་རང་ཤུགས་རྙེད།། ཤི་ཁར་གདམས་པ་འདི་དག་ཤེས་པ་ཡིས།། ལུས་སེམས་འཕོ་བའི་ མཚན་ཉིད་ཤེས།། འདི་ལྟར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།། འཆི་བ་བརྟགས་དང་མི་བརྟག་མེད།། དེ་བཞིན་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ཏེ།། ལུས་ཀྱི་ཞེན་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།། ལྟ་བ་ཉིད་དང་སྒོམ་པས་ཀྱང།། རྣལ འབྱོར་ལྡན་ལ་ཕན་གནོད་བྲལ།། ཕན་བྲལ་གནོད་པའི་འབྲས་མེད་པས།། འདི་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་ཡང་མེད།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་སྨིན་བྲལ།། དེ་ཕྱིར་འདི་ལ་གོམས་པ་མཆོག། རང་ཤར་རང་གྲོལ་སྐྱེ་མེད ཀློང།། དུས་མ་འགྱུར་བར་སྣང་བ་འགྱུར།། ལྷུན་གྲུབ་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ།། རེ་དོགས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ།། རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཟད་ནས།། དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཀ་དག་ཀློང།། དེ་ཕྱིར་འདི་དག རྟོགས་པས་ཆོག།བྱར་མེད་ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོའོ།། ཞེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་འཆི་ཀ་མའི་བར་དོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། ཙགྟཐཱགམདྱ།།། དེ་ནས་མི་རྟོག་ཐུབ་པས་ཡང་གསོལ་ པ།། ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས།། འཆི་ཀའི་བར་དོ་དེ་ལྟར་ན།། ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ཅི་ལྟར་ལགས།། དོན་འདི་བདག་ལ་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བཞེངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ།ཀྱེ་མ་མི་རྟོ
Chinese
。 地狱之处空尽后，那也恒常是那样。 对于具有饿鬼之相者，以字母བྷྱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的结合，与气息一同念诵七百遍。将བྷྱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）置于舌上，以智慧的自性摄集。 同样在瓶子的口上，以智慧之水流洗净白色后，饿鬼之处空尽后，那人也是那样。 谁具有畜生之相，以字母རྒྱ་的结合，以此清净诸处。与气息一同念诵九遍。在标志上写上རྒྱ་后，以空性来，再再与风一同抛掷。 同样在瓶子的标志上，以智慧之水流洗净后，畜生之处空尽后，那人也是那样。 若出现天之相，以字母ཏྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的结合，与气息一同，以具有十一之数来清净意识。 也可思维将字母ཏྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）置于顶上。将无漏的意识，引导至眼中的识。 同样在瓶子的顶上，以智慧之水流清净后，天之处空尽后，那人便获得人之生处。 谁具有非天之相，以字母ཀེྂྂ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的结合，与气息一同念诵二十遍。在右边的腋下，由智者安放字母ཀེྂ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。意识广大平等。 同样瓶子在腋下，以智慧之水流洗净后，非天之处空尽后，那也获得人之生处。 如此跟随之后，次第从高处向上转移，次第寿命变短后，人之处获得安乐。之后，如此具足仪轨之时，那人若未与气息分离，以自己的气息与字母一同，毫无疑惑地清净诸处。前述的。 若已与气息分离，则以尸体的处所，如前述般以瓶子的智慧之水流清净，那也毫无疑惑。 若尸体尚未放置多日，此人死后至经过二十一日之间，在第七日时努力进行仪轨。观想的禅定珍贵如前述般具足。或者做七个七日。
English
。 After the hell realms are emptied, it is always like that. For those with the signs of pretas, with the combination of the letter བྷྱ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning), recite seven hundred times with breath. Place བྷྱ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) on the tongue, and gather with the nature of wisdom. Similarly, on the mouth of the vase, after washing the white with the stream of wisdom, after the preta realms are emptied, that person is also like that. Whoever has the sign of an animal, with the combination of the letter རྒྱ་, purify the places with this. Recite nine times with breath. After placing རྒྱ་ on the mark, with emptiness, throw it again and again with the wind. Similarly, on the mark of the vase, after washing with the stream of wisdom, after the animal realms are emptied, that person is also like that. If the sign of a god appears, with the combination of the letter ཏྂ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning), with breath, purify the consciousness with the number eleven. One may also think of placing the letter ཏྂ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) on the crown of the head. Direct the uncontaminated consciousness to the consciousness in the eye. Similarly, on the crown of the vase, after purifying with the stream of wisdom, after the god realms are emptied, that person obtains the place of human birth. Whoever has the sign of an asura, with the combination of the letter ཀེྂྂ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning), recite twenty times with breath. In the right armpit, the wise place the letter ཀེྂ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning). Expand the consciousness to great equality. Similarly, the vase is in the armpit, after washing with the stream of wisdom, after the asura realms are emptied, that also obtains the place of human birth. Thus, following after, gradually moving from higher to higher places, gradually the lifespan becomes shorter, and the human place obtains happiness. Afterwards, when the ritual is complete, if that person has not separated from the breath, with his own breath and the letter, purify the places without doubt. The aforementioned. If one has separated from the breath, then with the place of the corpse, as mentioned before, purify with the stream of wisdom from the vase, that also has no doubt. If the corpse has not been placed for many days, from the time of death until twenty-one days have passed, strive for the ritual on the seventh day. The samadhi of visualization is precious as mentioned before. Or do seven weeks.
Chinese
在那个时候，也示现了化身、报身、法身之道。要讲述各种各样的佛法。如果谁具有这样的仪轨，那么对于此人，七日之内也不会有疑惑，必定会获得果实。还有，请听不思议者。如上所示的那些，是普通人的死亡方式。瑜伽士则应这样观察：最下等的根器，在有中阴（srid pa bar do）延续，譬如断腿的狐狸。同样，中等的根器，如野兽般的死亡方式，死在山或空谷中，这是瑜伽士的死亡方式。又如狮子在雪山中，或者不知是谁的尸体，如乞丐一般，又如幼儿般死去，这是中等瑜伽士的死地。如果像是空行母的死亡方式，又如持明者的死亡方式，如火焰般自然熄灭，无影无踪，虚空如雾气，陶器破碎，陶器中的虚空无处可去，这些都是元素自然消融。无影无踪，不取不舍，像这样，是上等瑜伽士的行境，对此习惯就能自然获得。临终时了解这些诀窍，就能了解身心转化的特征。像这样安住的瑜伽士，死亡是可观察的，也是不可观察的。同样，远离一切恐惧，远离对身体的执着。仅凭见地和禅修，对于具有瑜伽的人来说，没有利益也没有损害。没有利益也没有损害的结果，因此安住于此也没有处所。远离因和果的成熟。因此，对此习惯是最好的。自生自解脱，无生之界。在时间未变之前，显现转变。任运成就的原始清净融入界中。远离希望和恐惧的二边。因果二边的尽头，明空无二的原始清净之界。因此，这些通过证悟就足够了。无为任运大圆满。这是《日月和合秘密续》中，讲述临终中阴的第三品。 ཙགྟཐཱགམདྱ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。之后，不思议者又请问：唉玛，导师金刚萨埵，如果临终中阴是那样，那么法性中阴是怎样的呢？请您为我开示这个道理。之后，薄伽梵从彻底分别无影无踪的定中起身，开示道：唉玛，不思
English
At that time, the path of the Nirmanakaya, Sambhogakaya, and Dharmakaya was also shown. Various kinds of Dharma should be taught. If someone possesses such rituals, then there will be no doubt for seven days for this person, and they will surely obtain the fruit. Also, listen to the Inconceivable One. Those shown above are the ways of death for ordinary people. Yogis should observe in this way: The lowest faculties continue in the existence of the Bardo (srid pa bar do), like a fox with a broken leg. Similarly, the middle faculties, like the way of death of a wild animal, dying in a mountain or empty valley, this is the way of death for yogis. Also, like a lion in the snowy mountains, or without knowing whose corpse it is, like a beggar, or dying like a young child, this is the place of death for intermediate yogis. If it is like the way of death of a Dakini, or like the way of death of a Vidyadhara, like a flame naturally extinguished, without a trace, the sky like mist, a broken pottery, the sky inside the pottery has nowhere to go, these are all elements naturally dissolving. Without a trace, neither taking nor giving, like this, is the realm of activity for the highest yogis, and by being accustomed to this, one can naturally obtain it. By knowing these instructions at the time of death, one can understand the characteristics of the transformation of body and mind. For a yogi who abides in this way, death is observable and also unobservable. Similarly, free from all fears, free from attachment to the body. Merely through view and meditation, for those who possess yoga, there is neither benefit nor harm. There is no result of neither benefit nor harm, therefore there is no place to abide in this. Free from the ripening of cause and effect. Therefore, being accustomed to this is the best. Self-arising, self-liberation, the realm of no birth. Before time changes, appearances change. The spontaneously accomplished primordial purity merges into the realm. Free from the two extremes of hope and fear. At the end of the two extremes of cause and effect, the realm of primordial purity, the non-duality of emptiness and awareness. Therefore, these are sufficient through realization. Uncreated, spontaneously perfect, Great Perfection. This is the third chapter of the Secret Tantra of the Union of the Sun and Moon, which explains the Bardo of the Death Moment. ཙགྟཐཱགམདྱ (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning). Then, the Inconceivable One asked again: Alas, Teacher Vajrasattva, if the Bardo of the Death Moment is like that, then what is the Bardo of Dharmata? Please bestow this meaning upon me. Then, the Bhagavan arose from the Samadhi of completely distinguishing the invisible, and spoke: Alas, Inconceivable