Tibetan
ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ།། ཕྱི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་བལྟས་པས། ཡུལ་སྣང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པ དང།ནང་ཆོས་ཉིད་ལ་བལྟས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་རང་དབང་དུ་འགྱུར་བའོ།། མི་རྟོག་ཐུབ་པས་ཡང་གསོལ་པ། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། ཆོས་ཅན་ལྟ་བ་ཅི་ལྟ་བུ།། དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ ལྟ་བ་གང།། འདི་དག་བདག་ལ་བསྟན་དུ་གསོལ།། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བཀའ་སྩལ་པ།། མི་རྟོག་ཐུབ་པ་ཡང་ཉོན་ཅིག། ཕྱི་ཡི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དམིགས་པར་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ།། རང་བཞིན་མེད་པར་གང གོམས་པ།། འདི་ནི་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད།། ཚོགས་དྲུག་མ་འགགས་ལྷུག་པའོ།། ནང་གི་ལྟ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དབྱིངས་དང་རིག་མངོན་སུམ་དུ་པ་སུས་མཐོང་བ།། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ས་ལ་གོམས།། འདི་ལས་ཐབས གཞན་གོང་ན་མེད།། ཡིད་དཔྱོད་རྣམས་ཨ་ཏི་མན་ཆད་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། མི་རྟོག་ཐུབ་པས་ཡང་གསོལ་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། དེ་ལྟར་ལྟ་དང་སྒོམ་པ་དང།། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་སྤྱོད་པ་ཡི།། དོན རྣམས་རྣམ་པར་བསྡུ་བའམ།། ཡང་ན་དེ་རྣམས་འབྲས་བུ་གང།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་གསུངས།། དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་མི་རྟོག་ཐུབ་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། དེ་དག་རྣམས་ནི་བསྡུས་པ ཡིས།། གཅིག་པར་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་མཐོང།། དེ་ཡང་གང་དང་གང་ཞེ་ན།། བཞག་པ་རྣམ་ཀྱིས་སྣང་བ་ཅོག་བཞག་ལ་སོགས་པ་རང་རྒྱས་ཐོབ།། དགོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ལ་སོགས་པ། དུས་ཚོད བསྟན།། ཟད་ལུགས་རྣམས་གང་ཟག་ཆོས་བོར་བ་ལ་སོགས་པ། ཀྱིས་དག་པ་བསྟན།། བསྟན་པའི་འཁོར་བར་ལྟུང་གིས་དོགས་པ་ལ་སོགས་པ་གདེང་ནི་མི་ལྡོག་ཚད།། དེ་ལྟར་དོན་རྣམས་སྡུས་པའོ།། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་འདི་དག ཡིན།། དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མངོན་དུ་སྤྱོད།། ཐིག་ལེའི་སྒྲོན་མ་སུས་ཡེ་ཤེས་ལུས་མཐོང་བ།། རྩོལ་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་རེ་གནས་ཐོབ།། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་ཡུལ་རྣམས་པར་དག་པ་སུས མཐོང་བ།། སྤྱི་དང་ཆོས་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས།། ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་སུས་མཐོང་བ།། དབང་པོ་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་མངོན་ཤེས་འཆར་ཐོབ།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་སུས་གོམས་པ།། རིག་པ་རྣམས་ནི་ཚད་ཟིན སྲང་ལ་ཐེབས།། དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དེ་དག་གིས་ས།། འདི་ཉིད་རྣམས་ནི་རང་རིག་ལས།། རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་མ་དོར། འདི་ལ། འདི་རྣམས་གོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི།། འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དེངས སུ།། འགྱུར་བར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ངས་བསྟན་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི།། མདོ་ཀུན་ཀྱང་ནི་འདིར་འདུས་སོ།། ཞེས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རང་བཞིན་གནས་པའི་བར་དོའི་སྣང་བ་བསྟན་པའི ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།།། ཧཱབཱད། ཐཱནཐརྒ།།། དེ་ནས་མི་རྟོག་ཐུབ་པས་ཡང་གསོལ་གསུམ་པ་འཆི་བའི་རྟགས། དེའི་བཟློག་པའི་ཐབས་དང། དེའི་གདམས་ངག་དང་གསུམ་གྱིས་འཆི་ཁའི་བར་དོ་བསྟན། པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན རྡོ་རྗེ་འཆང།། རང་བཞིན་བར་དོ་དེ་ལྟར་ན།། འཆི་ཁའི་བར་དོ་ཅི་ལྟར་ལགས།། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ནི་འཆི་བའི་ཚེ།། འཆི་བའི་རྟགས་ནི་ཅི་ལྟ་བུ།། འཆི་བ་ལས་ནི་བཟློག་པ་ཡི།། ཐབས་ནི་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་མཆིས།། སྐྱེས བུ་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཟད་ནས།། གང་ཞིག་ལམ་འཆི་བའི་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ།། ཐབས་འདི་རྣམས་ནི་ཅི་ལྟར་འཆང།། བདག་ལ་གསུང་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས།། དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། མི་རྟོག་ཡེ ཤེས་ཐུབ་པ་ཉོན།། ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་དེ་ལེགས་སོ།། གང་ཞིག་ལུས་ཅན་སྐྱེས་བུ་རྣམས།། ཚེ་ནི་མི་རྟག་རྨི་ལམ་འདྲ།། རྨི་ལམ་གྱིས་ནི་གྲུབ་པ་མེད། དངོས་པོ་ལ། ཚེ་འདི་མི་རྟག་ཆུ་དྲག་འདྲ།། འབབ་ཆུས་གཅིག་ཏུ བསྡད་པ་མེད།། ཚེ་འདི་མི་ཟིན་རླུང་དང་འདྲ།། རླུང་གིས་སྐྱེས་བུ་གཟུང་བ་མེད།། ཚེ་འདི་ཡུན་ཐུང་སྤྲུལ་པ་འདྲ།། སྤྲུལ་པ་རྟག་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་ཏུ་གནས་པ་མེད།། ཚེ་འདི་བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་འདྲ།། སྒྱུ་མས་བདེན་པའི དོན་བྱས་ནས་ས་གཟུང་མེད།། ཚེ་འདི་མི་སྡོད་ལམ་གྱི་མགྲོན་པོ་འདྲ།། མགྲོན་པོ་རྟག་ཏུ་བསྡད་པ་མེད།། ཚེ་འདི་མ་ངེས་ཆར་སྤྲིན་འདི་ཙམ་ན་འོང་འདི་ཙམ་ན་མི་འོང་མེད་པ་དང་འདྲ།། སྤྲིན་གྱིས་དུས་ཚོད་གཟུང་བ་མེད།། དེ ལྟར་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་ཡི་ཚད།། འདི་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ལྟར་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ།། གློ་བུར་བ་དང་ད་ལྟ་རང་ཅིག་ཆར་ཐོག་བབས་སུ།། དུས་ཚོད་འདི་འདྲ་གཟུང་འདི་ཙམ་ན་འཆི་བ་མི་ཤེས་བ་མེད།། འོན་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ དང།། འཆི་བདག་གི་ནི་ལྡང་དུས་ཀྱི།། འཆི་ཁའི་ནམ་འཆི་བའི་དུས་བལྟ་བ་བར་དོའི་རྟགས་འདི་ལྟར།། དབེན་སྐྱེས་བུ་མེད་པའི་ས་པའི་གནས་སམ་ལུང་སྟོང་དུ།། འཆི་བའི་དུས་ཚོད་གཟུང་བ་གཅེས།། འདི་དག་རྟགས ནི་སུ་ལ་བྱུང།། ལུས་ཅན་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་བྱེད།། ཡན་ལག་སེན་མོའི་བཀྲག་མེད་ན།། ཟླ་བ་དགུ་ན་གདོན་མི་ཟ།། སྐྱེས་བུའི་མིག་སྤྲིན་ཡལ་བ་ཐ་མའི་དཀར་པོ་ན། དེ་བཞིན་ཟླ་བ་ལྔ་ནའོ།། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ ལྟག་ཁུང་ནས་སྐྲ་ཉག་མ་བདུན་ལངས་ན་ཉིད་ལངས་ན།། ཞག་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག་ནས་འཆི།། དེ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་བླུས་ཕན་པ་མེད།། རྐང་པའི་ལོང་བུ་ཕྱིར་ཐོན་ན། དེ་བཞིན་ཟླ་བ་གཅིག་ནའོ།། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི ལུས་བརྟག་ཕ་རོལ་གྱི་ན།། སྐྱེད་བུ་ནད་མི་དེ་ལ་ཀྱིས་བཏབ་པའི་ཚེ།། སོ་ཡི་རྩ་བར་དྲེག་པ་ནག་པོ་ཆགས།། ཞག་དགུ་ན་ནི་དེ་ཡང་འཆི།། དེ་བཞིན་སྣ་ཞོམ་ཞག་ལྔ་ནས།། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་འཆི་བའོ།། ཡན་ལག ཡང་ཡང་རྐྱང་སྐུམ་བྱེད།། དེ་ནི་ཉི་མ་བདུན་འདས་ནས།། མིག་ནི་འབྲུ་ཚུགས་བལྟ་བ་ན།། ཞག་གསུམ་ནས་ནི་ཏྲོ་ཏའོ། འཆིའོ། ངག་མར་འཁྲུལ་ཚུལ་མེད་ན་གི་ཚིག་རྣམས་རབ་འཁྲུལ་ན།། དེ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད ནའོ།། འགྲམ་པ་ཡི་ནི་རྒྱུད་ཤ་སྟོང་ན་ཆད་ན།། དེ་བཞིན་ཞག་ནི་བཅུ་དགུ་ན།། སྐྱེས་བུའི་ཚེ་ཡི་འདུ་བྱེད་བྱེད།། དབུགས་ནི་བརྩེགས་མར་ཡང་རྒོད་ན།། དེ་ཡང་ཟླ་བ་དྲུག་ནའོ།། སྣ་ཡི་མ་སི་ཀ་ཆད་ན།། ཞག་བདུན ན་ནི་འགུམ་པར་འགྱུར།། མིག་གི་བ་ར་གྱེན་ལ་ཎ་ཆད་ན།། ཞག་ལྔ་དག་ན་དེ་ཡང་འགུམ།། འགྲམ་པ་གཡོན་གྱི་ཤ་ཤོར་ན།། ཞག་གཅིག་ན་ནི་དེ་ཡང་འགུམ།། སྟེང་འོག་སོ་ནི་འཐམ་གྱུར་ན།། ཞག་གསུམ་གྱིས་ནི གདོན་མི་ཟ།། ལྕེ་ལ་ནག་པོའི་ཐིག་བྱུང་ན།། ཞག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དེ་ཡང་འགུམ།། རྣ་བ་མགོ་ལ་འབྱར་གྱུར་ན།། དེ་ནི་དེ་ནུབ་ནམ་ཕྱེད་དོ།། བྲང་གི་ལྷེན་སྣ་ཞོམ་པ་ན།། ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་གདོན་མི་ཟ།། གཉིད་སྙིང་ཡང ལོག་རྩ་རྩེའུ་ཆུང་གི་ནི་མེད་པ་ན།། དེ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནའོ།། གལ་ཏེ་རང་གི་དོན་བྱེད་ན།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི།། མི་རྟག་གྱུར་ཏེ་ཡན་ལག་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡལ་བ་ན།། ཟླ་གཟུགས་མེད་དེ་འཆི་བ ཡིན།། ཡན་ལག་བཞི་ཆད་ཟླ་བཞིའོ།། དེ་སྟེང་མགོ་ཆད་ཟླ་གསུམ་ནའོ།། སྟོད་སྨད་བྱེ་ན་ཟླ་གཉིས་ནའོ།། ཐུམ་པོར་དྲིལ་ན་ཟླ་གཅིག་ནའོ།། དེ་ཡི་དུས་ཚོད་ཤེས་པར་བྱ།། གནམ་ས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ཐག ནི།། གལ་ཏེ་ཆད་པར་གྱུར་པ་ན།། ཞག་ནི་བཅུ་དགུ་ལས་མི་ཐུབ།། རི་རབ་ཀྱི་ནི་ལོགས་དག་ཆུའི་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་བལྟས་པས་ནས།། སེང་གེ་དཀར་མོ་མི་འབབས་ན།། བཅུ་དྲུག་ཞག་གིས་གདོན་མི་ཟ།། གལ་ཏེ རི་དང་ཐང་མཚམས་སུ།། དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་སྐེད་ཆག་ན།། འདི་དག་ཀྱང་ནི་མཁས་པས་བརྟགས།། རྒྱ་མཚོ་ཆུ་ཡི་སྤྲིས་ཡལ་ན།། འདི་ཡང་རིམ་པ་མཁས་པས་དབྱེ།། ས་ཡི་གྲོང་ཁྱེར་དག་ཏུ་ནི།། དགེ་སྦྱོང་དུ བ་ཉིད་ཆད་དྲི་ཆེན་ན།། ཞག་ནི་དགུ་ནས་དེ་བཞིན་འགུམ།། རི་རབ་རི་ཡི་རྩེ་མོ་ན།། མི་འགྱུར་བ་ཡི་ཉི་ནུབ་ན། ཐིག་ལེ་སྒྲོན་མ། ཞག་ནི་གསུམ་མི་བླུས་ལ་ནས་དེ་ཡང་འཆི།། ཆོ་ག་རྣམས་ནི་རབ་སྤངས་ནས།། རང་གི སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བརྟགས།། རི་རབ་དག་གི་ཁོང་སེང་ནས།། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྒྲ་ཆད་རྣ་བའི་འུར་སྒྲ་ཆད་ན་ན།། བཅུ་གསུམ་ཉིད་དམ་ལྔ་ནའོ།། གལ་ཏེ་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལས།། འཆི་བདག་ལྟག་པའི་སྐྲ་གི་ནི བདུད་ལངས་ན།། ཞག་བདུན་ཀྱིས་མི་བཟློག་ནི་མདོན་མི་ཟ།། དེ་ནི་ཕན་པར་མི་འགྱུར་མི་ལྡོག་གྱིས།། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་གཅེས།། སྟོང་པ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན།། གསལ་བ་རིག་པའི་སྙིང པོ་ཅན།། རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཁང་པ་ཅན།། སྒྲོན་མ་བཞི་ལ་གོམས་པ་གཅེས།། དེ་ལྟར་འཆི་བའི་རྟགས་དེ་རྣམས།། ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་རིམ་པ་བཞིན།། རིམ་གྱིས་དེ་དག་ལུས་ལ་འབྱུང།། དེ་དག་སུ་ལ་བྱུང་བ དེ།། གདོན་མི་ཟ་བར་འཆི་བ་ཡིན།། འདི་ནི་གོམས་ཤིང་ཡང་ཡང་བལྟ་བ་གཅེས།། འབྱུང་བའི་དུས་རྣམས་མོད་ལ་ཡང།། སུ་ཡིས་ཤེས་པ་ཆོ་གས་བཟློག། དེས་ན་ཡང་ནི་བལྟས་ཡང་བྱ། མི་རྟོག་ཐུབ་པ་ཡང་ཉོན ཅིག།དེ་ལྟར་འཆི་བའི་རྟགས་བྱུང་ན།། འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་བཤད།། སྐྱེས་བུ་ལྡོག་པའི་ལས་རྩོམ་པས།། རང་གི་བླ་མ་དགེ་བདུན་དང།། ཚོགས་བསགས་ཞིང་ནི་ཁྱད་སྔོན་དུ་ཚོགས་བསག་པར་བྱ། པར་ལ།། ཡོན་ དང་སྟོན་མོས་མཉེས་བྱས་ལ།། ཆོ་ག་འདི་དག་བརྩམ་པར་བྱ།། འབྱུང་བའི་དགྲ་རྣམས་ཆ་མཉམ་ཕྱིར། འབྱུང་བ་ཉམས་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར། ཏཱ་ལ་དག་གི་ལོ་མ་ལ།། འབྱུང་བ་ལྔ་བྲིས་ཏེ་ལྔ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི།། རྩིབས་བཞི་མུ ཁྱུད་རེ་རེ་ལ་དེ་དང་འདྲ་བཅས་པ་ལ།། སའི་ཙཀྲ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མཁའ་ལ།། འཁོར་ལོ་དག་ནི་ལྔ་བྱས་ལ། ཁ་དོག་ལྔ་ནི་ས་སེར་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་དབྱེ།། ལྟེ་བ་རྩིབས་དང་ལྔ་རྣམས་ལ།། རང རང་ས་ལ་ལྂ་སྟེ་ལྟེ་བ་དང་ལྔ་གིས་ནི་ཡི་གེ་ལྔ།། མུ་ཁྱུད་ཨཱ་ལིའི་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར།། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་ལྔ་བྲིས་ཏེ།། མཆོད་དང་འཁོར་ལོ་དེ་རྣམས་ལ་བསྟོད་དང་སྡིག་པ་བཤགས།། སོ་སོར་ཅི་འདོད་གསོལ བདག་གི་འཆི་བ་ཟློག་ཅིག་ལ་སོགས་པ་བ་གདབ།ས་ལྷ་སེར་མོ་ལ་སོགས་པ། ལྟེ་བར་འབྱུང་བའི་ལྷ་བསམས་ལ།། ཡི་གེ་གྲངས་ནི་བརྗོད་ལ་ཡི་གེ་ལོ་གྲངས་ལ་སོགས་པ་བཟླ། བསྟིམ།། དེ་ནས་ཁམ་ཕོར་རྫའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་དུ།། འཁོར་ལོ་ དེ་ཀུན་བཅུག་ནས་ནི།། ཚོན་སྐུད་ལྔ་ཡིས་རྒྱ་གྲམ་བཅིངས། ཁམ་ཕོར། ཤིང་སྣ་དང་ཆུ་སྣ་དང་མེ་སྣ་དང་ས་སྣ།། རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཁ་རླངས་ལ། སེམས་ཅན་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཁ་རླངས་ལ། དེ་ཀུན་བསྲེས་ལ་ཤིང་སྣ
Chinese
伟大的见地有两种：从外道有法者来看，显示境与显现无二；从内道法性来看，使瑜伽士们的心获得自在。不思议力者再次请问：奇哉奇哉，薄伽梵金刚持！有法之见是怎样的？同样，法性之见是什么？请为我开示这些。金刚持回答说：不思议力者，请谛听！外在的见地是这样的：对于显现为对境的诸法，如果习惯于无自性，这就是显现与空性无二，六识不间断而自然流露。内在的见地是这样的：谁现量见到法界与觉性？这就是习惯于佛地，没有比这更高的方便。心识的分别念超越了阿底以下的一切。不思议力者再次请问：奇哉奇哉，薄伽梵金刚持！如此见、修、行，以及它们的意义如何归纳？或者，它们的果是什么？请薄伽梵为我宣说。然后，导师开示说：奇哉，不思议力者，你谛听！将它们归纳起来，就能见到安住于一的金刚点。那又是哪些呢？以安立的方式，获得任运自成的显现等；以意念的方式，显示将显有建立为基础等的时间；以穷尽的方式，显示舍弃补特伽罗法等而获得的清净；对于堕入教法轮回的疑虑等，坚定不移。如此归纳诸义。它们的果是这些：谁见到法界的明灯？就在法界中现前行持。谁见到金刚点的明灯，即智慧身？精勤者们获得希望的处所。谁见到智慧的明灯，即清净诸境？就能了知共同与法各自的体性。谁见到水之明灯？就能获得自在于诸根的自在，现前生起神通。谁习惯于命脉？觉性就能被衡量和称量。它的果就是三身。这些都是从自明觉性中，自然安住的中间不舍弃。对于此，习惯这些的补特伽罗，一切五大都能自在转变，对此不要怀疑。
English
There are two great views: From the perspective of external Dharma-holders, it shows that the realm and appearance are not two; from the perspective of internal Dharma-nature, it makes the minds of yogis become free. The one with inconceivable power asked again: O wonderful, Bhagavan Vajradhara! What is the view of Dharma-holders like? Likewise, what is the view of Dharma-nature? Please reveal these to me. Vajradhara replied: Inconceivable power, please listen! The external view is like this: For all phenomena that appear as objects, if one is accustomed to their lack of inherent existence, this is the non-duality of appearance and emptiness, and the six consciousnesses flow freely without interruption. The internal view is like this: Who directly sees the Dharmadhatu and awareness? This is being accustomed to the Buddha-ground, and there is no higher means than this. The mind's conceptual thoughts surpass everything below Ati. The one with inconceivable power asked again: O wonderful, Bhagavan Vajradhara! How are the meanings of such views, meditations, and actions, as well as their meanings, summarized? Or what are their fruits? Please tell me, Bhagavan. Then, the teacher taught: O wonderful, inconceivable power, listen! By summarizing them, one can see the bindu that abides in oneness. What are they? In terms of establishment, one obtains self-arising appearances, etc.; in terms of intention, one shows the time of establishing existence as the basis, etc.; in terms of exhaustion, one shows the purification obtained by abandoning the individual's Dharma, etc.; for doubts about falling into the cycle of teachings, etc., steadfastness is irreversible. Thus, the meanings are summarized. Their fruits are these: Who sees the lamp of Dharmadhatu? One directly practices in the Dharmadhatu. Who sees the lamp of bindu, the wisdom body? Diligent ones obtain the place of hope. Who sees the lamp of wisdom, which purifies all realms? One can understand the nature of both the common and the Dharma itself. Who sees the lamp of water? One can obtain the power to control the senses, and directly generate clairvoyance. Who is accustomed to the life force? Awareness can be measured and weighed. Its fruit is the three bodies. These are all from self-luminous awareness, naturally abiding without abandoning the intermediate state. For this, the individuals who are accustomed to these, all the elements can be freely transformed, do not doubt this.
Chinese
是。我所宣说的教法，所有的经部都汇集于此。如是《日月和合秘密大续》中，开示自性安住中阴景象之第二品。哈巴达，塔塔格。之后，不思议贤者又问了第三个问题：死亡的征兆，以及遣除死亡的方法，以及其窍诀，总共三个方面，开示了临终中阴。唉唉，薄伽梵金刚持！自性中阴既然如此，临终中阴又是如何呢？众生在死亡的时候，死亡的征兆是怎样的？从死亡中遣除的方法又是怎样的呢？众生精气衰竭，进入死亡之路的时候，这些方法应该如何运用呢？请为我宣说，薄伽梵！之后，导师开示说：不思议智慧贤者，谛听！你所问的很好。凡是具有身体的众生，生命无常如梦幻。梦幻并无实体。此生无常如湍急的河流，流水不会停留。此生不可捉摸如风，风无法抓住人。此生短暂如幻化，幻化不会永远停留在同一个地方。此生无实如幻术，幻术无法实现真实的目的。此生不停留如路上的旅人，旅人不会永远停留。此生不定如雨云，不知道什么时候来，什么时候不来。云无法掌握时间。因此，众生的寿命，不知道什么时候死亡，无法确定，就像突然降临的冰雹一样。无法掌握时间，不知道什么时候会死。然而，身体的元素，以及死主的出现时间，观察临终的时刻，中阴的征兆如下：在僻静无人的地方或空旷的山谷中，最好观察死亡的时间。这些征兆出现在谁身上呢？有情众生在进行生命活动时，如果四肢指甲失去光泽，九个月内会被鬼魅吞噬。如果众生的眼膜消失，眼白变为白色，那么五个月内也会死亡。如果死主阎罗从后颈处使七根头发竖起，那么几天内...
English
Yes. All the teachings I have proclaimed are gathered here in the sutras. Thus, from the Great Tantra of the Union of Sun and Moon, the second chapter, which reveals the appearance of the Bardo of the Naturally Abiding. Habad, Tantarga. Then, the Immovable Sage asked again the third question: the signs of death, the methods of averting it, and the essential instructions, totaling three aspects, revealing the Bardo of Dying. Alas, alas, Blessed Vajradhara! Since the Bardo of Natural Abiding is such, what is the Bardo of Dying like? When beings die, what are the signs of death? What methods are there to avert death? When beings' vital energies are exhausted and they enter the path of death, how should these methods be applied? Please tell me, Blessed One! Then, the Teacher said: Immovable Wisdom Sage, listen! What you have asked is excellent. All beings with bodies, life is impermanent like a dream. Dreams have no substance. This life is impermanent like a rushing river; the flowing water does not stay. This life is intangible like the wind; the wind cannot grasp a person. This life is short like an illusion; an illusion does not always stay in one place. This life is unreal like a magic trick; a magic trick cannot achieve a real purpose. This life does not stay like a traveler on the road; a traveler does not stay forever. This life is uncertain like rain clouds; one does not know when they will come and when they will not. Clouds cannot grasp time. Therefore, the lifespan of beings, one does not know when death will come, it cannot be determined, like hail that falls suddenly. One cannot grasp time, one does not know when one will die. However, the elements of the body, and the time of the appearance of the Lord of Death, observing the moment of death, the signs of the Bardo are as follows: In a secluded and uninhabited place or in an empty valley, it is best to observe the time of death. On whom do these signs appear? When sentient beings are engaged in life activities, if the nails of the limbs lose their luster, they will be devoured by ghosts within nine months. If the membrane of the eyes of beings disappears and the whites of the eyes turn white, then they will also die within five months. If the Lord of Death, Yama, causes seven hairs to stand up from the back of the neck, then within days...