Tibetan
་ཡུལ་ཉིད་དུ་འབྱུང་། །རིག་པ་རྩོལ་མེད་མཁར་བཞག་ནས། །རང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་ལྟར་ཐོབ། །དེ་འདས་རིག་པ་མ་འགྱུར་བས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིད་ཀྱང་། །རང་གི་ཤེས་པའི་རྒྱུད་དུ་ནི། །རང་སྣང་རྩོལ་བ་ཀུན་བྲལ་བར། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ལྟར་འབྱུང་། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་འོད་སྣང་ཡང་། །དུམ་བུ་དུམ་བུར་སུས་མཐོང་བ། །འདི་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་ལ་སྤྱོད། །སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་རིགས་ལྡན་དེའི། ཁྲེས་པ་རང་ལ་ཉམས་རེ་གསལ། །དྲན་བསམ་དབང་པོ་མ་འགགས་པར། །ཡིད་རྟོག་གཞན་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །རིག་པ་རང་དལ་བདེ་བདག་མེད། །རང་གསལ་བློ་ལ་གོམས་པ་ཡིས། །ནང་གསལ་འགྱུ་ཡིད་ཕྱིར་མི་འཆོར། །དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་སེམས་མི་འབྲེང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བློར་མི་སྣང་། །འདིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་493༄༅། །པ་ཐོབ། །དེ་ནས་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལ། །ཅོག་བཞག་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྟངས་ཀྱིས། །ཡེངས་པ་མེད་པར་མཉམ་གཞག་པས། །ཡང་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་སྣང་། །དེ་དུས་ཤེས་པ་གཏིང་ནས་གསལ། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མངོན་དུ་སྤྱོད། །སྣང་བ་འཕེལ་བའི་ཚད་ཡིན་ཏེ། ཁྲེས་པ་རྣོ་ལ་མྱུར་བ་ཡིས། །སྔར་མ་མཐོང་བའི་སངས་རྒྱས་མཐོང་། །འདི་ཡིས་དེ་ཡི་མིང་རྣམས་ནི། །བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བ་བློ་ལ་སྣང་། །ལུས་ཀྱིས་སྔར་མ་བྱས་པ་ཡི། ཁྲེས་པ་མེད་པའི་བཟོ་རྣམས་དང་། །སྒྱུ་རྩལ་རྣམས་དང་ཡི་གེ་དང་། །སྐད་དང་བརྡའ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ནི། །ཅི་ལྟར་སྔར་མ་མཐོང་བ་ཡི། །འདི་ཀུན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རླུད་གིས། །སྒྲ་ཡང་འདི་ཡིས་བདེ་བར་ཐོས། །མདོར་ན་མངོན་ཤེས་དྲུག་རྣམས་ཀྱང་། །སྐལ་དང་ལྡན་པ་འདིས་ཐོབ་སྟེ། །རང་དང་ཕ་རོལ་དོན་རྣམས་ནི། །སྐྱེས་བུ་འདི་ཡིས་བྱེད་པར་འགྱུར་། །ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་དགོངས་པ་ནི། །མདོར་ན་འདི་ལྟར་ཉམས་ཚད་རྙེད། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད། །སྔར་རྙེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་མཆོག་ཏུ་སྐྱེ། །འདི་དུས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །གསལ་ལ་མི་རྟོག་ཤེས་པའི་ཉམས། །ལོངས་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། །ཟག་མེད་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྐུ། །རྩོལ་བ་མེད་པར་རང་ཤར་ཚེ། །ཆོས་སྐུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་494འདིས་ཐོབ་པོ། །ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ཐོག་བབ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །གང་གིས་འདི་ལ་གོམས་སྤྱོད་ན། །སྣང་བ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཐོབ། །དེ་ཡི་རིམ་པའི་རྩལ་རྣམས་ནི། །རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་གང་འདོད་པ། །འདི་ཀུན་བློ་ཡི་ཡུལ་དུ་བྱ། །ཡུལ་རྐྱེན་རྟོག་པར་རང་ཤར་ཚེ། །འདི་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་ཤེས་ན། །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའམ། །རྨི་ལམ་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར། །མི་རྟོག་གཟུགས་སྣང་ཆེན་པོའི་ཉམས། །སུ་ཡི་རྒྱུད་ལ་ཤར་བ་དེ། །སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཐོག་བབས་སུ། །སྣང་རྐྱེན་རྒྱུད་ལ་མི་འཆར་བར། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐོབ། །ཀྱེ་མ་རང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཁོར་བ་འཇིག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ནི། །སུ་ཞིག་བསྒོམ་པར་འདོད་པའི་མིས། །མི་འགྱུར་བ་ཡི་གནད་གཟིར་ཕྱིར། །ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་གཟིར་བྱས་ནས། །ཤེས་པ་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་འཕངས། །དེ་བཞིན་མིག་གིས་བར་སྣང་ལ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །དྲན་མེད་རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོར་བཞག །དེ་ལྟར་རིག་པ་ནམ་མཁར་གཏད། །འདི་དང་འབྲལ་བ་མེད་པར་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་དུ་གང་བསྒོམ་པ། །ཉིན་དུས་སྣང་བ་ནམཕྱེད་ཤེས་བྱབུམཔརབཅུགཔསཤེས་པརངཐོག་ནསགནསཔ། །ཐོརེངསཡེཤེས་ངགསལབསབྱུང་ཚོརརྣམསརང་སརདག །ཉིནཔརསྣངབརྒྱསགདབཔསམགོམརྣམསཟིལགྱིསམནནཔའོ། །རྒྱས་འདེབས་སོ། །མཚན་495༄༅། །དུས་རང་རིག་གནས་ཁང་དུ། །དུས་བཞི་མཉམ་པའི་ཚད་བཟུང་ཕྱིར། །གྲོདལདབངཔོགནསསུསྡུདཔརདྲནཔའིསྒོབཅད། །དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་རབ་བསྡུས་ནས། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སེམས་བཞག་པས། །ཐིག་ལེ་ཉིད་ནི་འཕེལ་བ་ན། ཁྲེས་པ་ཉིད་ཀྱང་འཕེལ་བར་བཏང་། །དེ་བཞིན་ཐིག་ལེ་ཕྲ་འགྱུར་ཚེ། །ཐིག་ལེ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲ་ལ། ཤེས་པ་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་བཞག །གཉིད་དང་རྨི་ལམ་གནད་ཀྱིས་ནི། །ལྔར་ཞེན་བག་ཆགས་རྩད་ནས་དབྱུང་། །འདི་ལྟར་མཚན་མོའི་དུས་རྣམས་སུ། །རྣལ་འབྱོར་སྐལ་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད། །འདས་ནི་སྣང་བ་རང་རྒྱུས་ཐེབས། །ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ང་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཚད་རྣམས་ནི། །སུས་ཀྱང་བཟུང་བར་མི་ནུས་ཏེ། །འོན་ཀྱང་ཚིག་གིས་འདི་ལྟར་སྤྲད། །རང་གནས་ཅོག་བཞག་ཏིང་འཛིན་ཚད། །འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་གནོད་པས་བཟུང་། །དེ་བཞིན་ཐོག་བབ་ཏིང་འཛིན་ཚད། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་རྣམས། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་གཏན་མི་སྐྱེ། །མི་དགེའི་བསམ་པ་སྐྱེ་མི་སྲིད། །འདིས་ནི་དེ་ཡི་ཚད་རྣམས་བཟུང་། །རྒྱས་འདེབས་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་ཚད། །རགས་པའི་ང་བ་འགགས་པས་བཟུང་། །ཀྱེ་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན། །ངས་བསྟན་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཟུང་། །མ་འོངས་པ་ཡི་སེ
Chinese
于彼处生起。 识于无勤处安住后， 如是获得自身之化身。 彼逝识未变异故， 圆满受用身亦， 于自身之识续中， 自显离一切勤作， 如是生起此等体验。 往昔未见之光芒， 一段一段由谁见？ 此亦受用于受用身。 具缘瑜伽士具种姓者， 于自显现体验。 忆念思维诸根未止息， 亦不入于他念， 识自寂静乐无我， 由熟习自明智慧故， 内明流意不外散， 心不随逐外物， 世间之事不显现于心。 以此获得圆满受用。493 其后识于虚空中， 以大安住之天姿态， 无散乱而入于等持故， 复显法身之禅定。 彼时知识从深处明晰， 于血脉中显现受用， 是显现增长之量， 以敏锐迅速之显现， 见往昔未见之佛。 以此彼之名号等， 百千俱胝显现于心。 身未曾作之， 无显现之工巧等， 及诸伎艺与文字， 语言符号与缘起， 如何往昔未见之， 此等皆体验， 地水火风等， 声音亦由此安乐听闻。 总而言之六种神通亦， 具缘者由此获得， 自与他之诸义， 此士夫将成办。 嗟乎大菩提萨埵， 三身自生之密意乃， 总而言之如是得体验。 行持化身之瑜伽， 往昔所得大悲心， 于自续中极增长， 此时获得化身之禅定， 明而无分别知识之体验， 名为受用身之禅定。 无漏明点空性之身， 无勤任运自现时， 名为法身之禅定， 具瑜伽者494由此得。 嗟乎菩提萨埵谛听， 如雷霆般之大禅定， 谁若于此串习行持， 则得自在于一切显现， 彼之次第之威力
English
Arises in that very place. After placing the effortless awareness in the city, One obtains one's own Nirmanakaya in that way. Since the awareness that has passed away does not change, The Sambhogakaya itself, In the continuum of one's own consciousness, Free from all self-appearance and effort, Experiences like this arise. Even the light that has never been seen before, Who sees it in fragments? This also enjoys the Sambhogakaya. The fortunate yogi with the lineage, Experiences clarity within oneself. Without the interruption of memory, thought, and senses, Without indulging in other thoughts, The awareness is naturally calm, blissful, and selfless. Through familiarity with self-illuminating intelligence, The inner clarity and movement of mind do not scatter outwards. The mind does not follow after objects. Worldly affairs do not appear in the mind. Through this, one obtains the Sambhogakaya.493 Then, the awareness in the sky, In the posture of a great abiding deity, By remaining in Samadhi without distraction, The Samadhi of the Dharmakaya also appears. At that time, knowledge is clear from the depths, Manifestly used in the lineage. This is the measure of increasing appearances, With sharp and swift appearances, One sees the Buddhas never seen before. Through this, the names of those, Hundreds, thousands, and millions appear in the mind. The crafts that the body has never done before, And the arts, letters, Language, symbols, and interdependence, How one has never seen them before, All these are experienced, Earth, water, fire, and wind, Sound is also heard comfortably through this. In short, the six clairvoyances also, Are obtained by this fortunate one, The meanings of oneself and others, This person will accomplish. Alas, great Bodhisattva, The intention of the self-born three bodies, In short, one finds the measure of experience like this. Practicing the yoga of the Nirmanakaya, The great compassion previously obtained, Increases supremely in one's own continuum. At this time, one obtains the Samadhi of the Nirmanakaya, The experience of clear and non-conceptual knowledge, Is called the Samadhi of the Sambhogakaya. The body of immaculate bindu and emptiness, When it arises effortlessly and spontaneously, Is called the Samadhi of the Dharmakaya, The yogi 494 obtains this. Alas, Bodhisattva, listen, The great Samadhi like thunder, Whoever practices and cultivates this, Will gain mastery over all appearances, The power of its sequence
Chinese
这些是。想要修习任何禅定，都应将这些作为心识的对境。当境和缘起的念头自然生起时，如果认识到这一切都是无自性的，那么一切显现都如幻象、梦境和影像一般。无分别的巨大显现的体验，在谁的相续中生起，那么显现的事物就会当下显现。显现的因缘不会在相续中显现，从而获得不退转的禅定。奇哉！以自身的光芒，摧毁轮回的菩提心。谁如果想要修习广大的增长禅定，为了把握不变化的要点，就应调整身体的姿势，并将觉知投向虚空的广阔之中。同样，用眼睛看着虚空，以大象的姿态，安住于无念的广大增长之中。如此这般，将觉性交付于虚空。与此不分离地，瑜伽士持续修习，白天显现，夜晚知，将觉知放入瓶中，觉知自然安住。最初的智慧明亮生起，感受各自安住。白天显现增长，所有念头都被压制。增长啊！夜晚495。在自性觉智的住所，为了衡量四季的平等，关闭身体的感官之门，忆念将感官收摄于处所。完全收摄感官之门后，在空性的明点灯上，具足瑜伽者安住心，当明点增长时，也让滴露增长。同样，当明点变小时，明点越来越小，觉知也越来越小地安住。以睡眠和梦境的要点，从根源上拔除五种执着的习气。像这样，在夜晚的时光里，具足瑜伽福分者行持。过去是显现，自然融入。奇哉！菩萨谛听。我的禅定之量，无人能够掌握，然而用语言如此宣说。安住于自身状态的禅定之量，被不损害的元素之敌所掌握。同样，当下显现的禅定之量，贪欲等烦恼，永远不会在自己的相续中生起。不会生起不善的念头。以此掌握它的量。广大增长的禅定之量，粗大的我执止息而掌握。奇哉！菩萨谛听。我所开示的，你应善加受持。未来的
English
These are. Whatever samadhi one wishes to practice, one should make all these the object of mind. When thoughts of objects and conditions arise naturally, if one knows that all these are without inherent existence, then all appearances are like illusions, dreams, and reflections. The experience of great non-conceptual appearance, in whose continuum it arises, then the appearing things will appear immediately. The causes of appearance will not arise in the continuum, thereby attaining irreversible samadhi. How wonderful! With one's own rays of light, the bodhicitta that destroys samsara. The samadhi of great increase, whoever wants to practice, in order to grasp the essential point of immutability, one should adjust the posture of the body, and cast awareness into the vastness of space. Likewise, with the eyes looking at space, in the manner of an elephant, abide in the great increase of non-thought. Thus, entrust awareness to space. Inseparably from this, the yogi continuously practices, knowing the appearances of the day and night, placing awareness in a vase, awareness naturally abides. The initial wisdom arises brightly, and the sensations abide in their own places. The appearances increase during the day, and all thoughts are suppressed. Increase! Night 495. In the abode of self-awareness, in order to measure the equality of the four seasons, close the doors of the body's senses, remembering to gather the senses in their places. Having completely gathered the doors of the senses, on the lamp of the empty bindu, the yogi abides the mind, and when the bindu increases, let the drop also increase. Likewise, when the bindu becomes smaller, the bindu becomes smaller and smaller, and awareness also abides smaller and smaller. With the essential points of sleep and dreams, uproot the habitual tendencies of the five attachments from their roots. In this way, during the times of night, the one endowed with the fortune of yoga practices. The past is appearance, naturally absorbed. How wonderful! Bodhisattva, listen. My measure of samadhi, no one can grasp, but with words, I declare it thus. The measure of samadhi that abides in its own state is grasped by the enemy of the elements who does not harm. Likewise, the measure of samadhi that appears immediately, afflictions such as desire, will never arise in one's own continuum. Unwholesome thoughts will not arise. With this, grasp its measure. The measure of the samadhi of great increase is grasped by the cessation of the gross ego. How wonderful! Bodhisattva, listen. What I have shown, you should hold well. The future