Tibetan
བོ་མི་འགྱུར་བ་བསམ་མི་ཁྱབ།། སྣང་བའི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལ།། སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད ནི།། སེམས་ཀྱིས་བསམ་འདས་དངོས་པོར་ཡུལ་ལ་བདག་ཏུ་མི་འཛིན་པས།། སྐུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་སྣང་ཞིང་འོད་ལྔ་ལྟར་འབྱུང།། དཔེ་གཅིག་ལ་འོག་གི། རིག་པའི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་གསལ་བ།། ཞེས་པ་ནས།། སྣ་ཚོགས ཞེན་པ་རང་གྲོལ་མ་རིག་པ་ཉིད་རིག་པ་གྲོལ་ཏེ།། ཞེས་པའི་བར་འདི་ན་བྱུང་བ་འདི་གཉིས་གང་ཡིན་གཅིག་གོང་འོག་འཁྲུགས་པ་ཡིན་འདུག་པས་དཔྱད།། ཆོས་སྐུ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནི།། དྲན་བྱེད་བསམ་པའི་ཆོས་ཡིད དང་སེམས་ལས་འདས།། ཆོས་ཉིད་མ་གཡོས་པའི་དབྱིངས་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ལས་རང་བྱུང་བས།། རྣམ་རྟོག་རང་གི་མདུད་པ་ཡིད་མ་གཡོས་པས་གྲོལ།། རྩཽལ་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་བྱ་བྱེད་རྒྱུན་དུ་མི་སྣང་བས།། བར་དོ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཡེ ཤེས་མ་ལ་ཞ།། དེ་ཚེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདག་མེད་པས།། ངོ་བོ་རང་གྲོལ་བས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་ཤར།། དེ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རང་སྣང་ནི།། གཟུང་བས་མ་ཟིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་འདྲ།། ཤེས་རབ་གྱི རྩལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རང་གྲོལ་ནི།། ཁྱུང་ཆེན་ནམ་མཁར་ལྡིང་བ་བཞིན།། སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱས་རང་སར་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པར་རང་རྫོགས་གྲོལ།། རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུང་བར་དཀའ་བ་ངོ་བོ་ནི།། མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྤྲོ་མེད་བསྡུ་མེད ངང་དུ་རང་ཤུགས་སུ་གྲོལ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་སྣང་ནི།། སྣང་བ་ཐད་ཀར་ཐད་ཀ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས།། དངོས་པོ་དྲན་བྱེད་ཡིད་ལས་འདས་པའི་རིག་པ།། མཚན་མར་བདག་འཛིན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སྐྱེ མེད་ཡེ་ནས་རིག་པ་རང་གྲོལ་དུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་སྣང་མེད་པས།། བེམས་པོའི་སྣང་བས་ཟང་ཐལ་དུ་ང་མི་བསྒྲིབ།། སྟོང་པའི་ཆོས་ཉིད་དངོས་པོའི་ཡུལ་མེད་པས།། སྟོང་པ་ཉིད་རང གསལ་ལ་ང་མི་གནས།། སྒོ་ལྔའི་ཡུལ། མཚན་མར་འཛིན་པ་དངོས་དག་པས།། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་ཆོས་ལ་ང་མི་གནས།། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཐོག་བབས་ལས་རང་བྱུང་བས།། སྡེ་སྣོད་ཆོས་ལ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལས གྲོལ་བ་ང་མི་གནས།། ང་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྣང་གི་ངང་དགེ་དང་སྡིག་མེད་པས།། རིག་པ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པས་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ང་མི་གནས།། ཞེས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་གསང་བ་ལས། འཁྲུལ་པ་གཞི་ལས་ལྡོག་པའི་ལེའུ་སྟེ གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་དང་པོ་སྒྲོན་མའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་རྒྱལ་པོ་རྟ་མགྲིན་གྱིས་འདི་སྐད་
Chinese
不可變異不可思議，顯現法性本不生，三身法性本不生，心識思維超離境，不執實物為我所。身如念珠相續現，五光照耀而生起。譬如一例於下：從「覺性顯現所生之光明」至「種種執著自解脫，無明即是覺性解脫」。此處所生之二者，何者為先後顛倒，應當詳察。法身彼之自性本然顯現者，乃是憶念思維之法、意及心識所不及。法性不動搖之界，從無間斷中自然生起，分別念自身之結，意不搖動而解脫。遠離勤作與修持，能作所作恆常不顯現，中陰迷亂之智慧母。彼時自生智慧無我，本質自解脫故，如念珠般顯現。於彼無執著之自顯現者，不可取著，顯現而無自性，如水中月。智慧之力量，無礙之自解脫者，如大鵬於虛空翱翔。不作舒放與收攝，於自處勤作修持皆無而自圓滿解脫。覺性自身難以取著之本質者，於眼之境中，無舒放無收攝，於此狀態中自然而解脫。法身念珠之自顯現者，顯現僅僅是直接的顯現。實物憶念超離意念之覺性。所有顯現為相狀之我執者，本不生，本來覺性自解脫而獲得法身。唉瑪吙！覺性之智慧於境無顯現，故無明之顯現無法遮蔽我。空性法性無實物之境，故空性自身明朗而我不存在。五根之境，相狀執著真實故，於色等所執著之法我不存在。大智慧如雷霆般降臨而自生，三藏之法，從言辭與文字中解脫，我不存在。我具慈悲，一切顯現之狀態中無善與惡，覺性本自成佛故，於輪迴之法我不存在。如是《牟ติก念珠續》秘密部中，從根本上轉變迷亂之章節，第二。此後，忿怒尊之最初，宣說燈光之顯現，馬頭明王如是說道
English
Unchanging and inconceivable, the nature of appearance is unborn. The nature of the three bodies is unborn. Since the mind does not grasp objects as real or as self, the body appears like a string of beads and arises as five lights. For example, below: From "The clear light arising from the appearance of awareness" to "Various attachments are self-liberated, ignorance itself is awareness liberated." It should be examined which of these two occurrences is in the wrong order. The appearance of the very nature of that Dharmakaya is beyond the remembering, thinking, dharma, mind, and consciousness. Because it arises naturally from the unmoving expanse of the nature of reality, the knot of one's own conceptualization is liberated without the mind wavering. Since it is free from effort and practice, and actions and agents do not constantly appear, the wisdom mother is confused in the bardo. At that time, self-arisen wisdom is selfless, and because its essence is self-liberated, it dawns like a string of beads. The self-appearance without grasping onto that is ungraspable, appearing but without inherent existence, like the moon in water. The power of wisdom, the unobstructed self-liberation, is like a great garuda soaring in the sky. Without expanding or contracting, in its own place, without effort or practice, it is spontaneously perfected and liberated. The essence of awareness itself, which is difficult to grasp, in the realm of the eye, without expanding or contracting, is spontaneously liberated in that state. The self-appearance of the Dharmakaya's string of beads is the appearance of direct appearance, just as it is. The awareness that transcends the mind, which remembers objects. All appearances of self-grasping as characteristics are unborn, and from the beginning, awareness is self-liberated, and the Dharmakaya is attained. Emaho! Since the wisdom of awareness does not appear in objects, the appearance of matter cannot obscure me. Since the nature of emptiness has no realm of objects, emptiness itself is clear, and I do not exist. The realm of the five senses, since grasping at characteristics is real, I do not exist in the dharmas that are grasped at, such as form. Great wisdom arises spontaneously from a thunderbolt, and I do not exist in the Tripitaka dharma, which is liberated from words and letters. I have compassion, and in the state of all appearances, there is no good or evil. Since awareness is primordially enlightened, I do not exist in the dharmas of samsara. Thus, in the secret tantra of the *Muktika Garland Tantra*, the second chapter is the chapter on reversing confusion from its basis. Then, the first of the wrathful ones, the king Hayagriva, who shows the appearance of the lamp, said this:
Tibetan
ཅེས་གསོལ་ཏོ།། གཉིས་པ་འཁྲུལ་པ་རང་དངོས་སུ་འདུ་བ་སྟོན་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཆེན པོའི་རང་གནས་ཀྱི་ལུང།། ངེས་པའི་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། སྐྱོན་མེད་མ་བཞུགས་པ་ཡི་སྟན་ལས་འོད་ལྔའི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་ལངས།། སརྦ་འདུས་ཧ་སྒྲ་བརྗོད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི ངང་དུ་འདུ་བར་བསྟན་ནས།། འདུས་པའི་ཚོགས་ཁྲོ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་ཀྱེ་ཉོན་ཅིག་ཉན་པར་རྣ་བ་གཏད་པར་བསྐུལ་བ་འདུས་པའི་འཁོར།། རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མ་འབར་བ་འདི།། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་འདི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང དབྱེར་མེད་པས།། རང་རིག་ཡུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་ལམ་ནི།། གདམས་ངག་མི་འགྱུར་བར་རྟགས་ཚང་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ཤེས་རབ་ཉིད།། དབྱིངས་དག་པ་འགག་མེད་ཀློང་དུ་ཐམས་ཅད་རོལ།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ གནས་པ་འགྱུར་མེད་པས།། རང་བཞིན་སྣང་བ་འོད་སྣང་དུ་གྲོལ་བས་རང་སྣང་དུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་འགགས་པ།། ཀ་དག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྟར་འཕྲོ།། བྱ་བྱེད་གཉིས་རྩོལ་སྒྲུབ་གྱི་མཐའ་དཔྱད་པ་ལས་རབ་འདས པས།། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་གོ་མ་འགགས་པར་འཆར་ཡུལ་ལ་གཟིགས་སྣང་མཁྱེན།། རྫོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གསལ།། རིག་པའི་སྐུ་ལ་ཆོས་ཉིད་གསལ།། སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱི་སྣང བ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྟན་ཡིན།དེ་ནས་སྣང་བའི་རང་སྣང་གི་ཡུལ་འཁྲུལ་སྣང་ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་གོ་འབྱེད་པས།། རིག་པའི་གཅིག་ཡིན་སྣང་བ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བས་ཐ་དད་མིན། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་གསང་བའི་སྤྱི་རྒྱ་ལྟ་ བའི་དོན།རླབ་ཆེན་འདི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས་རྫོགས་ཆེན་རང་གནས་ཀྱི་དོན།། མཐའ་ཡས་ཉིད་ལས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གནས་དབུས་མི་དམིགས།། དོན་དམ་གཞལ་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་ ལྔར་སྣང་བས།། ཀུན་རྫོབ་ཡེ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཏེ། བཏགས་པ་ཙམ་དུ་བསྟན།། སྐུ་ལྟར་ལུ་གུ་རྒྱུད་སྣང་ཞིང་རིག་པ་ངོ་བོ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་འདུས།། ཕྲ་རགས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲན་ལས་གྲུབ་པ་རྣམས། སྣང་བ ཡང།། ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བསྒྲིབ་མི་འགྱུར།། འདོད་པ་སྐོང་བས་རིན་ཆེན་གཙུག་གི་མུན་པ་སེལ་བ་མར་མེ་བཞིན།། འོད་དང་འོད་ཁྱིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བའི་འོད་འདི་དཔག་ཏུ་མེད།། རིག་པའི་སྣང་བ་ལས་བྱུང་བའི འོད་གསལ་བས།། ད་ལྟ་དང་བར་
Chinese
如是说。第二，显示错觉自然真实融入。 奇哉！奇哉！薄伽梵金刚持！ 自明智慧大 自住之教言。 具定胜王请赐予开示！ 彼时，薄伽梵金刚持， 从无过安住之座上，以五光之面手而起立。 萨尔瓦（藏文，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）杜（藏文，梵文天城体：अधु，梵文罗马拟音：adhu，汉语字面意思：现在）哈（藏文，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）之声宣说，显示一切法融入空性之中后， 对集聚之众怒尊开示： 奇哉！奇哉！谛听，劝请倾听，集聚之眷属。 此乃显现续部之伟大的明灯。 此续部之义与法身无别故， 自明境之瑜伽士之行持乃， 诀窍不改变，以圆满之相，从方便之身中生出智慧。 于清净虚空无灭之界中，一切皆游戏。 秘密智慧安住于自性，故无有改变。 自性显现解脱为光明，故自显中金刚链不断绝。 因本初清净，如法性身般放射。 超越能作所作二者勤作修持之边际衡量， 法性空性虽离戏论，然大悲之门未曾断绝，观视显现之境而知晓。 圆满菩提之明灯的智慧明点清晰。 智慧之身上法性清晰。 明灯自身之显现，显示法界智慧无有分离。之后，开启显现之自显境，于错觉境中显现之门。 智慧之一，显现离戏，故非他异。 难以领悟之秘密总持，乃见之义，甚深广大。 与一切佛陀和合，乃大圆满自住之义。 从无边之中显现种种，本体安住于一，不执著于中心。 胜义超越衡量之显现，显现为五种智慧。 世俗智慧种种，仅是假立而宣说。 如身般金刚链显现，智慧本体与二谛无别融合。 从微细粗大种种生起之微尘与极微尘所成之诸法，显现亦是。 智慧之义于自性中，不遮蔽，不变异。 如满足愿望，遣除珍宝顶髻之黑暗的明灯般。 以光与光晕之方式显现之光，不可思议。 从智慧显现中生起之光明，于现在与中阴
English
Thus he spoke. Second, showing that delusion is naturally and truly integrated. Kye kye, Bhagavan Vajradhara! The great self-aware wisdom, the teaching of its own abode. May the king of certainty bestow his command! Then, the Bhagavan Vajradhara, From the flawless seat where he was seated, arose with a face and hands of five lights. Saying the sound Sarva Adhu Ha, showing that all dharmas are integrated into emptiness, He commanded the assembled wrathful ones: Kye kye, listen! Urging to listen, the assembled retinue. This is the blazing lamp that illuminates the greatness of the tantra. Since the meaning of this tantra is inseparable from the Dharmakaya, The conduct of a yogi in the realm of self-awareness is: The key instruction does not change, with complete signs, wisdom arises from the body of skillful means. In the pure, unobstructed space, everything is a play. Secret wisdom abides in itself, so it is unchanging. The appearance of self-nature is liberated into light, so the vajra chain of self-appearance is uninterrupted. Because of primordial purity, it radiates like the Dharmakaya. Transcending the limits of examining the efforts of both action and agent, Although the nature of reality is emptiness, free from elaboration, the door of compassion is not cut off, knowing the appearance of the object of vision. The wisdom thigle of the lamp of perfect enlightenment is clear. The nature of reality is clear in the body of awareness. The appearance of the lamp itself shows that the realm of reality and awareness are inseparable. Then, by opening the door of appearance in the realm of self-appearance, in the realm of delusion, The one of awareness, appearance is free from elaboration, so it is not different. The secret general seal, difficult to realize, is the meaning of seeing, vast and great. United with all Buddhas, it is the meaning of the Great Perfection, the self-abiding state. From the infinite, various appearances arise, the essence abides as one, without focusing on the center. The appearance of ultimate reality beyond measure appears as the five wisdoms. Conventional wisdom is various, merely shown as imputation. Like a body, the vajra chain appears, and the essence of awareness is united with the two truths, inseparable. All things that arise from the various subtle and gross particles and atoms, Appearance is also. In the meaning of wisdom, in its own essence, it is not obscured or changed. Like a lamp that fulfills desires, dispelling the darkness of a precious crown. This light that appears in the form of light and aura is immeasurable. The clear light that arises from the appearance of awareness, in the present and in the bardo