Tibetan
་ཡི་ལུས་ལ་ཁྱིའི་ཆ་བྱད་ཅན། ཁྱི་དང་ཆས་པ། རྟ་དབུ་ལ་མིའི་ལུས་ལ་རྟ་མགོ་ཅན་རྟ་དང་ཆས་པ། གཤོག་པ་ལས་མིའི ལུས་ལ་བྱའི་མགོ་ཅན་བྱ་དང་ཆས་པ།ཞབས་ལས་མིའི་ལུས་ལ་ཕག་གི་མགོ་ཅན་བྱུང་ངོ།། དེ་བཞིས་མ་དད་གདུག་པ་འདུལ་བར་བྱེད།། དེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་ནི།། རྦད་ཅིང་ལས་ཀུན་བྱེད་པའོ།། གཅན་གཟན་ གདུག་ཅན་ཝ་འཕར་སྤྱང་ཀི་ཁྱི་རྣམས་མིན།། ཁྲ་དང་གཡག་དང། སྟག་དང། དོམ་གྱི་སྙིང་དེ་ལ་གཏོར་མ་བྱ་བ་ཡིན། སྔགས་ནི་དྲག་པོ་འདི་སྐད་གསུངས།། ཨོྂ་དྷི་ག་རུ་རྦད་ཡ། ཀུ་ཀུ་རཀྴ་ཙ་ཏུ་ར་ཡྂ། ཀཝ་ཏེ་རཀ་ཏོ ཙ་ལེ་རྦད།དུ་ར་རྦ་ཤ་ཡྂ། དེ་བཟླས་རྦད་པར་བྱའོ།། དེ་ཡི་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་དཔག་ལས་འདས།། དེ་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་པར་བྱ།། དེ་ནས་བྲོ་ཡང་དྲག་པོར་བརྡུང།། དེ་ནས་ཕོ་ཉ་དྲག་པོ་དགྱེ།། ཧཱུྂ་མཛད་ཆེན་ པོའི་རྒྱུད་ལས།བརྟུལ་ཞུགས་བཞི་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་དབང་གི་ཞབས་ལས། དབང་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་གསེར་གྱི་སེངྒེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་སྤྲུལ་ནས། འགྲོ་བའི་ལས་བྱེད་པར་སྤྲུལ་ ལོ།། དེ་རྣམས་རྦད་ཅིང་བྷྱོ་བཟློག་བྱའོ།། རྩང་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་མདེའུ་ཐུང་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལ་བཙུགས་ལ། དེ་ལ་ཤ་ཁྲག་བསྐུ་དང་དགལ། དེ་ནས་ཉུང་དང་ཚེ་དང་བཅས་པའོ།། དེ་ལྟར་བྱས་ལ་བདུད་རྩི་གཏོར་མ རཀྟས་མཆོད།། དེ་ནས་དྲག་པོའི་སྔགས་རྣམས་བཟླས།། ཨཱ+ོ~ྂ་སིང་ང་ལ་ཛྂ་བ་དྲག་ཤམ་མ་རིལ་བྷྱོ། མ་རི་རཀྴ་ཀ་ལྂ་སེང་ང་སྦྲེང་བྷྱོ། ཨེ་ཀ་ཙཀྴ་ལྂ་རྦད་བྷྱོ། འདི་ནི་ལས་ཀྱི་བསྐུལ་བ་ལ། ས་མ་རཀྴ་ཀ་ལྂ་ཏྲི་ལེ་ཏྲི་ལེ ར་ར་ར་ར་བྲེང་ཤར་ཐུན་ལིང་བྷྱོ།ཧཱུ~ྂ་མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་དབང་མོའི་ཚོགས།། མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ།། དབང་གིས་དབང་བསྐུར་དབང་ཕྱུག་མ།། དཔལ་ལ་བརྩེ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ།། སྲིད་པ་ གསུམ་ལ་དབང་ཡང་བྱེད།། ཚེ་དང་དབུགས་ལ་དབང་བསྒྱུར་མ།། རྦད་པའི་ལས་ལ་དཀའ་སླ་མེད།། ཏྲཀ་རཀྴ་དྲག་པོ་སྲོག་ལ་སྐུར།། བྷྱོ་ནི་ཕྲིན་ལས་བསྒྱུར་བཟློག་བྱེད།། བྷྱོ་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས ནས་བསྐུལ་ལོ་དྲག་པོའི་ལས་མཛོད་ཅིག།མཁའ་འགྲོ་རཀྴ་སི་ལ་སོགས་ཏེ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད།། སྐུ་མདོག་ཅིར་ཡང་བྱེད་མ་ངེས།། ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་འཛིན།། བྷྱོ་བཟློག་བསྒྱུར་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག། ཕོ་ཉ་སྲིན་མོ་ སྲོག་ལེན་ལས་ལ་བྷྱོ།། མི་སྲིན་གཡག་གི་མགོ་ཅན་བྷྱོ།། ཚངས་པ་སྦྲུལ་གྱི་མགོ་ཅན་བྷྱོ།། ཁྲོ་མོ་གཟིག་གི་མགོ་ཅན་བྷྱོ།། ཁྱབ་འཇུག་ཟེར་མོ་མགོ་ཅན་བྷྱོ།། གཞོན་ནུ་ཕ་ཝང་མགོ་ཅན་བྷྱོ།། དབང་མོ་དྲེད་ཀྱི་མགོ ཅན་བྷྱོ།། སྨུག་ནག་སྟག་གདོང་ལྕགས་ཀྱུ་མ་བྷྱོ།། དམར་མོ་དོམ་གྱི་མགོ་ཅན་བྷྱོ།། ཞི་བ་སྡིག་པའི་མགོ་ཅན་བྷྱོ།། བདུད་རྩི་ཆུ་སྲིན་མགོ་ཅན་བྷྱོ།། ལྗང་ནག་ཁྲ་ཡི་མགོ་ཅན་བྷྱོ།། བེ་ཅོན་ཝ་ཡི་མགོ་ཅན་བྷྱོ།། ཟ བྱེད་སྟག་གི་མགོ་ཅན་བྷྱོ།། སེར་ནག་ར་གདོང་ཞགས་པ་མ་བྷྱོ།། རྒན་བྱེད་བྱ་རྒོད་མགོ་ཅན་བྷྱོ།། གཅིག་པུ་ཁྱུང་གི་མགོ་ཅན་བྷྱོ།། ཁྲག་འཐུང་རྟ་ཡི་མགོ་ཅན་བྷྱོ།། ཡིད་འཕྲོག་ཁྱི་ཡི་མགོ་ཅན་བྷྱོ།། གྲུབ་མོ་པུ་ཤུད མགོ་ཅན་བྷྱོ།། རླུང་མོ་ཤ་བའི་མགོ་ཅན་བྷྱོ།། དམར་ནག་སེང་གདོང་ལྕགས་སྒྲོག་བྷྱོ།། གསོད་བྱེད་སྤྱང་ཀིའི་མགོ་ཅན་བྷྱོ།། མེ་མོ་སྐྱིན་གྱི་མགོ་ཅན་བྷྱོ།། སྣ་ཆེན་གླང་གི་མགོ་ཅན་བྷྱོ།། འབར་མ་ཁཝ་ཡི་མགོ་ཅན བྷྱོ།། གྲུབ་མོ་སྡིག་པའི་མགོ་ཅན་བྷྱོ།། ལྗང་ནག་ཕག་གདོང་མགོ་ཅན་བྷྱོ།། བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཧཱུ~ྂ་མཛད་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་ཕྱུག་མ་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན པའོ།།།། དེ་ནས་དབང་ཆེན་སྤྱན་གཡས་གཡོན་ནས། རྩ་དང་དྭངས་མ་ལ་དབང་བྱེད་མ། རྩ་ཁྲོ་བོའི་མ་མོ་བཅུ་གསུམ་གྱི་རྦད་པའོ།། ལས་ཀྱི་བདུད་མོ་རྩ་ཁྲོ་མ་ཆ་གཉིས་སོ།། འདི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ མ་ལས་ལ་རྦད་པར་བྱའོ།། ཨཱ+ོྂ་ཁྲི་མུན་ལན་ལེན་ཤག་ཏེ་ཤུག་ཏི་ལ་རྦད་ན་ཡྂ། ཞུང་ཏ་རྩ་ལ་ཡ་ཡ། འབྱུང་པོའི་རི་ལི་ཡ། འབྱུང་པོ་ནི་རྩའོ།། སྲི་ནི་བགེགས་སོ།། དེས་འདོད་ཅིང་འདུལ་བ་ཡིན། དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡེ ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྦད།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མས་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྩ་ཁྲོ་མ་རྦད། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལས་རྣམས་བྱེད། རྩ་དང་ཐིག་ལེ་གནས་པ་སྟེ། མི་རིགས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རྩ་རིགས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། རྒྱལ་རིགས་རྩ་ནི་མགོ་ཡང་མཐོ། རྗེ་རིགས་འཕར་ལ་སྡོད་པ་ཡིན།། དམངས་རིགས་འཇམ་ལ་ཕྲ་བ་ཡིན།། གདོལ་པ་གཏུམ་པ་ཉུང་བ་ཡིན།། རྩ་ལ་རིགས་ནི་རྣམ་བཞི་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་ཀྱི་རྩ ནི་དལ་ལ་འཇམ།། ཁྲོ་གཏུམ་སྲིན་པོའི་རྩ་ནི་དྲག་ལ་མྱུར། བྲམ་ཟེ་ནག་མོའི་རྩ་ནི་ཚ་ལ་ཕྲ།། བློན་པོ་གདུག་པའི་རྩ་ནི་སྦོམ་ལ་རིང།། བུད་མེད་བྱིས་བུའི་རྩ་ནི་རྩུབ་ལ་འཕར།། དེ་ལྟར་སྤྱད་ལ་བརྡ་བའོ།། རྩ་ནི ཆེན་པོ་གསུམ་ཡོད་དེ།། དབུས་ཀྱི་རྩ་ཆེན་དང་ནི་གཡས་གཡོན་ནོ།། དེ་ལས་གྱེས་པའི་རྩ་ཆེན་བཞི།། བདུད་སྒོ་ལྟག་རྩ་ནག་པོ་དང།། རྩ་ཆེན་མཁལ་མ་རྩ་ཆེན་དང
Chinese
身的身体具有狗的特征，与狗为伴。马头人身，具有马头，与马为伴。翅膀化现，人的身体具有鸟的头，与鸟为伴。脚化现，人的身体具有猪的头。这四者调伏不信的恶毒者。它的修法是：诅咒且做一切事业。不是指凶猛的野兽、恶毒的狐狸、狼、狗等。而是以老鹰、牦牛、老虎和熊的心脏做朵玛。咒语是这样说的： 嗡 德嘎热 诅（藏文） 咕咕 罗刹 杂度拉扬（藏文，梵文天城体，kukurakṣacaturyam，狗狗罗刹四） 卡瓦得 惹多 杂列 诅（藏文） 度拉惹 夏扬（藏文） 念诵此咒进行诅咒。它的事业力量不可估量。然后实行苦行。然后猛烈地跳舞。然后使凶猛的使者欢喜。吽，出自大成就者的续部，修持四种苦行的第六品。然后是灌顶之足。二十八自在母化现为二十八金狮，化现为做众生之事。对它们进行诅咒和遮遣。将二十八根尖桩插入二十八根短箭中，然后涂抹血肉，然后加上芥子和寿命。这样做后，用甘露朵玛和血供养。然后念诵凶猛的咒语。 阿 嗡 辛嘎拉 杂 瓦 扎香 玛热 遮（藏文） 玛热 罗刹 卡拉 蓝 辛嘎 哲 遮（藏文） 诶嘎杂 蓝 诅 遮（藏文） 这是事业的驱使。 萨玛 罗刹 卡拉 蓝 哲列哲列 惹惹惹惹 哲 夏 吞 灵 遮（藏文） 吽，不要懈怠，不要懈怠，自在母的眷属。于虚空中行走的空行母。以自在给予灌顶的自在母。为了慈爱，请降临。也自在三有。自在寿命和气息。诅咒的事业没有难易。扎 罗刹 凶猛地施于命。遮是转变和遮遣事业。遮，从空行母的法界中驱使，请做凶猛的事业。空行母、罗刹等二十八位。身体颜色不定。手持颅骨、金刚杵和棍棒。遮，请做遮遣转变的事业。使者罗刹，对于夺命之事，遮。人罗刹，具有牦牛头，遮。梵天，具有蛇头，遮。忿怒母，具有豹头，遮。遍入天，具有孔雀头，遮。其他ོན་ནུ་ཕ་ཝང་头者 བྷྱོ།། དབང་མོ་熊之头者 བྷྱོ།། 紫黑色虎面铁钩母 བྷྱོ།། 红色熊之头者 བྷྱོ།། 寂静蝎子头者 བྷྱོ།། 甘露鳄鱼头者 བྷྱོ།། 绿黑色鹰之头者 བྷྱོ།། 贝琼狐狸头者 བྷྱོ།། 食 虎之头者 བྷྱོ།། 黄黑色羊面索母 བྷྱོ།། 使老 鹫鹰头者 བྷྱོ།། 独 琼之头者 བྷྱོ།། 饮血马之头者 བྷྱོ།། 夺意狗之头者 བྷྱོ།། 成就母 枭 头者 བྷྱོ།། 风母鹿之头者 བྷྱོ།། 红黑色狮面铁链 བྷྱོ།། 杀者 狼之头者 བྷྱོ།། 火母鹞之头者 བྷྱོ།། 大鼻牛之头者 བྷྱོ།། 燃烧 乌鸦之头者 བྷྱོ།། 成就母蝎子头者 བྷྱོ།། 绿黑色猪面头者 བྷྱོ།། 祈请 成就事业 དམཛོད།། 如此说。 ཧཱུ~ྂ་（藏文，ཧཱུྃ，hūṃ，吽）大事业续中。 调伏自在母之品第七。 其后自在大之左右眼。 调伏脉与明点者。 脉忿怒母十三之缚。 业之魔母脉忿怒母二者。 此乃以智慧之空行母缚于业。 ཨཱ+ོྂ་（藏文，आः हूँ，āḥ hūṃ，啊 吽）赤门蓝蓝夏德秀德拉缚那永。 雄达脉拉亚亚。 降生之日里亚。 降生乃脉。 斯乃障碍。 彼欲且调伏也。 调伏自在之王智慧之空行母缚。智慧之空行母以业之空行母脉忿怒母缚。 如是作已诸业成。 脉与明点安住也。 人种四类有脉种四类。 王族脉乃头亦高。 臣族跃而住也。 民众柔而细也。 贱民暴而少也。 脉有种乃四类也。 菩提萨埵种之脉乃缓而柔。 忿怒暴恶罗刹之脉乃猛而速。 婆罗门黑母之脉乃热而细。 大臣恶毒之脉乃粗而长。 妇女孩童之脉乃粗而跃。 如是行持而知晓也。 脉乃有三大者。 中央之大脉及左右也。 彼所生之大脉四。 邪魔门后脉黑色与。 大脉肾脏大脉与
English
The body of the form has the characteristics of a dog, accompanied by a dog. The horse-headed human body has a horse's head, accompanied by a horse. Wings manifest, the human body has a bird's head, accompanied by a bird. Feet manifest, the human body has a pig's head. These four subdue the wicked who do not believe. Its practice is shown as: cursing and doing all actions. It does not refer to fierce beasts, wicked foxes, wolves, dogs, etc. But the hearts of eagles, yaks, tigers, and bears are used to make Torma. The mantra is spoken as follows: Om Dhi ga ru curse (Tibetan) Kuku Raksha Chaturayam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kukurakṣacaturyam, dog dog Raksha four) Kava te Rakto Tsale curse (Tibetan) Dura Ra Shayang (Tibetan) Recite this mantra to curse. The power of its actions is immeasurable. Then practice asceticism. Then dance fiercely. Then delight the fierce messengers. Hum, from the tantra of the Great Accomplisher, the sixth chapter on practicing the four ascetic practices. Then the foot of empowerment. The twenty-eight independent mothers transform into twenty-eight golden lions, transforming to do the work of beings. Curse and repel them. Insert twenty-eight stakes into twenty-eight short arrows, then smear with flesh and blood, then add mustard and life. After doing this, offer with nectar Torma and blood. Then recite the fierce mantras. Ah Om Singala Zam Wa Zhagsham Mare Zhe (Tibetan) Mare Raksha Kala Lam Singa Zhe Zhe (Tibetan) Eka Tsa Lam Curse Zhe (Tibetan) This is the urging of action. Sama Raksha Kala Lam Trele Trele Ra Ra Ra Ra Zhe Shar Thun Ling Zhe (Tibetan) Hum, do not be lazy, do not be lazy, the retinue of the independent mother. Dakinis who walk in the sky. Independent mother who bestows empowerment with independence. For the sake of love, please descend. Also independent in the three realms. Independent of life and breath. There is no difficulty in the action of cursing. Zha Raksha Fiercely bestow upon life. Zhe is the action of transforming and repelling. Zhe, urged from the Dharmadhatu of the Dakinis, please do fierce actions. Dakinis, Rakshas, etc., twenty-eight in number. The color of the body is uncertain. Holding skull, vajra, and staff. Zhe, please do the action of repelling and transforming. Messenger Rakshas, for the matter of taking life, Zhe. Human Rakshas, with the head of a yak, Zhe. Brahma, with the head of a snake, Zhe. Wrathful mother, with the head of a leopard, Zhe. All-pervading god, with the head of a peacock, Zhe. Others
English
Oṃ nu phawaṃ head-possessing bhyo. Vaṃmo bear's head-possessing bhyo. Purplish-black tiger-faced iron hook mother bhyo. Reddish-brown bear's head-possessing bhyo. Peaceful scorpion head-possessing bhyo. Nectar crocodile head-possessing bhyo. Greenish-black hawk's head-possessing bhyo. Becon fox's head-possessing bhyo. Za byed tiger's head-possessing bhyo. Yellowish-black goat-faced lasso mother bhyo. Aging vulture head-possessing bhyo. Solitary garuda's head-possessing bhyo. Blood-drinking horse's head-possessing bhyo. Mind-captivating dog's head-possessing bhyo. Accomplished mother owl's head-possessing bhyo. Wind mother deer's head-possessing bhyo. Reddish-black lion-faced iron fetter bhyo. Killing wolf's head-possessing bhyo. Fire mother hawk's head-possessing bhyo. Large-nosed ox's head-possessing bhyo. Blazing crow's head-possessing bhyo. Accomplished mother scorpion's head-possessing bhyo. Greenish-black pig-faced head-possessing bhyo. Urge, accomplish the activity. Thus it is said. hūṃ (藏文，ཧཱུྃ，hūṃ，吽) From the tantra of great activity. The seventh chapter, the section on accomplishing the powerful mother. Then, from the right and left eyes of the great powerful one. Those who control the channels and essences. The binding of the thirteen mothers of the wrathful channels. The two parts of the karmic demoness, the wrathful channel mother. This is to be bound by the wisdom dakini to the activity. āḥ hūṃ (藏文，आः हूँ，āḥ hūṃ，啊 吽) Khri mun lan len shag te shug ti la bad na yaṃ. Zhung ta tsa la ya ya. Emanation's ri li ya. Emanation is the channel. Sri is the obstacle. It desires and subdues. Bind the king of power, the wisdom dakini. The wisdom dakini binds the karmic dakini, the wrathful channel mother. Having done so, all activities are done. The channels and bindus abide. There are four types of people, and there are four types of channels. The channel of the royal family is also high in the head. The channel of the ministers stays throbbing. The channel of the common people is soft and thin. The channel of the outcasts is violent and few. There are four types of channels. The channel of the bodhisattva family is slow and soft. The channel of the wrathful and violent rakshasas is fierce and fast. The channel of the black brahmin mother is hot and thin. The channel of the wicked minister is thick and long. The channel of women and children is rough and throbbing. Thus, practice and understand. There are three great channels. The great central channel and the right and left. Four great channels arise from that. The black demon gate back channel and. The great channel kidney great channel and.