Tibetan
སྐྱོན་རང་གིས ཤེས་བྱས་ལ།། དམ་བཅས་གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་བྱ་ནི།། སོ་སོའི་སྐྱོན་རྣམས་ངོས་བཟུང་སྟེ།། ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་རྫོགས་པར་བྱའོ།། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་བྱས་ལ།། དེ་ཡི་སྐྱོན རྣམས་མཁས་པས་བརྟགས།། སྒྲ་དོན་བརྗོད་བྱའི་ཚིག་ཙམ་ལས།། འབྲེལ་དང་འབྲེལ་མེད་མཚན་ཉིད་ཀྱིས།། ཁྱབ་བྱའི་དོན་རྣམས་ཐལ་འགྱུར་བརྩིའོ།། དྲིས་ལན་བདུན་པ།། འཕེན་ལ་རླུང་སྟེ་འཕོ་བའི་ལས།། ཚིག དང་ཟུར་ལ་གཞོག་ཀྱང།གཞོན་པ་དང།། གཏན་ཚིགས་འཁོར་ལོ་འོག་དང་སྟེང།། ལོག་དང་ཟུར་ལ་འབིགས་པར་བྱེད།། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཚུལ་དག་གིས།། གཉིས་གཉིས་འཇུག་པས་འཕེན་པར་བྱེད།། རླུང་གིས་ ཀྱང་ནི་ཉོན་མོངས་འཕེན།། མ་དག་པ་ནི་ཡང། ཡིས་ཡེ་ཤེས་སོ།། སྦྱོར་བའི་དམིགས་ཀྱིས་རང་འདོད་བསྐྱང།། ཆོས་ཅན་དམ་བཅའ་གཏན་ཚིགས་དང།། དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཏེ་སྦྱོར་བ་གཅིག། ཆོས་ཅན་འབྲེལ་པ་ཡུལ གྱིས་ཤེས།། དམ་བཅའ་སྐྱོན་ནི་བརྟགས་ཏེ་བཅའ།། གཏན་ཚིགས་དག་གིས་འབྲེལ་དོན་བརྩིས།། དཔེས་ནི་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ།། གྲུབ་མཐའ་བློ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས།། རང་གཞན་ཤེས་པའི རྩལ་གྱིས་སོ།། གྲགས་པ་དག་གིས་ཐལ་འགྱུར་ཏེ།། བྱ་བའི་ལས་དང་དཔྱད་རྣམས་དང།། ཚིག་དང་རྟོགས་པ་ཐ་དད་དང།། རྒྱུ་རྐྱེན་སྨིན་སོ་སྣ་ཚོགས་ཏེ།། འགྲོ་བར་འདོད་དང་སོང་བ་དང།། བྱེ་བྲག་འབྲེལ་སོ་ཐ དད་པའི།། སོང་བ་ཞེས་བྱ་ཡུལ་རྣམས་དང།། ལམ་དང་གནས་ཏེ་ཚིག་དང་འཇུག། དྲན་པ་དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད།། བྱས་ཀྱང་འདུག་གནས་དང་བྱུང་དང་བྱེད་པ་དང།། ལྡོག་བཅས་ལམ་དང་ལྡོག་མེད ལམ།། བསྒྲུབས་པ་རྣམས་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད།། བྱ་བྱེད་རྒྱུ་རྣམས་དེ་དག་གོ། དྲིས་ལན་བརྒྱད་པ།། རྒྱུ་མཚན་ངེས་པའི་མཐར་སྡུད་ནི།། འགྱུར་ནི་འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས།། ནམ་ཟླ་དུས་ཀྱིས་འགྱུར་བས་ན།། རྣལ འབྱོར་ཉམས་དང་ཤེས་པ་ཡང།། འགྱུར་བའི་དུས་ཚོད་མཁས་པས་བཟུང།། རླུང་མེ་ས་ཆུའི་འགྲོས་ཀྱིས་ནི།། མེ་རླུང་ས་ཆུ་བཞི་གཉིས་འཁོར།། ས་རླུང་ཆུ་མེ་འགྱུར་བྱེད་གཉིས།། རླུང་ས་མེ་ཆུ་ཆ་ལྔ་ལས།། འགྱུར ཞིང་བྱེད་པ་ལུས་ཀྱི་གཞི།། སྟོང་པའི་གནས་ཏེ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ།། འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་རྩལ།། འཕྲོ་དང་འཁྱིལ་དང་མཆེད་པ་དང།། འདུས་དང་རྟགས་ཏེ་འདི་རྣམས་ལ།། འདྲེན་ཅིང་གནས་པ་འགྱུར་བྱེད ལ།། རླུང་རླུང་ས་ས་མེ་མེ་ཆུ།། གཅིག་གི་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་ལས།། ཁྱབ་དང་འཇུག་དང་གནས་བྱེད་བསྲུངས།། ལུང་སྡེབ་ཡ་སྡེབ་སྡོམ་གཅིག་པ།། དཔའ་བར་བྱེད་པའི་འགྱུར་བྱེད་དོ།། དྲིས་ལན་དགུ་པ།། ལེའུ་བརྗོད གཉིས་ཀྱང་གསལ་ཕྱེ་ན།། སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་མན་ངག་གནས།། ངེས་པར་འབྱུང་འགྱུར་དང་པོ་ལ།། གཞི་སྟེ་མ་འོངས་ངེས་པར་སྟོན།། གླེང་གཞིར་བཅས་པས་གཞི་བཟུང་སྟེ།། གནད་འདུས་བཀོད་པ་སེམས་ཀྱི རྟེན།། རང་ཐོག་འབེབས་པ་གཉིས་པ་ཡིན།། བཀའ་གསང་འབྱུང་ངས་འགྱུར་ཚད་སྟོན།། གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་ལ།། སྒྲ་བརྡའ་མཚོན་པའི་གཞི་མ་སྟོན།། བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་བཀོད་པ་ལ།། ཡོན་ཏན་རྫོགས པའི་སེམས་ཉིད་ལུང།། ལྔ་པ་བལྟ་བསྒོམ་བཀོད་པ་སྟེ།། བྱ་བྲལ་རྫོགས་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གནད།། དྲུག་པ་སྐུ་རྣམས་བཀོད་པ་སྟེ།། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་གསང་བའི་གཞི།། དེ་ལྟར་དྲུག་གིས་སྐུ་གསུམ་གྱི།། འབྲས བུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་གོ།། ཚད་བསྟན་ལེའུ་གྱུར་དག་ཤེས།། དཔལ་གྱི་དགོངས་པ་འབྱུང་བའི་གཏེར།། བདེ་བ་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཀྱང།། ལུང་བསྟན་རྗེས་འཛིན་སེམས་ཀྱི་གནད།། འགྲོ་བ་དག་སྐྱོབ་རླུང་གི་ལྷ།། ལྷ་མ ཉིད་ཀྱང་དེ་ཙམ་མོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་པ།། རྫོགས་པ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ལ།། ཞེན་པ་རང་གྲོལ་བསྟན་པའི་ཚིག། གཞུང་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པ་དང།། དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་རྫོགས།། བཤད་པ་ཐ་སྙད་ཚིག་དང བྲལ།། རིགས་བྱེད་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས།། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐད་རྣམས་དང།། བརྡའ་ཡི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་སྣང།། སོ་སོའི་ནུས་པས་བུས་པ་སྦྱར་ཡང་འབྱུང། བསྒྱུར་བ་གང།། རང་བཞིན་རྫོགས་པས རྫོགས་པ་ཆེ།། སྣང་སྟོང་འབྱེད་པའི་རྫོགས་པ་ནི།། གཞུང་གི་ཚིག་དོན་གསལ་ཕྱེ་ནས།། ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། གཞི་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྫོགས།། ལམ་ནི་དྲང་ཞིང་ཉེ་བར་རྫོགས།། འབྲས བུ་བྱར་མེད་ངང་དུ་རྫོགས།། བལྟ་བསྒོམ་བྱ་བྲལ་ཆེན་པོར་རྫོགས།། དབང་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྫོགས།། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་གཅིག་པ།། གླེང་གཞི་དག་ལ་ཡང་དག་ཚིག། གདུལ་བྱ་གང ཟག་སོ་སོ་ལ།། གདུལ་གཞི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ།། དེ་ཡི་འདུལ་བྱེད་གླེང་གཞི་སྟེ།། གླེང་བ་ཚིག་ལ་བརྗོད་པ་གསུངས།། གཞི་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ།། གནས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད།། ཕུན་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་པ ལ།། གསུམ་ནི་གྲངས་ཏེ་འཆར་བྱེད་དོ།། ཚོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའོ།། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། ཕུན་ཞེས་བྱ་བ་སྐུར་རྫོགས་པས།། གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་འཆར་བྱེད་ལ།། ཚོགས་པས་འཁོར་རྣམས སྡུད་བྱེད་དོ།། འཁོར་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། ཕུན་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་སུ་བཀོད།། གསུམ་
Chinese
自己的过失，自己要知道。 立誓的论证要完成， 各自的过失要认识到， 功德方面要圆满。 他人的功德要知道， 他的过失智者要观察。 声音意义所表达的词句之外， 关联和无关联的特征， 所遍及的意义要算作是太过。 第七个问题的回答。 抛掷是风，是转移的业。 词和侧面即使削减，也是年轻的。 论证的轮子下和上， 反面和侧面要刺穿。 有法、法性、方式等， 两次两次进入而抛掷。 风也抛掷烦恼， 不净的也是，以智慧。 以结合的对境来维持自己的意愿， 有法、立誓、论证和， 以比喻来表示，结合为一。 有法的关联以处所来了解， 立誓的过失要观察而立誓， 以论证来计算关联的意义， 以比喻来成立显现的法。 宗派依靠于智慧， 以了知自他的能力。 以名声来太过， 行为的业和观察等， 词和证悟各不相同， 原因条件成熟各不相同， 想要去和已去， 差别关联各不相同。 已去叫做处所等， 道路和处所，词和进入。 忆念有和没有事物， 做了也安住处和发生和作者和， 有返回的道路和没有返回的道路， 已证得的和要证得的。 能做所做原因等，就是那些。 第八个问题的回答。 理由确定的最终归纳是， 变化是产生的奇迹。 因为季节时间的变化， 瑜伽的体验和知识也， 变化的时刻智者要把握。 以风火地水的运行， 火风地水四二循环。 地风水火变化作者二者， 风地火水五分中， 变化并作者身体的基础。 空性的处所就是八。 变化所做的知识的能力， 放射和收缩和蔓延和， 聚集和征相，对于这些， 引导并安住变化作者。 风风地地火火水， 一个的作者十六中， 遍及和进入和安住作者守护。 长短音节组合单一体， 勇敢地做。
English
One's own faults, one must know. The vows and arguments must be accomplished, Each one's faults must be recognized, The qualities must be perfected. The merits of others must be known, The wise should examine their faults. Apart from the words expressing the meaning of sound, With the characteristics of related and unrelated, The meanings that are pervasive are considered excessive. Answer to the seventh question. Throwing is wind, the action of moving. Even if words and sides are trimmed, they are still young. The wheel of reasoning, below and above, Pierces the wrong and the sides. With the ways of subject, nature, and manner, Throwing by entering two by two. The wind also throws afflictions, The impure is also, with wisdom. Maintain one's own desires with the object of union, Subject, vow, reason, and, Represented by example, the union is one. The connection of the subject is known by the place, The fault of the vow must be examined and vowed, The meaning of the connection is calculated by the reason, The phenomena of appearance are established by the example. The tenets rely on wisdom, With the ability to know oneself and others. Excessive by fame, The actions of deeds and examinations, and, Words and realizations are different, The causes and conditions mature differently, Willing to go and having gone, The differences and connections are different. "Gone" is called places, etc., The path and place, word and entry. Memory, existence and non-existence of things, Even if done, the abiding place, and arising, and doer, and, The path with return and the path without return, Those who have attained and those who will attain. The doer, the done, the causes, etc., are those. Answer to the eighth question. The final conclusion of certain reasons is, Change is the miracle of arising. Because of the changes of seasons and times, The experiences and knowledge of yoga also, The wise should grasp the moment of change. By the movement of wind, fire, earth, and water, Fire, wind, earth, and water cycle in pairs of four and two. Earth, wind, water, and fire are the two agents of change, From the five elements of wind, earth, fire, and water, Changing and acting is the basis of the body. The place of emptiness is eight. The ability of knowledge to make changes, Radiating, contracting, spreading, and, Gathering and signs, for these, Guiding and abiding is the agent of change. Wind, wind, earth, earth, fire, fire, water, From the sixteen actions of one, Pervading, entering, abiding, acting, protecting. Long and short syllable combinations are a single unit, Act bravely.
Chinese
是转变的作者。第九个问题。如果也阐明章节的两个主题，就是各种安排的口诀之处。在最初的必然发生转变中，基础是明确地展示未来。以讨论为基础，抓住基础，要点聚集的安排是心的依靠。第二个是降临到自己身上。显示了秘密教诲的发生和转变的程度。第三个是智慧的安排，展示了声音符号象征的基础。第四个是法性安排，是功德圆满的心性之教言。第五个是见修行安排，是无为圆满法界的要点。第六个是诸佛身安排，是功德圆满秘密的基础。像这样，通过六个方面，获得了三身的果实。要知道，这就是程度显示的章节转变。是光荣的意念产生的宝藏。也是安乐方便之身，是预言的传承和心的要点。是救护众生的风神，女神也仅此而已。第十个问题。所谓圆满，是宣说执着自然解脱的词语。对于经典来说，没有多余或不足，对于意义来说，没有错误的圆满。宣说脱离了词语和术语。从分类圆满的形态中，显现了六道众生的所有语言和符号的运用。即使各自的能力与儿子结合也会发生转变。什么是转变？自性圆满，所以是伟大的圆满。区分显现和空性的圆满是，在阐明经典词语意义之后，毫无遗漏地完全圆满。基础本身是无变化的圆满。道路正直且接近圆满。果实是无为自然圆满。见修行是伟大的无为圆满。灌顶和誓言戒律圆满。总之，一切都是圆满。第十一个问题。对于讨论的基础来说，是正确的词语。对于所化有情个体来说，所调伏的对境是五蕴。它的调伏者是讨论的基础。讨论是指词语的表达。基础是五种形态，处所被认为是三种形态。所谓“ཕུན” （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是聚集，三是数字，是显现的作者。是集合功德圆满。示现者本身也是三个，所谓“ཕུན” （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是身圆满，三是三身显现的作者，集合是聚集眷属。眷属也是三种形态，所谓“ཕུན” （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是形象的安排，三
English
is the agent of transformation. Ninth question. If the two topics of the chapter are also clarified, it is the place of the oral instructions of various arrangements. In the first inevitable transformation, the basis is to clearly show the future. Based on the discussion, grasp the foundation, the arrangement of the gathered points is the support of the mind. The second is to descend upon oneself. It shows the occurrence and extent of the secret teachings. The third is the arrangement of wisdom, which shows the basis of sound symbol symbols. The fourth is the arrangement of Dharma nature, which is the teaching of the mind of perfect merit. The fifth is the view, practice, and meditation arrangement, which is the key to the perfection of the realm of inaction. The sixth is the arrangement of the bodies of the Buddhas, which is the basis of perfect merit and secrecy. In this way, through the six aspects, the fruits of the three bodies are obtained. Know that this is the chapter transformation that shows the degree. It is the treasure of the arising of glorious thoughts. It is also the body of blissful means, the lineage of prophecy and the key to the mind. It is the wind god who protects sentient beings, and the goddess is only that much. Tenth question. What is called perfection is the word that proclaims the natural liberation of attachment. For the scriptures, there is no excess or deficiency, and for the meaning, there is no error in perfection. The explanation is free from words and terms. From the form of complete classification, all the languages and symbolic uses of the six realms of beings appear. Even if each person's ability is combined with the son, transformation will occur. What is transformation? Self-nature is complete, so it is great perfection. The perfection of distinguishing appearance and emptiness is that after clarifying the meaning of the words of the scriptures, it is completely complete without omission. The foundation itself is complete without change. The road is straight and close to perfection. The fruit is complete in natural inaction. View, practice, and meditation are complete in great inaction. Empowerment and vows are complete. In short, everything is complete. Eleventh question. For the basis of discussion, it is the correct word. For each individual to be tamed, the object to be tamed is the five aggregates. Its tamer is the basis of discussion. Discussion refers to the expression of words. The basis is five forms, and the place is considered to be three forms. The so-called "ཕུན" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) is gathering, three is a number, is the author of manifestation. It is the perfect collection of merits. The demonstrator itself is also three, the so-called "ཕུན" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) is the body complete, three is the author of the manifestation of the three bodies, the collection is the gathering of the retinue. The retinue is also three forms, the so-called "ཕུན" (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning) is the arrangement of the image, three