Tibetan
ད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། བྱུང་བ་མེད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ།། བྱུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ།། འཁོར་ས་མེད་པའི་རིག་པ་ལ།། འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ།། གཞན་ཡང འདུས་ཤིང་མཉམ་པར་བཤད།། དུ་མ་སྤངས་པས་ཐ་སྙད་བྲལ།། གཅིག་མ་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་དག། རང་བཞིན་གསལ་བས་དོན་གྲུབ་པའོ།། རང་དག་པ་དང་གཞི་མ་དང།། འཁོར་དང་འདྲེས་པའི་བརྟེན་པའི་གཞི མ་དང་ཡང་བྱུང།གཞི་མ་དག། གསོག་དང་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང།། ཡ་མ་རླ་ཞེས་མཚོན་བྲལ་ལོ།། གཞན་ཡང་རང་བཞིན་འཁྲུལ་པ་བཤད།། དུས་དང་དབང་པོ་ཉིད་དང་ཡང།། བྱེ་བྲག་འཇུག་པ་སོ་སོའི་ལས།། ཕུང་པོ་ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས།། རྒྱུ་རྐྱེན་མཚུངས་པ་སྐད་ཅིག་ལས།། ནོར་བུ་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུ་ལས།། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འཁོར།། འཁྲུལ་གཞི་ལྟོས་པ་ཐ་དད་ལས།། སེམས་ཅན་ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་སོ།། གཞན ཡང་དག་པའི་སྣང་བ་བཤད།། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ནི།། དབང་པོའི་སྒོ་ལས་ངེས་ཐོན་ཏེ།། སྤྲིན་མེད་པ་ཡི་མཁའ་ལ་གསལ།། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས།། གྱེན འགྲེངས་པ་དང་རྩིབ་ཤར་དང།། ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཉིད་དུ།། རགས་པའི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་གསལ།། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ནི།། ལོངས་སྐུའི་མཚན་དཔེ་གསལ་བར་ནི།། མ་ངེས་ཁ་དོག་འཇའ་ཚོན ལས།། རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་སྣང།། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི།། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོངས་ནས་ནི།། ལུས་ཟད་དབང་པོའི་ཡུལ་ཀྱང་ཟད།། རྟོགས་ཚོགས་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་ནས།། བརྗོད་པའི་ཚིག་དང བྲལ་བའོ།། གཞན་ཡང་འབྱུང་བའི་སྒྲ་རྟགས་བཤད།། མེ་ཡི་སྒྲ་ནི་འཚོག་པ་དང།། སྟག་དང་ལྷབ་དང་འཕྲོ་བ་ན།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དོན་མི་འགྲུབ།། གསེང་ཞིང་འབར་བ་བར་མེད་དང།། དལ་རིང་རྩེ་མོ་རྣོ བ་ན།། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དོན་ཆེན་འགྲུབ།། ཁ་དོག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་བཤད།། དམར་དང་རྩེ་མོ་གནག་པ་ལ།། དུམ་བུ་རང་གི་ངོས་སུ་ཆད།། བར་ཆོད་ཉིད་ནི་འབྱུང་བའོ།། དཀར་གསལ་པདྨ་ལྟ བུ་དང།། རྣོ་ཞིང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལ།། འཁོར་ལོ་གདུགས་དང་མཚོན་རྩེ་དང།། དམར་གསལ་དངས་པའི་ཟེར་འཕྲོ་ལ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དྲིལ་བུ་དང།། མིག་མང་རིས་དང་གུར་ཁྱིམ་དང།། མཆོད་རྟེན་བརྩེགས ལ་སོགས་པ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེ།། དོན་ལ་མངོན་སུམ་བྱས་ནས་ནི།། ཁམས་གསུམ་དག་ལས་འདས་པའོ།། གཞན་ཡང་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ནི།། ཆུ་ནི་གཤང་དང་སྣ་ཚོགས་སྒྲ།། དཀར་པོའི་རི མོ་དུ་མ་སྟོན།། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དོན་རབ་འགྲུབ།། ས་ནི་ལྡེག་དང་སིང་བ་དང།། ཟུར་ལ་འཕར་ཞིང་འདྲིལ་བས་འགྲུབ།། རླུང་ནི་སྦིར་ཞིང་གཟིར་བ་དང།། སྔོ་ཞིང་འཕྱུར་བ་དག་གིས་སོ།། དེ་ལྟར་རྟགས་ལ་མ སྦྱོར་ན།། ཆོ་ག་བསྐྱར་ལ་མཁས་པས་བརྩམ།། ལན་གསུམ་ལྔ་དང་བདུན་གྱིས་ཀྱང།། འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། སོ་སོའི་རྟགས་དང་ངེས་སྦྱོར་པའོ།། ཞེས་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ ལས།། ལྟ་སྒོམ་བཀོད་པ་གནས་པའི་རྩ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།།ུ0f7fམཐབགཿ། དེ་ནས་ཆོས་ཀུན་བརྗོད་མེད་ཀྱང།། སེམས་ཅན་འཁྲུལ་རྟོག་དུ་མ་ལས།། སྒྲ་ཚིག་ཐ་སྙད་གཞི་མར་ཡང།། བཅོས་པ་ མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལས།། ཚིག་འབྱུང་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་བཞུགས།། པདྨ་ལས་བྱུང་སངས་རྒྱས་ལ།། དགའ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་འདི་སྐད་གསོལ།། ཀྱེ་ཀྱེ་པདྨའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཉིད།། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ འཁོར་ལ།། འོད་ཀྱི་ཐིགས་པ་འབུམ་ཕྲག་ནི།། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྣང་བ་དང།། ཡང་ཞུན་བཅུ་བདུན་ཅི་ཡི་རྒྱུ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ།། ལོངས་སྐུ་ཞེས་པ་གང་ལ་བགྱི།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གང་ཙམ་ཞིག། སྐུ་ཡི་མཚན ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ།། བཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི་ཅི་ལྟར་ལགས།། རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་སྐུ་རྣམས་ཅི།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་གསུངས།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། པདྨའི་དབུས་ནས་བཞེངས་ནས ནི།། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད།། དེ་ཉིད་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།། ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་ནམ་མཁའ་ལས།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས།། བརྗོད་པའི་ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་དུ།། རང་བྱུང་བྱས་པ་མེད་པར བྱུང།། ཞུས་ལན་དང་པོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཉོན།། འོད་དཀར་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ནི།། རྩ་བཞི་ཡང་དག་བཤད་བྱའོ།། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས།། ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་རྣམ་འཕྲོས་པས།། སྡེ་གསུམ་ལས་ནི ཀློང་དགུར་འགྱུར།། ཚིག་བསྡུས་པ་ལས་ཤློ་ཀ། འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས། ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ལྔ།། བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག། བརྗོད་བྱ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྟོག པ་གཅོད།། འདི་ལ་བརྗོད་བྱ་ཉེར་བསྡུས་པས།། གཟེར་བུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ།། འགག་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གཉིས།། གནད་ཆེན་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ།། གོལ་སྒྲིབ་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཅུ ལ།། མིང་ཐོག་རྒྱུད་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས།། ཚིག་བརྗོད་རིམ་པ་གསལ་བཀོད་དོ།། ཞུས་ལན་གཉིས་པ།། འོད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་བཅུ་བདུ
Chinese
已过去的法性中，没有生起甚稀奇，没有生起的法身中，没有迁徙甚稀奇，没有轮转之地的觉性中，没有生起的法性啊。另外，聚集且平等宣说，不舍弃众多故无言说，不成一故自性清净，自性明亮故意义成就。自清净和根本，与轮转混合的所依根本也生起，根本清净，无有积聚和精华，名为“亚玛惹拉”不可诠释。另外宣说自性错乱，时间和根以及自体也，各别进入各自的业，蕴、界和处等，因缘相同刹那间，如宝珠云团般，如身和影般轮转，错乱之基依赖各异，众生之业乃多种。另外宣说清净的显现，法性现量显现是，从根门中决定生起，如无云之空中明亮。体验的显现增长是，智慧颜色向外放出后，向上竖立和肋骨张开，以及明点多种身相中，于粗大显现之境中明亮。觉性量圆满的显现是，于报身相好光明中，从不定颜色彩虹中，显现五部父和母。法性穷尽的显现是，体验的显现空尽后，身穷尽根之境也穷尽，证悟之聚错乱自解脱，与言说之词分离。另外宣说生起之声相，火之声是噼啪声，虎啸和风声及光芒中，瑜伽士不能成就意义。嘶嘶燃烧无间断，缓慢长久顶端锐利时，瑜伽士能成就大义。颜色本身也分别宣说，红色和顶端黑色时，断为自身之面，间隔即是生起。白色明亮如莲花，锐利且颜色多种时，法轮伞和兵器尖端，红色明亮清澈的光芒中，金刚幢幡铃铛，多眼纹和帐篷，以及宝塔堆叠等，瑜伽士乃大圆满。于意义上现证后，超越三界。另外生起之支分是，水乃潺潺和多种声音，白色纹路多种。
English
In the Dharma-nature of the past, it is most wondrous that there is no arising. In the Dharma-body without arising, it is most wondrous that there is no migration. In the awareness without a place of cyclic existence, it is the Dharma-nature without arising. Furthermore, it is taught as assembled and equal. Because it does not abandon the many, it is free from designation. Because the one is not established, its nature is pure. Because its nature is clear, its meaning is accomplished. Self-purity and the basis, and the dependent basis mixed with cyclic existence also arise. The basis is pure. Without accumulation and essence, it is called "Yama Rala," beyond expression. Furthermore, the delusion of self-nature is taught. Time and the senses themselves, and the individual activities of each, the aggregates, elements, and sense bases, in an instant when causes and conditions are the same, like a jewel-like cloud mass, revolve like body and shadow. From the different dependencies of the basis of delusion, the actions of sentient beings are diverse. Furthermore, the pure appearance is taught. The manifest appearance of Dharma-nature is, definitely arising from the gates of the senses, clear in the cloudless sky. The increasing appearance of experience is, after the color of wisdom is emitted outward, in the form of uprightness and ribs opening, and in the various forms of thigle, it is clear in the realm of gross appearance. The appearance of perfected awareness is, in the clear marks and examples of the enjoyment body, from the uncertain colors of the rainbow, the five families appear as father and mother. The appearance of the exhaustion of Dharma-nature is, after the appearance of experience is exhausted, the body is exhausted and the realm of the senses is also exhausted. The collection of realizations, the delusion, is self-liberated, separated from the words of expression. Furthermore, the sound signs of arising are taught. The sound of fire is crackling, and in the roaring of tigers, the flapping of wind, and radiance, the yogi does not accomplish meaning. When it hisses and burns without interruption, and is slow, long, and sharp at the tip, the yogi accomplishes great meaning. Color itself is also separately taught. When it is red and the tip is black, it is cut into its own face. The interruption itself is arising. When it is white and clear like a lotus, and sharp and of various colors, the wheel, umbrella, and weapon point, in the red, clear, and pure rays, the vajra banner, bell, many-eyed patterns, tent, and stupa stacks, etc., the yogi has great perfection. After directly realizing the meaning, one transcends the three realms. Furthermore, the limbs of arising are, water is gurgling and various sounds, and many white lines.
Chinese
顿。 瑜伽士则意义善成。 地则摇动和沉下， 角隅跳跃和滚动而成。 风则啸叫和折磨， 青蓝和涌动等。 如是于征相不作， 仪轨重作智者著。 三五与七次， 成就有此无疑虑。 各自之征相和决定也。 如是出自巨响转变大，诸法一切之根本。 示见观修安立之根本之品第五。 ུ0f7fམཐབགཿ。 其后诸法虽无言说， 然由有情错觉诸多， 声音词语名相为基础， 于无造作之虚空， 安住示现语生起之差别。 于莲花生佛， 喜作如是请问： “嗟嗟莲花中央安住者， 如是虚空之坛城， 光明之滴百千俱胝， 六十四显现， 复十七精炼为何因？ 法身是何如？ 何为名为报身？ 化身又是多少许？ 身之体性是何如？ 安住之方式是如何？ 自性法性身等为何？ 祈请薄伽梵为我宣说。” 其后薄伽梵金刚持， 自莲花中央起立， 作虚空鹏之手印。 仅作彼之同时， 法性自显虚空中， 于不可言说之自性中， 于言说之语中如是说： “自生无作而生。” 请问之答复第一。 “嗟嗟天之自在谛听， 六十俱胝白光者， 四根本亦当善说。 自性圆满大中， 由语之差别而散布， 由三部而成九界。 语总摄而成颂， 由六十四俱胝， 而成三万五千品， 二万一千卷。 所说与虚空边际等同， 调伏所化有情之分别。 于此所说作简略， 于一百八十钉， 断绝二千五百。 要义汇集三千， 迷乱隐覆四万俱胝， 名目续部二万俱胝。 语词陈述次第作明示。 请问之答复第二。 十七光明之精炼
English
Done. The yogi then achieves the meaning well. The earth then shakes and sinks, The corners jump and roll to accomplish. The wind then howls and torments, Blue-green and surging, etc. Thus, if you do not make marks on the signs, The wise compose the ritual again. Even with three, five, and seven times, Accomplishment will occur, there is no doubt about this. Each of their signs and determinations too. Thus, from the great sound transformation, the root of all dharmas, The fifth chapter, which shows the root of the view, meditation, and arrangement. ུ0f7fམཐབགཿ Then, although all dharmas are unspeakable, However, from the many delusions of sentient beings, Sound, words, and terms are also the basis, From the uncreated sky, The distinction of showing the origin of words resides. To the Buddha born from the lotus, Joyful Maker then asked this: "O you who dwell in the center of the lotus, Like this, in the mandala of the sky, Hundreds of thousands of millions of drops of light, Sixty-four appearances, And seventeen refinements, what is the cause? What is the Dharmakaya like? What is meant by the Sambhogakaya? How much is the Nirmanakaya? What is the nature of the body like? How is the manner of dwelling? What are the nature, the dharmata, and the bodies? I beseech the Bhagavan to tell me." Then the Bhagavan Vajradhara, Rising from the center of the lotus, Made the Garuda mudra of the sky. Just by doing that, From the dharmata, self-appearance, in the sky, From the inexpressible nature, In the words of speech, he said: "Self-born, uncreated, was born." The first answer to the question. "O listen, lord of the gods, The sixty million white lights, The four roots shall also be well spoken. From the great perfection of nature, By the distinctions of words, it is scattered, From the three sections, it becomes nine realms. From the condensed words, a shloka, From sixty-four million, Thirty-five thousand chapters are formed, Twenty-one thousand volumes. The subject matter is equal to the edge of the sky, Taming the thoughts of sentient beings to be tamed. Here, the subject matter is briefly summarized, On one hundred and eighty nails, Two thousand five hundred are cut off. The essential points are gathered three thousand, Confusion and concealment forty million, The name lineage is twenty million. The order of verbal expression is clearly shown. The second answer to the question. Seventeen refinements of light