Tibetan
འི་ཁྱད་ཀྱིས་ཀྱང།། མཚན་ཉིད་ཆོས་ལས་གྲུབ་པ་དང།། འདོད་ཡོན་རྣམས་ལས་གྲུབ་པ་དང།། སྣ ཚོགས་ཐབས་ལས་གྲུབ་པའོ།། གོ་བ་རང་བཞིན་དག་པ་དང།། སོ་སོའི་སྣང་ཡུལ་སྟོན་པ་དང།། གཟུགས་ལྡན་དབང་པོ་རྫོགས་པའོ།། ཞུས་ལན་བདུན་པ།། སྐུ་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་རྣམ་པ་གསུམ།། མཚན་མའི་ཆོས་ལས གྲོལ་བའི་ཕྱིར།། རིས་ཅན་གཟུགས་སུ་མ་ཡིན་དང།། གསལ་བའི་རང་བཞིན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དང། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་རྣམས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར།། མི་གཡོ་མཉམ་གཞག་ཆེན་པོར བཞུགས།། མི་གཡོ་བ་དང་གསལ་བ་དང།། རིག་ཅིང་མཁྱེན་པའི་ཆར་སྣང་དང།། མཉམ་དང་ཕྱོགས་མེད་མི་འབྱེད་པའོ།། ཞུས་ལན་བརྒྱད་པ།། སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ནི།། རང་བཞིན་སྟོང་དང་གསལ་བ དང།། མཁྱེན་རིག་མ་འགགས་མངོན་སྣང་བའོ།། སྐུ་ཡི་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པ་དང།། ཕྱིར་མི་ལྡོག་དང་འགྲོ་འོང་མེད།། སྨ་བསམ་བརྗོད་པ་མེད་པའོ།། གཞན་ཡང་སྐུ་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་ནི།། གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཁྱད པར་ལས།། ཆོས་སྐུའི་ས་བོན་རང་སེམས་ལ།། མངོན་སུམ་པ་ཡི་གནད་གཟིར་ནས།། རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པ་ནི།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་བསྒྲུབ་པའོ།། ལོངས་སྐུའི་ས་བོན་འདོད་ཡོན་ལ།། བསླབས་ཏེ་གོམས་པར་བྱས པ་ཡིས།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བསྒྲུབ་པ་དང།། སྤྲུལ་སྐུའི་ས་བོན་འབྱུང་བཞི་ཡི།། སྒྲ་དོན་རྣམས་ལ་བསླབས་ནས་ནི།། གོམས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་བསྒྲུབ་པའོ།། གཞན་ཡང་མེ་ཡི་ལས་མཐའ་བཤད།། ཁ་དོག་གིས་ནི རྣམ་ཕྱེ་བ།། དཀར་གསལ་འཇམ་ན་ཞི་བ་འགྲུབ།། སེར་ཕྲ་རིང་བ་རྒྱས་པ་འགྲུབ།། དམར་དངས་འཕྲོ་བ་དབང་གི་ལས།། སྔོ་ཞིང་གནག་ཐུང་དྲག་པོ་འགྲུབ།། སྣ་ཚོགས་ཆད་ཅིང་འཁྱིལ་པ་ན།། སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི བྱེ་བྲག་འགྲུབ།། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ན་ལྷུང་བར་འགྱུར།། ཆད་ཅིང་དྲག་ན་བར་ཆད་འབྱུང།། མཆེད་ཀ་མེ་ལྕེ་དུ་བར་ལྡན།། དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ།། སྒྲ་ཡི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི།། ལྷབ་ལྷབ་གསུམ་བཏུད་སྤར་སྤར མང།། སྣ་ཚོགས་པ་ནི་འགྲུབ་པའོ།། དྲག་དང་འཚེག་ན་དྲག་པོ་ཉིད།། འུར་ཞིང་ཐུག་ན་ཞི་རྒྱས་གཉིས།། གཤང་ཞིང་བསིང་ན་མཆོག་འགྲུབ་པའོ།། གཞན་ཡང་ཆུ་ཡི་ལས་མཐའ་བཤད།། ཁ་དོག་ངེས་པའི་རྟགས ཉིད་ནི།། དཀར་བ་ལ་སོགས་བཞི་ཡིས་ནི།། ཞི་བ་ལ་སོགས་འགྲུབ་པར་ངེས། ཁམ་ནག་རྩུབ་ཅིང་འཁྱིལ་པ་ན།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དོན་མི་འགྲུབ།། དཀར་གསལ་འཕྱར་དང་འཕྱུར་བ་ན།། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ ངེས་འཐོབ་བོ།། སྒྲ་ནི་གཤང་དང་བསིང་བ་དང།། ཤཝ་དང་འུར་ཞིང་ཐུག་པ་ཡིས།། ཟས་དང་གོས་དང་འབྲས་བུ་འགྲུབ།། སིར་དང་སིལ་དང་ལྷབ་པ་ཡིས།། སྐུ་གསུམ་སོ་སོའི་བདེ་ཐོབ་པའོ།། གཞན་ཡང་ས་ཡི ལས་མཐའ་བཤད།། ཁ་དོག་དཀར་དམར་གོང་གིས་ཤེས།། མ་ངེས་འགྱུར་བས་དོན་མི་འགྲུབ།། གསལ་ཞིང་འཚེར་བས་མཆོག་འགྲུབ་པའོ།། སྒྲ་ནི་ཤག་དང་སྡིག་པ་དང།། ཏོག་དང་སིང་བས་སྣ ཚོགས་ལས།། འུར་ཞིང་སིང་བས་མཆོག་ཐོབ་པའོ།། གཞན་ཡང་རླུང་གི་ལས་མཐའ་བཤད།། ཁ་དོག་དཀར་དམར་གོང་བཞིན་ནོ།། གནག་ཅིང་འཚུབ་པས་དོན་མི་འགྲུབ།། སྣ་ཚོགས་འབར་མཆོག་འགྲུབ་པ ཡིན།། སྒྲ་ནི་འུར་འཐིབ་སྣ་ཚོགས་ལས།། སིང་དང་སྣ་ཚོགས་མཆོག་འཐོབ་བོ།། གཞན་ཡང་རྟགས་དང་རང་བཞིན་བཤད།། དེ་ལྟར་གོང་གི་རྟགས་བྱུང་ནས།། ཟླ་གསུམ་དང་ནི་ཟླ་དྲུག་ནས།། གཉིས་ཀྱིས་བེམ དང་རིག་སྒྲ་ཤེས།། ཟླ་བཅུ་དང་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ནས།། སོ་སོའི་སྒྲ་དང་རིགས་དྲུག་སྐད།། ཅི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་ཤེས་སོ།། གཞན་ཡང་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་ནི།། ཆོས་སྐུ་སེམས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དང།། ལོངས་སྐུ་ངག གིས་རྣམ་པར་ཐོབ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ།། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཆ་མཉམ་པས།། ལུས་ནི་འབྱུང་བ་དག་པ་དང།། ངག་ནི་ཨཱ་ལི་ཀ་ལཱིར་སྦྱོར།། སེམས་ནི་དངོས་མེད་ཟང་ཐལ་ལོ།། གསུམ་འདུས་པས་ནི་བདེ་ཆེན ནོ།། གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་བཤད་བྱ་བ།། སྐུ་ཡི་མཚན་ཉིད་རབ་ཤེས་པས།། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་འགགས།། སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་པས།། གསལ་དང་སྟོང་པའི་སོ་མཚམས་ཟིན།། ངོ་བོ་ཤེས པས་སྟོང་པར་དག།དང་ཤེས་པས་ནི་མི་རྟོག་སྐྱེ།། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཤེས་པ་ཡི།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཅོད།། དེ་དག་གིས་ནི་རང་གྲོལ་གདེང།། བྱས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་ངེས།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་ དུ་བྱུང།། བྱས་པ་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ།། བཅོས་པ་མེད་པའི་ཚིག་ཤར་བ།། མ་བསམ་རང་བྱུང་བློ་ལ་གོ།། དེ་ལྟར་གོ་ནས་ཤེས་རྟོགས་པས།། སྡེ་སྣོད་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་ཡང།། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐལ་འགྱུར ཉིད།། ཡང་གསང་བླ་མེད་བསྟན་པ་འདི།། འདི་ཉིད་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་ཏེ།། རང་བཞིན་སྣང་བའི་འཁོར་རྣམས་ཀུན།། རབ་ཏུ་མགུ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ནས།། རྒྱུད་འདི་བཀླག་དང་བཅང་བ་དང།། བྲི་ཞིང་འཛིན པ་ཉིད་དུ་སྟེ།། མགུལ་དང་སྤྱི་བོར་བཟུང་བཅངས་པས།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཀུར་བར་སྤྱད།། དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ནས།། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ བསྟོད།། དེ་ནས་རབ་ཏུ་འདུས་པ་རྣམས།། དགའ་མགུ་རང་བའི་སེམས་སྐྱེས་ན
Chinese
的差别也一样。由体性之法所成就，由欲妙等所成就，由各种方便所成就。了悟自性清净，显示各自的显现境，具足有色根。请问第七（个问题）的回答。身之安住方式有三种。为了从相之法中解脱，不是有相之色身，为了圆满明亮之自性，显现而无自性，为了清净所化众生的相续，安住于不动大禅定。不动与明亮，以及觉知与了知的显现，平等且无偏颇不分别。请问第八（个问题）的回答。身之自性法性是，自性空与明亮，以及觉知不灭的显现。身之法性圆满，不退转且无来去，不可思议不可言说。此外，修持诸身是，从以上所说的差别中，于法身的种子自心中，抓住现证之要点，恒常串习，是为修持法身。于报身的种子欲妙中，修学而串习，是为圆满受用之修持，于化身的种子四大中，于声音意义等修学之后，由串习而修持化身。此外，宣说火之事业边际。以颜色来区分，白色明亮柔和则成办寂静，黄色纤细长则成办增益，红色清澈光耀则为怀爱之业，蓝色且黑短则成办猛厉，各种断裂且盘绕时，则成办各种事业之差别。如果非常纤细则会堕落，断裂且猛厉则会产生障碍，如果具有蔓延火舌烟雾，则会成为誓言衰损。声音的区分是，哗哗三声连续，啪啪响亮，各种各样则会成办。猛烈与刺耳则是猛厉，喧闹且撞击则是寂静与增益二者，响亮且清凉则是成办殊胜。此外，宣说水之事业边际。颜色的决定之相是，由白色等四者，必定成办寂静等。如果灰黑粗糙且盘绕，则瑜伽士不会成办事情。如果白色明亮飘动与涌动，则必定获得殊胜之悉地。声音是响亮与清凉，以及夏瓦和喧闹且撞
English
The difference is also the same. Accomplished from the nature of Dharma, accomplished from the desire for sensual pleasures, and accomplished from various methods. Understanding is pure in nature, showing the respective fields of appearance, and possessing complete physical senses. Question 7th's answer. There are three ways in which the body abides. In order to be liberated from the Dharma of characteristics, it is not a form with characteristics, and in order to perfect the nature of clarity, it appears without self-nature, and in order to purify the minds of those to be tamed, it abides in the great immovable samadhi. Immovable and clear, as well as the appearance of awareness and knowledge, are equal and impartial without discrimination. Question 8th's answer. The nature of the body, the Dharma nature, is the emptiness and clarity of nature, and the unobstructed manifestation of knowledge and awareness. The Dharma nature of the body is complete, irreversible, and without coming and going, inconceivable and unspeakable. Furthermore, the accomplishment of the bodies is, from the differences mentioned above, in the seed of the Dharmakaya, in one's own mind, grasping the key point of direct realization, and constantly practicing it, is the accomplishment of the Dharmakaya. In the seed of the Sambhogakaya, in the desire for sensual pleasures, learning and practicing, is the accomplishment of perfect enjoyment, in the seed of the Nirmanakaya, in the four elements, after learning the sounds and meanings, by practicing, the Nirmanakaya is accomplished. Furthermore, the boundaries of the fire's activities are explained. Distinguishing by color, white, clear, and soft accomplish pacification, yellow, thin, and long accomplish increase, red, clear, and radiant are the activities of subjugation, blue, black, short, and accomplish fierceness, when various breaks and coils occur, the differences of various activities are accomplished. If it is very thin, it will fall, if it breaks and is fierce, obstacles will arise, if it has spreading flames and smoke, it will become a vow broken. The distinction of sounds is, three consecutive flapping sounds, loud popping sounds, various kinds will accomplish. Fierce and piercing are fierce, noisy and colliding are both pacifying and increasing, loud and cool accomplish excellence. Furthermore, the boundaries of the water's activities are explained. The definite sign of color is, by the four of white and so on, pacification and so on are certainly accomplished. If it is gray-black, rough, and coiled, the yogi will not accomplish things. If white, clear, floating, and surging, then the supreme siddhi will certainly be obtained. The sounds are loud and cool, as well as shawa and noisy and collidi
Chinese
雾气，食物、衣服和果实成就。 瑟瑟、细雨和微风，三身各自的安乐获得。 另外，地的作用范围解说，颜色白红以上可知。 不确定变化，意义不成就，清晰闪耀，殊胜成就。 声音是沙沙和罪恶，顶和细微，从各种各样，喧闹细微，殊胜获得。 另外，风的作用范围解说，颜色白红如上。 黑暗扰乱，意义不成就，各种各样燃烧，殊胜成就。 声音是喧闹沉闷各种各样，细微和各种各样，殊胜获得。 另外，征兆和自性解说，如是以上的征兆出现后，三个月和六个月后，二者知晓物质和觉的声音。 十个月和十八个月后，各自的声音和六道语言，如怎样所说那般知晓。 另外，果的次第是，法身心的作用，报身语完全获得，化身身所为。 自性是平等，身是清净诸元素，语是阿利嘎利结合，心是无实空明。 三者聚合是大乐。 另外，甚深解说，身的特征善知晓，错乱全部一时停止。 身的自性完全知晓，明和空的界限把握，本体知晓空性喜，和知晓不分别生。 大自在知晓，三界轮回的根本斩断，那些是自解脱把握，无为获得确定。 唉玛，稀有奇妙，无为的虚空里，无造作的词语显现，未思自然智慧领悟。 如是领悟知晓，所有藏经的根本里，续的国王彻底改变，极密无上教法此，确信此是此本身。 自性显现的眷属们，生起极度欢喜的心，此续读诵和受持，书写和执持。 颈和头顶受持，所有佛陀恭敬对待，如是承诺立誓后，导师佛陀薄伽梵，赞叹圆满功德身。 之后，聚集的众人，生起欢喜自在的心
English
With mist, food, clothing, and fruits are accomplished. With rustling, drizzle, and gentle breeze, the bliss of the three bodies is attained individually. Furthermore, the scope of the earth's function is explained; the colors white and red can be known from above. Uncertainty and change do not accomplish meaning; clarity and brilliance accomplish excellence. Sound is rustling and sin, peaks and subtleties, from various kinds; noise and subtlety attain excellence. Furthermore, the scope of the wind's function is explained; the colors white and red are as above. Darkness and turbulence do not accomplish meaning; various burnings accomplish excellence. Sound is noisy and dull, from various kinds; subtlety and variety attain excellence. Furthermore, signs and nature are explained; when the above signs appear, after three months and six months, the two know the sound of matter and awareness. After ten months and eighteen months, the individual sounds and the languages of the six realms are known as they were spoken. Furthermore, the order of fruits is: the Dharmakaya by the action of mind, the Sambhogakaya is fully attained by speech, and the Nirmanakaya by body. Essence is equality; body is pure elements, speech is the union of Ali and Kali, mind is insubstantial emptiness. The union of the three is great bliss. Furthermore, profound explanation: by fully knowing the characteristics of the body, all delusions cease at once. By fully knowing the nature of the body, the boundaries of clarity and emptiness are grasped; knowing the essence, emptiness is pleasing, and knowing, non-discrimination arises. Knowing the great self, the root of the three realms of samsara is severed; those are the assurance of self-liberation, and the unmade is certain to be attained. Ema, wonderful and marvelous! In the unmade sky, uncreated words appear, and unthought-of, natural wisdom is understood. Thus, having understood and known, in the root of all the Tripitaka, the king of tantras is completely changed; this most secret, supreme teaching, believe that this is this itself. For all the retinues of self-appearing phenomena, generate a mind of extreme joy; read and hold this tantra, write and uphold it. By holding it on the neck and crown of the head, all Buddhas are treated with reverence; having thus promised and vowed, the teacher, the Buddha, the Bhagavan, is praised with the body of perfect qualities. Then, the assembled ones generate a mind of joy and freedom.
Tibetan
ས།། ནམ་མཁའ་རང་དག་གསལ་བ་དང།། བརྗོད་མེད་ཚིག་རྣམས་རང་ཤར་ལ།། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བདེ་རྙེད་ནས།། རང་བཞིན་རྫོགས པ་ཆེན་པོ་ཡི།། སྤྲོས་པ་མེད་དང་མཉམ་པར་འགྱུར།། ཆོས་རྣམས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གོ། དགོངས་པ་རོ་མཉམ་ཐོབ་ནས་ནི།། པདྨ་ལས་སྐྱེས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ལེགས་པར གསུངས།། བདག་ཅག་སྐུ་གསུམ་སྨིན་མཛད་པ།། གསོལ་འདེབས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ།། སྐུ་རྣམ་པར་བཀོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལེའུ་དྲུག་པའོ།།།། རིན་པོ་ཆེ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ། སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན པོ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ།རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཤོ་ལོ་ཀ་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བཀོད་པ་རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། རྒྱུད་ཀྱི་ རྒྱལ་པོ་འདི་ནི།། འགྲོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མ་གཏོགས་པ་སུ་དགའ་དགའ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དཔལ་སྔགས་སྲུང་གི་རྒྱལ་མོ་སྨུག་ནག་ཁྲོས་མའི་རྒྱལ་མོ་རག་གདོང་མས་སྲུངས་ཤིག། ས་མ་ཡ། སོ ཕག།ག་ཐམ། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ནག་པོ་ཁྱོད་ལ་གཏད། སྣོད་མེད་པ་ལ་བྱིན་ན་དམ་ཚིག་གི་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག། ས་མ་ཡ། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། ཐལ་འགྱུར་རྒྱུད་ལ་མ་བུ་བདུན། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ་