Tibetan
ས།། ཡིད་འབྱུང་ཤེས་རབ་འཁྲུལ་ཆར་བཟུང།། འདི་ལ་རྣམ་པར་དམིགས་མཐའ་མེད།། མེད་པ་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་ལས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྙེད།། ཕྱི་དང་ནང་ཀུན ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། འདི་ལ་གང་ཡང་མི་སྣང་ངོ།། གཞན་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཤད།། གཟུགས་དང་སྒྲ་ཡི་བྱེ་བྲག་ལས།། བསླབ་བྱའི་ཉམས་ཀྱང་ལྔར་འགྱུར་རོ།། ཤེས་པའི་ཉམས་ཟད་སྣང་བ་སྟེ།། འཕེལ་སྟོན་ཟླ བ་ཡར་ངོ་བཞིན།། སྣང་བ་རེ་ལ་ཉམས་རེ་འོང།། དྲོད་དང་ཚད་དང་རྟགས་ལས་ནི།། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྟོག་མཐའ་ཟད།། བྱ་བ་མེད་པས་མཚན་ཉིད་སྟོང།། བརྗོད་གཞི་འགགས་པས་མཐའ་མི གནས།། ཟག་པ་ཟད་ཕྱིར་གདོས་བཅས་མིན།། དྲན་པའི་ཁོང་འགག་ངོ་བོ་གསལ།། གསལ་རིག་ཡུལ་གྱི་མཐའ་མི་རྟོག། སྒྲ་བྲལ་ཡང་དག་ཚིག་མེད་ཕྱིར།། ལྟོས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཟད་པའོ།། གཞན་ཡང་འདོད ཡོན་མངོན་པར་སྤྱོད།། གཟུགས་ཀྱིས་བསླབ་པ་གཉིས་དག་ནི།། དམིགས་པའི་རྟེན་དང་དམིགས་མེད་དོ།། ཡིད་མཐུན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས།། སྔོན་དུ་བླ་མ་མཆོད་བྱས་ལ།། དབྱིབས་ལ་གོམས་ཏེ་ཁ་དོག ལ།། གོམས་པར་བྱས་པས་འཁྲུལ་སྣང་འགགས།། སྒྲ་ནི་དམིགས་པའི་རྟེན་དག་པས།། པི་ཝྂ་རྫ་རྔ་བུམ་ལྡིར་དང།། དྲ་བ་རྒྱུན་མང་མདོ་གསུམ་པ།། ཧར་དང་གླིང་བུ་ཆ་ལང་དང།། ཕེག་རྡོབ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་སོགས།། སོ་སོའི་སྒྲ་ལ་རླུང་ཡང་སྦྱར།། དྲི་ནི་ཡིད་མཐུན་དམིགས་རྐྱེན་གྱིས།། ངད་དང་ངད་པ་ཆེན་པོ་དང།། མཆོག་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡིས།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བདེ་ཆེན་སྦྱོར།། རོ་ནི་བུ་རམ དྲུག་ལྡན་དང།། རྒུན་ཆང་འབྲས་ཆང་མཁས་པས་སྦྱར།། སྡོམ་ལྡན་རིམ་པ་ལྔ་ཤེས་པས།། མྱང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་འབར།། རེག་ནི་ཡིད་མཐུན་དམིགས་རྟེན་ལ།། སོ་སོའི་རིག་པ་ཉམས་མྱོང་སྦྱར།། ཤིང་ལོ གཡས་འཁྱིལ་བསྐུམ་དུས་ལ།། བསླང་སྟེ་རེག་པས་སངས་རྒྱས་རྟོགས།། ཆོས་ནི་བླ་མའི་ལུང་དང་བསྟུན།། གལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་བཟང་པོ་རྟོགས།། འདི་ལྟར་བརྩམས་པས་ལམ་དུ་སློང། ཁམས་གསུམ་འཁྲུལ་འཁོར རྒྱུན་ཆད་དོ།། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ནི།། དྲི་མེད་དག་པས་དཀར་པོ་ལས།། ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཕྱིར་སྣང་བའི་གཟུགས།། མི་འབྱེད་རྫོགས་པའི་གཟུགས་སྐུར་འགྱུར།། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་སེར་པོ་ལས།། གཞི དང་འབྱེད་པ་དུས་མཉམ་པའི།། ལས་སུ་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད།། རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་དམར་པོ་ལས།། རང་བཞིན་དག་པའི་དཀྱིལ་དང་འཁོར།། མུ་ཁྱུད་ར་བ་རྫོགས་པར་སྟོན།། བྱ་རྩལ་བྲལ་བའི་ལྗང་གུ ལས།། ཕྲིན་ལས་དག་པའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང།། མི་འགྱུར་རྫོགས་པའི་མཐིང་ག་ལས།། མཐའ་དབུས་མི་གནས་ཁྱབ་པར་སྟོང།། རང་བཞིན་དག་པས་སྐུ་གསུམ་བཞིའོ།། ཞེས་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་ཀུན གྱི་རྩ་བ་ལས།། ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་སྣང་བའི་རྩ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ལྷ་དབང་དགའ་བྱེད་ཀྱིས།། སྟོན་པ་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་ལ།། ཆོས་ཉིད་བཀོད པའི་རང་བཞིན་ཞུས།། ཀྱེ་ཀྱེ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། བདག་ནི་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་ལས།། འཁོར་བའི་ལས་ལས་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ།། མྱང་འདས་ལམ་ལ་གཟེངས་ཀྱང་བསྟོད།། རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཡུལ ཡང་མཐོང།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་གདེང་རྙེད་ཀྱང།། མ་འོངས་འཇུག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་དོན་དུ།། ཆོས་ཉིད་བཀོད་པ་མཉམ་པར་འཚལ།། གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ལ བགྱི།། འགྱུ་མཚམས་ཉིད་ཀྱི་གནད་དེ་གང།། དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅི་ལྟར་དབྱེ།། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ།། སེམས་ཅན་དུས་ན་ཅི་ལྟར་གནས།། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་གང་དང་གང།། སྒོ་ནས་ཅི་ལྟར་བྱུང་བ ལགས།། ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་གང།། དེ་ལ་ཅི་ཡི་སྣང་བར་འགྱུར།། མཐོང་ནས་གཏན་ལ་ཅི་ཡིས་དབབ།། ཕེབས་ནས་རྫོགས་པའི་ཚད་གང་ལགས།། ཚད་ཕེབས་ལུས་ནི་ཅི་ལྟར་འགྱུར།། སེམས་ནི་གང དང་གང་ལྟ་བུ།། འབྲེལ་བ་ཆོད་པའི་ཆོས་ཉིད་གང།། རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡིས་བསྒྲུབ།། རང་སར་དེངས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང།། ཆོས་ཉིད་ངེས་པའི་ཚིག་གང་ལགས།། གནད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་དང གང།། འབྱུང་དུས་གནད་འདི་ཅི་ཡི་བཟུང།། བར་དོའི་ཆོས་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་སྣང་ཚུལ་ཅི།། འདི་དག་སེམས་ཅན་དོན་དུ་གསུང།། དེ་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ ལས།། སྒྲ་ཚིག་སྤྲོས་པ་འདི་ལྟ་བུ།། བརྗོད་པ་མེད་པའི་གཞི་ལ་ཤར།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང།། ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་མ་གྲགས་པའི།། ངོ་མཚར་བརྗོད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ།། ཞུས་དོན་དང་པོ།། གནས་པའི་ཆོས ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ།། གཤིས་ཀྱི་གནས་པས་དགེ་སྡིག་བྲལ།། རྒྱུ་འབྲས་གནས་པས་ལྟོས་པ་བྲལ།། རྐྱེན་གྱི་གནས་པས་འབྱུང་བ་དག། འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།། ཞུས་དོན་གཉིས་པ།། འགྱུ་མཚམས་ཆོས་ཉིད་འདི ལྟ་བུ།། ངོ་མཚར་ཆེ་བས་རབ་ཏུ་བཤད།། རླུང་ནི་ཞག་གི་རིམ་པ་ཡིས།། ཉི་ཁྲི་དང་ནི་གཅིག་སྟོང་དང།། དྲུག་བརྒྱ་དུ་ནི་བརྩིས་པ་ཡིས།། ཞག་གཅིག་ལ་ནི་རླུང་རྫོགས་སོ།། ཅི་ལྟར་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་གིས།། ཆུང་བ རྣམས་ལ་དྲུག་ཅུ་ལྷག
Chinese
萨！心生智慧如雨降，于此无有分别之边际。无有之中生妙用，证得诸佛之果位。外内一切皆法界，于此无有任何显现。复次宣说境之智慧，由色与声之差别，所学之体验亦成五种。知觉之体验耗尽即显现，如渐盈之月。每一显现皆有一体验生起。由暖、量、相，二谛双运，分别念之边际尽。无有作为故，自性空。所言之境止息故，边际不住。因漏尽故，非有碍之物。忆念之识止息，自性明。明觉不分别境之边际。离言语，真实无词故，所依一切皆尽矣。复次，受用欲妙。以色所学之二者，乃有相之所依与无相。由意合之业之差别，首先供养上师后，于形状熟悉后，于颜色上，熟悉后则错觉止息。声乃有相之所依清净故，琵琶、陶鼓、瓮钹等，网状多线三端者，哈尔、笛子、钹，拍板、钲、铃等，于各自之声亦合入风。香乃意合之缘起故，气息与大气息，殊胜与大差别，瑜伽士之大乐结合。味乃蔗糖六味俱全者，葡萄美酒、米酒，由智者调合。知晓具戒之五次第，仅品尝亦能燃起智慧。触乃意合之所依上，于各自之觉知结合体验。树叶右旋卷起之时，扶起而触碰则证悟成佛。法乃依循上师之教言，若能了悟良好之禅修，如是行持则能生起道，三界之轮回亦断绝。复次，智慧之显现乃，由无垢清净之白色，为圆满功德故，显现之色，不分而转为圆满之色身。由生起功德之黄色，基与分别同时，于业中示现法性。由自力圆满之红色，自性清净之坛城与轮，周界围墙圆满示现。由离戏之绿色，事业清净之
English
Sa! Mind-born wisdom seizes the rain of illusion. In this, there is no limit to distinctions. From the wonderful play of non-existence, the fruit of the Buddhas is attained. All outer and inner is the realm of Dharma. In this, nothing appears. Furthermore, the wisdom of the objects is explained. From the distinctions of form and sound, the experiences to be learned also become fivefold. The exhaustion of the experience of knowledge is appearance, like the waxing moon. For each appearance, an experience arises. From warmth, measure, and signs, the union of the two truths exhausts the limits of thought. Because there is no action, the characteristic is emptiness. Because the object of expression is stopped, the limit does not remain. Because defilements are exhausted, it is not an object with obstacles. The cessation of memory clarifies the essence. Clear awareness does not perceive the limits of objects. Because it is free from sound, true, and without words, all dependencies are exhausted. Furthermore, manifestly enjoy desirable qualities. The two learnings with form are the support of focus and the absence of focus. By the distinction of karma that agrees with the mind, first, after offering to the Lama, become familiar with the shape, and then with the color. By becoming familiar, illusory appearances cease. Sound is the pure support of focus, so the lute, earthenware drum, vase cymbal, etc., the net with many threads and three ends, the har, flute, cymbals, clappers, cymbals, bells, etc., also combine wind with their respective sounds. Smell is the condition of agreement with the mind, so the scent and the great scent, the supreme and the great difference, combine the great bliss of the yogi. Taste is sugarcane with six flavors, grape wine, rice wine, skillfully blended by the wise. Knowing the five stages of discipline, wisdom blazes by merely tasting. Touch is the support of agreement with the mind, combining the experience of each awareness. When the tree leaf curls to the right, lift it up and realize enlightenment by touching it. Dharma accords with the Lama's instructions. If you realize good meditation, by practicing in this way, the path will arise, and the cycle of the three realms will be cut off. Furthermore, the appearance of wisdom is from the stainless purity of white. Because qualities are complete, the form of appearance, without distinction, transforms into the complete form body. From the yellow that generates qualities, the basis and distinction are simultaneous. In action, it shows the nature of Dharma. From the red that perfects self-power, the center and circle of self-nature purity, the circumference and enclosure are shown completely. From the green that is free from activity, the activity of pure
Chinese
化身显现。不变圆满的蓝色中，无边无中遍布空性。自性清净故，四身具足。如是出自大幻化网诸法之根本。智慧庄严显现之根本，决定显现之品第三。此后，天神自在喜乐者，向导师遍主大尊，请问法性庄严之自性。嗟！嗟！真实圆满正等觉。我从智慧庄严中，从轮回之业中解脱，于涅槃道上亦赞叹。亦见自性显现之境。亦得佛陀意之确信。为未来趣入之众生，为离分别智慧圆满之义，祈请开示法性庄严。如何行持安住之法性？流转止息之要点为何？如何区分时间之法性？佛陀法性是何如？众生时如何安住？身体之要点为何与何？从何门而生？于境显现之相为何？于彼为何之显现？见后以何而定？至后圆满之量为何？量至身体如何变？心为何与何如？断绝关联之法性为何？以何成办因果法性？于自处清醒之法性为何？法性决定之语为何？要点之法性为何与何？出生时要点以何执持？中阴之法性为何如？彼之相显现之方式为何？为众生之义请宣说此等。此后，导师金刚持，从自性清净之虚空中，如是语词之戏论，于不可言说之基上显现。唉玛！稀有奇哉！于其他刹土未曾听闻之，稀有之语将开示。请问之第一义：安住之法性是如此，以本性之安住而离善恶。以因果之安住而离依赖。以缘起之安住而清净生起。非转移且非变化。请问之第二义：流转止息之法性是如此，以极大稀有而善说。风以日之次第，以二万一千六百之数计算，一日而风尽矣。如何以各自之差别，小者们有六十余。
English
Emanation arises. From the unchanging, complete blue, without beginning or end, pervading emptiness. By nature pure, the three bodies are complete. Thus, from the great spontaneous sound, the root of all phenomena. The chapter on the root of the appearance of wisdom's array, the third, which is the definitive arising. Then, the god of delight, Lha Wang Ga Gye, asked the teacher, the great lord of all, about the nature of the arrangement of reality. "O, O, perfectly complete Buddha! I, from the arrangement of wisdom, have extracted my breath from the actions of samsara, and I also praise the path of nirvana. I have also seen the realm of the appearance of nature. I have also found confidence in the Buddha's intention. For the sake of sentient beings who will enter in the future, for the sake of the complete meaning of non-conceptual wisdom, please teach the arrangement of reality equally. How should I practice the reality of abiding? What is the key point of the cessation of movement? How should I differentiate the reality of time? What is the nature of the Buddha's reality? How does it abide in the time of sentient beings? What and what are the key points of the body? From what door does it arise? What is the characteristic of appearance to objects? What does it become the appearance of? After seeing, what determines it? What is the measure of completion after arriving? How does the body change when the measure is reached? What and what is the mind like? What is the reality of cutting off connections? What accomplishes the reality of cause and effect? What is the reality of awakening in one's own place? What is the word that determines reality? What and what is the reality of the key points? What holds the key point of the time of arising? What is the reality of the bardo like? What is the way it appears? Please speak these for the benefit of sentient beings." Then, the teacher Vajradhara, from the sky of pure nature, such as this play of words, appears on the ground of the unspeakable. Ema! Wonderful and amazing! I will show the wonderful words that have not been heard in other realms. The first meaning of the question: The reality of abiding is like this, by the abiding of nature, it is free from virtue and vice. By the abiding of cause and effect, it is free from dependence. By the abiding of conditions, the arising is pure. It is not moving or changing. The second meaning of the question: The reality of the cessation of movement is like this, it is well spoken with great wonder. The wind, in the order of days, is calculated by the number of twenty-one thousand six hundred, and the wind is exhausted in one day. How, by the differences of each, the smaller ones have more than sixty.