Tibetan
འོ།། དྲིས་ལན་བདུན་པ་དོན་བརྒྱད་བསྟན་པ།། མིང་གི་མཚན ཉིད་བྱེད་པ་ནི།། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་བཏགས་པ་དང།། མཐའ་དང་དང་པོ་ཐ་མ་བསྒྱུར།། བརྟགས་པས་མ་རྙེད་ཐ་སྙད་གཞིའོ།། མིང་གི་རྒྱུ་ནི་ཚིག་གི་བརྡ།། མཚན་ཉིད་གང་དུ་མ་གྲུབ་པས།། ལྟར་སྣང་གདགས་སུ མེད་པའོ།། རྐྱེན་ནི་དབང་པོ་ཐད་ཀའི་ཡུལ།། སོ་སོའི་སྣང་ཞེན་བཅས་པ་ལ།། ཀུན་གཞི་ཚོགས་པའི་སྣང་ཆར་ཤར།། བཏགས་པས་བརྡ་དང་སྒྱུར་བྱེད་ལས།། མཚན་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང།། ཁྱད་པར་མིང་གིས གང་བསྒྱུར་གནད།། སོ་སོའི་སྐབས་དང་སྦྱར་བྱས་ནས།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་འཇིགས་པར་འགྱུར།། མཐའ་ནི་འབྱུང་བའི་གནད་ཀྱིས་དབྱེ།། བསད་དང་གསོ་དང་འཇིག་པའི་ལས།། མིང་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ བས་བྱའོ།། དང་པོ་བཏགས་པའི་མིང་ཡི་གེ། དང་པོ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས།། བསད་དང་གསོ་དང་གནས་པ་ཉིད།། སོ་སོའི་ཚད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས།། ཐ་མ་བསྒྱུར་བའི་མིང་གི་མཐའ།། བཟློག་ཅིང་བཞག་པ འབྱུང་ལུས་སྦྱར།། ཡང་དག་ཆོས་ཉིད་རྟོག་བྲལ་ལ།། མིང་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཕྱེ་ནས།། ཕྱི་དང་ནང་ལ་རབ་བརྟགས་པས།། མིང་གིས་མཚན་ཉིད་མ་རྙེད་པས།། རང་གི་ཆོ་ག་རྫོགས་པར་འདོད།། ཐ་སྙད་རྣམས་ནི ཚིག་གི་མཐའ།། གང་དུའང་ཡོད་མེད་མཐའ་ཡིས་དབྱེ།། ལུས་སེམས་གཉིས་ལ་བརྟགས་གཞིག་པས།། ཐ་སྙད་གཞི་ཡང་སྟོང་པའོ།། གཞི་ནི་གཅིག་དང་གཉིས་སུ་མིན།། བཏགས་སྟོང་ཡོད་མེད་མཐའ་འགགས ཏེ།། བྱས་དང་བྱུང་བ་སུས་མི་རྙེད།། དེ་བཞིན་གནས་དང་འགྲོ་འོང་མེད།། དེ་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའོ།། དྲིས་ལན་བརྒྱད་པ་དོན་བདུན་བསྟན་པ།། སེམས་ཅན་ལས་དང་དབང་པོ་ནི།། རླུང་དང་ཤེས་པ་ཕྱི་སྣོད དང།། འབྱུང་བ་སྤྱི་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཚུལ།། གསུམ་དང་དགུ་དང་ཉེར་གཅིག་གོ། སེམས་ཅན་ལས་ནི་རླུང་གི་ཡང།། འབྱུང་བའི་འཕེན་པ་དག་ཏུ་ཕུལ།། དེ་ལས་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས།། འཇུག་ཅིང་ཐབས་ཀྱིས་རབ ཏུ་འབྱེད།། དེ་ཡི་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི།། མཁའ་ལ་སྤྲིན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད།། རླུང་གིས་གཏོར་བ་ཅི་བཞིན་དུ།། དུམ་བུ་དུམ་བུས་ལས་སྣང་སྟོན།། དེ་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ།། སྨིན་པས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར སྟོན།། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གིས།། ལུས་སུ་རྫོགས་པ་རླུང་གི་ལས།། ཁྱབ་བྱེད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། འབྱུང་བཞིའི་ལུས་ལས་མ་འདས་པས།། སོ་སོའི་ལས་ཀྱི་སྡེབས་སུའོ།། ཚུལ་ནི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ དང།། དེ་ཡི་ལས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་ལས།། སོ་སོར་བླངས་ཏེ་མྱོང་བར་འགྱུར།། དབང་པོ་གསུམ་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ།། དེས་ནི་ཐེག་གསུམ་འདུ་ཤེས་བྲལ།། དེ་ལས་གསུམ་གསུམ་རབ་ཕྱེ་བས།། དགུ་སྟེ་ཐེག དགུ་དབང་པོའི་གནད།། དེ་ལ་གཉིས་སུ་རབ་ཕྱེས་ཏེ།། དགུ་ཕྲ་གཉིས་ཏེ་སྣང་བའི་ཆ།། གཞི་ལ་གསུམ་བཞག་ཉེར་གཅིག་གིས།། སྣང་བ་ཉེར་གཅིག་རྫོགས་པའོ།། དྲིས་ལན་དགུ་པ་ནང་དོན་དྲུག་བསྟན་པ།། ཚིག་གི འཇུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་བརྒྱ་བྱིན་དང།། མཁའ་ལྡིང་དབང་ཕྱུག་དྲག་པོ་དང།། སོ་སོའི་སྒྲ་དང་ལྷ་ཡི་སྐད།། གནས་གཞན་བརྩིས་པས་ཚིག་ལ་འཇུག། ཚངས་པས་ཚིགས་བཅད་དང་པོ དང།། ཕྱེད་རྫོགས་གནས་གཞན་བརྒྱད་དུ་འགྱུར།། དབང་ཕྱུག་གིས་ནི་ཚིགས་བཅད་དགུ། དེ་ཡི་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་གཉིས་འགྱུར།། ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་སྟོང་གཉིས་ལ།། གནས་ལ་དབང་བས་གཅིག་རྫོགས པའོ།། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ནི་ཚིགས་བཅད་ལྔ།། སྒྲ་ཡི་བཟློག་པས་གསུམ་གཉིས་རྫོགས།། མཁའ་ལྡིང་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་ཀྱང།། རྟགས་ཕྱེ་བས་ནི་བདུན་གཉིས་པའོ།། དྲག་པོས་འཇུག་པ་གསུམ་སུམ་ཅུ་ཡང་བྱུང། གཉིས་ལ།། རྟགས་བཀོད་ལས་ཀྱིས་བདུན་བརྒྱ་བཞི་ཡང། བཞིའོ།། སོ་སོའི་སྒྲ་ནི་གནས་པ་དང།། འཇུག་དང་འབྱུང་བ་ལྡོག་པ་ལས།། དུས་ལ་བརྟེན་པས་ལྔ་ལྡན་རྫོགས།། ལྷ་ཡི་སྐད་ནི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག། ཡན་ལག སྤྲས་པས་དེ་ཉིས་འགྱུར།། གནས་གཞན་རྩ་བ་བརྩི་བ་བཞི་ཡང། གཞི་དག་ལས།། ཚིག་ལ་རྟོག་པས་གནས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཀྱང། གཉིས།། དེ་ལས་སྤྲོས་པས་སྤྲོས་པས་བརྒྱ་གྱ་བཞི་ཡང། བཞི་བརྒྱ་བཞི། ཁྱད་པར་ངེས པའི་ངེས་པར་དེ་བཅུར་ཡང།རྩིས་བཅུར་འགྱུར།། དེ་དག་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཤེས་པས།། ཚིག་ལས་དབང་སྟེ་སྨྲ་བའི་རྒྱལ།། དེས་ནི་སྦྱོར་མཆོག་ངེས་འགྲུབ་པའོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་པ་ནང་དོན་དགུ་བསྟན་པའོ།། བློ་དང་ཤེས་པ་ ཞེས་བྱ་བ།། སེམས་དང་ཡིད་དང་འགྱུ་བ་དང།། འཕྲོ་དང་རྒོད་དང་རེངས་པ་དང།། ཡུལ་དང་འཛིན་པ་ཞེན་པའོ།། སེམས་ནི་དག་དང་མ་དག་པའི།། ཁམས་གསུམ་པོ་ཡང་སངས་རྒྱས་འཇུག། ཡིད་ནི་ངོ་བོ་ངེས ཚིག་དང།། དབྱེ་བ་དག་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར།། འགྱུ་བ་དྲན་དང་སྣང་བའི་ཆ།། བརྟགས་པ་ལས་ནི་བློ་འགྱུར་རོ།། འཕྲོ་བ་ཡུལ་གྱི་ལས་མཐའ་ལས།། བློ་དང་ཤེས་པའི་རྩལ་དུ་སྣང།། རྒོད་པ་རླུང་གི་བྱེད་པའི ལས།། འདུ་བྱེད་བློ་དང་ཤེས་པའི་བརྡའོ།། རེངས་པ་ཉོན་མོངས་གསུམ་དག་ལས།། བློ་ཞེས་འགྱུར་དང་ཤེས་པས་གཅོད།། གཉིས་འདུས་པ་ལས་ཤེས་ཁམས་གསུམ་ཡང། གསུམ་འབྱུང།། ཡུལ་ནི་སྒོ་ལྔའི་སྣང་ཆ ལས།། བློ་དང་ཤེས་པའི་འཇུག་ཆ་བྱུང།། འཛིན་པ་མིག་ལ
Chinese
哦！ 第七个问题的答案阐述了八个要点。 名称的定义是： 原因、条件和假立， 终结、初始和最终的转变， 通过分析无法找到，是名言的基础。 名称的原因是词语的符号。 由于定义未成立， 因此不可能有表面的假象。 条件是感官直接的对象， 对于各自的显现和执着， 在阿赖耶识的集合中显现。 通过假立，从符号和转变者那里， 清晰地显示定义， 特别是名称所转变的关键。 通过将它们与各自的情况联系起来， 甚至世尊（梵文，Bhagavān，bhagavan，具 भगवन् 有者）也会感到恐惧。 终结是通过元素的关键来区分， 杀戮、治疗和毁灭的行为， 通过名称和相互依存来完成。 最初是假立的名称文字， 依靠最初的那些， 杀戮、治疗和存在本身， 通过各自的尺度来了解。 最终是转变的名称的终结， 颠倒和放置，结合元素之身， 在真实、法性和无分别中， 充分区分名称的定义后， 通过充分分析外部和内部， 由于名称无法找到定义， 因此希望完成自己的仪式。 名言是词语的终结， 在任何地方，存在与不存在都通过终结来区分。 通过分析身体和心灵， 名言的基础也是空性的。 基础不是一也不是二， 假立、空性、存在与不存在的终结被阻断， 谁也找不到所作和所生。 同样，没有停留和来去。 因此，法性是空性的。 第八个问题的答案阐述了七个要点。 有情、业和感官是： 风、意识、外器， 元素、共同的和遍及的方式， 三、九和二十一。 有情的业是风的， 奉献给元素的投射。 由此，通过业的区分， 进入并通过方法来区分。 它的作用意识是， 如同天空中的云彩的自性。 就像被风吹散一样， 一块一块地显示业的显现。 由此，在身语意三者上， 成熟时显示业的形态。 元素是地水火风， 在身体中完成是风的业。 遍及一切有情， 由于没有超出四大元素的身体， 因此在各自的业的序列中。 方式是形成色身， 以及它的业的前后， 各自获取并体验。 三种感官是彻底的联系
English
Oh! The answer to the seventh question explains eight points. The definition of a name is: Cause, condition, and imputation, End, beginning, and final transformation, Unfindable through analysis, the basis of terminology. The cause of a name is the symbol of a word. Since the definition is not established, It is impossible to have a superficial appearance. The condition is the direct object of the senses, For each appearance and attachment, In the collection of the Alaya consciousness, appearances arise. Through imputation, from the symbol and the transformer, Clearly showing the definition, Especially the key that the name transforms. By relating them to their respective situations, Even the Bhagavan (Sanskrit, Bhagavan, bhagavan, meaning "possessing good fortune") becomes frightened. The end is distinguished by the key of the elements, The actions of killing, healing, and destroying, Are accomplished through name and interdependence. The beginning is the imputed name letters, Relying on the initial ones, Killing, healing, and existence itself, Understand through their respective measures. The final is the end of the transformed name, Reversing and placing, combining the element body, In truth, Dharma nature, and non-discrimination, After fully distinguishing the definition of the name, By fully analyzing the external and internal, Since the name cannot find a definition, Therefore, one wishes to complete one's own ritual. Terminology is the end of words, In any place, existence and non-existence are distinguished by the end. By analyzing the body and mind, The basis of terminology is also emptiness. The basis is neither one nor two, Imputation, emptiness, the end of existence and non-existence are blocked, Who cannot find what is made and what is born? Likewise, there is no staying and coming and going. Therefore, Dharma nature is emptiness. The answer to the eighth question explains seven points. Sentient beings, karma, and senses are: Wind, consciousness, external vessel, Elements, common and pervasive ways, Three, nine, and twenty-one. The karma of sentient beings is of the wind, Dedicated to the projection of the elements. From this, through the distinction of karma, Entering and distinguishing through methods. Its acting consciousness is, Like the nature of clouds in the sky. Just as being scattered by the wind, Piece by piece, it shows the appearance of karma. From this, on the three of body, speech, and mind, When matured, it shows the form of karma. The elements are earth, water, fire, and wind, Completing in the body is the karma of wind. Pervading all sentient beings, Since it does not exceed the body of the four elements, Therefore, in the sequence of their respective karmas. The way is forming a physical body, And its karma's before and after, Each acquiring and experiencing. The three senses are thorough connection
Chinese
།། དེས་ནི་ཐེག་གསུམ་འདུ་ཤེས་བྲལ།། དེ་ལས་གསུམ་གསུམ་རབ་ཕྱེ་བས།། དགུ་སྟེ་ཐེག དགུ་དབང་པོའི་གནད།། དེ་ལ་གཉིས་སུ་རབ་ཕྱེས་ཏེ།། དགུ་ཕྲ་གཉིས་ཏེ་སྣང་བའི་ཆ།། གཞི་ལ་གསུམ་བཞག་ཉེར་གཅིག་གིས།། སྣང་བ་ཉེར་གཅིག་རྫོགས་པའོ།། དྲིས་ལན་དགུ་པ་ནང་དོན་དྲུག་བསྟན་པ།། ཚིག་གི འཇུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་བརྒྱ་བྱིན་དང།། མཁའ་ལྡིང་དབང་ཕྱུག་དྲག་པོ་དང།། སོ་སོའི་སྒྲ་དང་ལྷ་ཡི་སྐད།། གནས་གཞན་བརྩིས་པས་ཚིག་ལ་འཇུག། ཚངས་པས་ཚིགས་བཅད་དང་པོ དང།། ཕྱེད་རྫོགས་གནས་གཞན་བརྒྱད་དུ་འགྱུར།། དབང་ཕྱུག་གིས་ནི་ཚིགས་བཅད་དགུ། དེ་ཡི་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་གཉིས་འགྱུར།། ཁྱབ་འཇུག་གིས་ནི་སྟོང་གཉིས་ལ།། གནས་ལ་དབང་བས་གཅིག་རྫོགས པའོ།། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ནི་ཚིགས་བཅད་ལྔ།། སྒྲ་ཡི་བཟློག་པས་གསུམ་གཉིས་རྫོགས།། མཁའ་ལྡིང་ཚིགས་བཅད་དྲུག་གིས་ཀྱང།། རྟགས་ཕྱེ་བས་ནི་བདུན་གཉིས་པའོ།། དྲག་པོས་འཇུག་པ་གསུམ་སུམ་ཅུ་ཡང་བྱུང། གཉིས་ལ།། རྟགས་བཀོད་ལས་ཀྱིས་བདུན་བརྒྱ་བཞི་ཡང། བཞིའོ།། སོ་སོའི་སྒྲ་ནི་གནས་པ་དང།། འཇུག་དང་འབྱུང་བ་ལྡོག་པ་ལས།། དུས་ལ་བརྟེན་པས་ལྔ་ལྡན་རྫོགས།། ལྷ་ཡི་སྐད་ནི་སྟོང་ཕྲག་དྲུག། ཡན་ལག སྤྲས་པས་དེ་ཉིས་འགྱུར།། གནས་གཞན་རྩ་བ་བརྩི་བ་བཞི་ཡང། གཞི་དག་ལས།། ཚིག་ལ་རྟོག་པས་གནས་བརྒྱ་བརྒྱད་ཀྱང། གཉིས།། དེ་ལས་སྤྲོས་པས་སྤྲོས་པས་བརྒྱ་གྱ་བཞི་ཡང། བཞི་བརྒྱ་བཞི། ཁྱད་པར་ངེས པའི་ངེས་པར་དེ་བཅུར་ཡང།རྩིས་བཅུར་འགྱུར།། དེ་དག་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཤེས་པས།། ཚིག་ལས་དབང་སྟེ་སྨྲ་བའི་རྒྱལ།། དེས་ནི་སྦྱོར་མཆོག་ངེས་འགྲུབ་པའོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་པ་ནང་དོན་དགུ་བསྟན་པའོ།། བློ་དང་ཤེས་པ་ ཞེས་བྱ་བ།། སེམས་དང་ཡིད་དང་འགྱུ་བ་དང།། འཕྲོ་དང་རྒོད་དང་རེངས་པ་དང།། ཡུལ་དང་འཛིན་པ་ཞེན་པའོ།། སེམས་ནི་དག་དང་མ་དག་པའི།། ཁམས་གསུམ་པོ་ཡང་སངས་རྒྱས་འཇུག། ཡིད་ནི་ངོ་བོ་ངེས ཚིག་དང།། དབྱེ་བ་དག་གིས་ཤེས་པར་འགྱུར།། འགྱུ་བ་དྲན་དང་སྣང་བའི་ཆ།། བརྟགས་པ་ལས་ནི་བློ་འགྱུར་རོ།། འཕྲོ་བ་ཡུལ་གྱི་ལས་མཐའ་ལས།། བློ་དང་ཤེས་པའི་རྩལ་དུ་སྣང།། རྒོད་པ་རླུང་གི་བྱེད་པའི ལས།། འདུ་བྱེད་བློ་དང་ཤེས་པའི་བརྡའོ།། རེངས་པ་ཉོན་མོངས་གསུམ་དག་ལས།། བློ་ཞེས་འགྱུར་དང་ཤེས་པས་གཅོད།། གཉིས་འདུས་པ་ལས་ཤེས་ཁམས་གསུམ་ཡང། གསུམ་འབྱུང།། ཡུལ་ནི་སྒོ་ལྔའི་སྣང་ཆ ལས།། བློ་དང་ཤེས་པའི་འཇུག་ཆ་བྱུང།། འཛིན་པ་མིག་ལ 因此，它没有三种乘的观念。从那之中，将三三彻底分开，九即是乘，九是诸根的关键。在那之中，彻底分为二，九细微二者是显现的部分。在基础上安立三，以二十一，显现二十一圆满。第九个问题的答案，显示六个内涵。词的用法如下：梵天、遍入天、帝释天，迦楼罗、自在天、猛厉天，各自的声音和天神的语言，加上其他处所，应用于词。梵天以第一句和半句圆满，变为其他八个处所。自在天以九句，变为其处所的二分之一。遍入天以二千，以对处所的控制而圆满一个。帝释天以五句，以声音的颠倒而圆满三分之二。迦楼罗也以六句，以区分符号而为七分之二。猛厉天的用法也出现三十三个，二个。以符号的安排，也有七百零四。各自的声音是安住，进入和出现颠倒，依赖于时间而圆满五种。天神的语言有六千，以分支装饰而为二倍。其他处所，计算根本为四，从基础等处。以对词的思考，也有二百。从那之中，以扩展，扩展为一百八十四，四百零四。特别确定的确定，那也变为十，计算为十。通过善于结合那些，从词语中获得力量，成为言说的国王。因此，他必定成就最殊胜的结合。第十个问题的答案，显示九个内涵。所谓“智慧和知识”，即是心、意、流动、散乱、粗犷、僵硬、境、执取、贪恋。心是清净和不清净的，三界也进入佛。意以自性、确定之词和分类来了解。流动是记忆和显现的部分，从推测中产生智慧。散乱从境的业的尽头，显现为智慧和知识的才能。粗犷是风的作为的业，是行、智慧和知识的象征。僵硬从三种烦恼中，称为智慧而转变，并以知识来断除。二者结合，也产生三种知识界。境是五门的显现部分，产生智慧和知识的进入部分。执取在眼睛里
English
Therefore, it lacks the concept of the three vehicles. From that, thoroughly separating the three threes, nine are the vehicles, nine are the key to the faculties. Within that, thoroughly dividing into two, the nine subtle ones, the two are the part of appearance. Establishing three on the base, with twenty-one, the twenty-one appearances are complete. The answer to the ninth question, showing six meanings. The application of words is as follows: Brahma, Vishnu, Indra, Garuda, Shiva, and the Wrathful One, each with their own sounds and the language of the gods. Adding other places, they are applied to words. Brahma, with the first verse and half complete, transforms into eight other places. Shiva, with nine verses, transforms into half of its places. Vishnu, with two thousand, completes one by controlling the places. Indra, with five verses, completes two-thirds by reversing the sounds. Garuda also, with six verses, is two-sevenths by distinguishing the symbols. The application of the Wrathful One also appears thirty-three, two. With the arrangement of symbols, there are also seven hundred and four. Each sound is abiding, entering, and arising in reverse, relying on time to complete five qualities. The language of the gods has six thousand, doubled by adorning with branches. Other places, counting the root as four, from the base and so on. By contemplating the words, there are also two hundred. From that, by expanding, it expands to one hundred and eighty-four, four hundred and four. The particularly certain certainty, that also becomes ten, counted as ten. By knowing how to combine those well, power comes from words, becoming the king of speech. Therefore, he will surely accomplish the most excellent combination. The answer to the tenth question, showing nine meanings. What is called "intelligence and knowledge" are mind, intellect, flow, distraction, roughness, rigidity, object, grasping, and attachment. Mind is pure and impure, and the three realms also enter the Buddha. Intellect is understood by its nature, definite words, and classifications. Flow is the part of memory and appearance, from speculation arises intelligence. Distraction, from the end of the karma of objects, appears as the talent of intelligence and knowledge. Roughness is the karma of the action of wind, a symbol of action, intelligence, and knowledge. Rigidity, from the three afflictions, is called intelligence and transforms, and is cut off by knowledge. The combination of the two also produces the three realms of knowledge. Object is the appearing part of the five gates, producing the entering part of intelligence and knowledge. Grasping is in the eye.