Tibetan
ས་པ་ཟད།། དྲིས་ལན་བཅོ་ལྔ་པ།། བར་མ་དོ་ཡི་སྣང་བ་ནི།། རང་བཞིན་གནས་པའི་ཕུང་པོ་དང། ཁམས་དང་ཉོན་མོངས་ཡུལ་དུ་སྣང།། འཆི་ཁའི་བན་བུན་ལང་ལིང་དང།། ཤེས་པ་གཅིག ཏུ་མི་གནས་པའོ།། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྐུ་དང་ཡང།། ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ཁ་དོག་གོ། ཐིག་ལེ་མཆེད་དང་འབྱུང་སྣང་དག། ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་གཞལ་ཡས་སོ།། སྲིད་པའི་སྣང་བ་ཕྱད་ཕྱོད་དང།། ཡད་ཡུད་རྨི་ལམ སྣང་བ་ལྟར།། བདེན་སྣང་རྫུན་པ་ཡིད་ཀྱི་ལུས།། དཀར་གླེགས་ལ་སོགས་རིགས་དྲུག་འོད།། སོ་སོའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་བའོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་དྲུག་པ།། རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ།། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སོང བ་མེད།། གང་གིས་བཀྲོལ་བ་མེད་པའི་སེམས།། གཞི་ལ་རྫོགས་པས་འགྲོ་འོང་མེད།། བརྟགས་པས་མ་རྙེད་རྒྱུ་མཚན་མེད།། གཞི་རྩ་མེད་པས་སྟོང་པར་གནས།། རང་གསལ་གནས་པའི་སེམས་དེ་ནི།། གནད ཀྱིས་གྲོལ་བས་ཕྱོགས་རིས་མིན།། དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ལྟོས་གཞི་མེད།། འབད་མེད་གྲོལ་བས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད།། གདེང་གིས་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་མེད།། དེ་ལ་གདེང་གིས་གྲོལ་བར་བཤད།། ཡེ་ནས་གྲོལ་བར བསྐྱང་གཞི་མེད།། རང་གིས་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་མེད།། ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ།། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་འབད་མེད་པའོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་བདུན་པ།། དེ་ལྟར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། ཐུགས་རྗེ་མེད་པ་མ ཡིན་ཏེ།། གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་འཆང་གཞི་བྱེད།། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། རྐྱེན་གྱིས་དག་པ་སྨིན་པར་བྱེད།། ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། མོས་གུས་ཅན ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར།། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྨིན་པའི་ཚེ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཞི་གནས་ཏེ།། ཀ་ནས་དག་པའི་དྲི་མ་ཟད།། ངོ་བོ་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་བ་མེད།། འཆར་བྱེད་མ་འགགས་ལྷུན་གྲུབ་བོ།། རང་བཞིན་འདི་འདྲ་ངེས པ་མེད།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཐུགས་རྗེ་སྟེ།། འཁོར་བ་འདས་པ་ཆུང་བ་མིན།། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་འཛིན།། ཡུལ་དངོས་དག་པས་མེ་ལོང་སྟེ།། འཁོར་འདས་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བའོ།། ཕྱོགས་རིས མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད།། དཔང་པོའི་ཡུལ་བརྟེན་སོ་སོར་རྟོགས།། འབད་པས་མ་ཡིན་བྱ་བ་གྲུབ།། ཐ་དད་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཤེས་བྱ་སྟེ།། ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པས་དངོས་པོ་ཡི།། གནས ལུགས་རང་གི་དོན་དུ་ཤེས།། ཇི་སྙེད་པས་ནི་གདུལ་བྱ་ཡི།། བསམ་པ་ཅི་ལྟར་གནས་པ་ཤེས།། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་ཚུལ་ལས།། གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་ཐ་དད་ལ།། འདུལ་བྱེད་སྐུ་ཡང་དེ་ཙམ མོ།། དྲིས་ལན་བཅོ་བརྒྱད་པ།། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གནད་བསྟན་པས།། དང་པོ་གཞི་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་ལ།། བར་དུ་ལམ་ལ་རྫོགས་པ་ཡི།། ཐ་མ་འགྲོ་བའི་ལུས་ལ་ཁྱབ།། ལུས་ཀྱི་དུས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། འབྱུང་བ འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ཡི།། ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན།། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆ།། སྟོང་གསལ་འདུས་པ་སྐུ་ཡི་གདངས།། ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ་བུམ་སྐུའི་ཚུལ།། ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གནས།། ཐུགས་རྗེ་ཁ དོག་སོ་སོར་གསལ།། རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ།། ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྤུ་གུ་ཅན།། མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས།། བྱ་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཐིག་ལེ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་དང།། རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་དུ གནས།། དངས་མ་འདུས་པའི་མིག་གཉིས་ནས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ལས།། ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པའི་ཐིག་ལེ་དང།། དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མར་སྨིན།། ཇི་སྙེད་པ་ནི་རྒྱང་ཞགས་དང།། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མར སྨིན་པ་ཡིས།། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཡང།། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ཅི་ལྟ་བར།། དེ་ལ་བསླབས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར།། དྲིས་ལན་བཅུ་དགུ་པ།། བཞུགས་ཚུལ་གནས་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས།། ཐོག་མའི་གཞི་ལ་གནས་པ དང།། འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པའོ།། ཐོག་མའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དང།། ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས།། དེ་ཡང་ངོ་བོ་བསྐུར་གནས་པས།། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཆར།། མ་ཕྱེ་འབྱེད་པ་མེད་པའི ཚུལ།། བབ་ལས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་ཡང།། སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་བློ་ཡུལ་མེད།། རང་བཞིན་འཆར་བྱེད་འོད་ཀྱི་ཚུལ།། དཀར་དམར་སེར་དང་ལྗང་མཐིང་ནི།། མཚན་མ་རིས་ཅན་མ་ཡིན་པར།། རིས་མེད་ཤེས་བྱའི བབ་ལས་གྲུབ།། ཐུགས་རྗེ་འཆར་བ་སྣ་ཚོགས་ལས།། འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་ངེས་མེད་པས།། སྣ་ཚོགས་སྣང་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱ།། འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་རང་བཞག་དང།། ཅོག་བཞག་རང་གྲོལ་རྒྱས་གདབ་བོ།། དྲིས་ལན ཉི་ཤུ་པ།། དགོངས་པ་གཅིག་ལས་གཡོས་པ་མེད།། སྣང་བ་སྣང་བའི་ཐོག་གསལ་བས།། བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལས།། གྲོལ་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་གྲོལ།། ཤེས་པ་འགྱུ་བ་ཡུལ་སྟོང་བས།། མཐོང་ཤེས་རིག་པ་ཐ་དད མིན།། དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ།། གཅིག་ཤེས་པས་ནི་ཀུན་གྲོལ་བྱེད།། གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་གྲངས་མཐའ་ཟད།། རྟོག་ཅིང་འཛིན་པའི་ཡུལ་མི་སྣང།། འགྱུ་དང་འཛིན་པ་ཡེ་ནས་སྟོང།། སྟོང་པའི་དགོངས་པ གསལ་རྫོགས་པས།། དུ་མའི་གྲངས་མཐའ་ཟད་པའོ།། དྲིས་ལན་ཉེར་གཅིག་པ།། ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཆོས་སྐུའི་གནད།། དེ་ལ་
Chinese
完毕。 问答十五。 中阴的显现是： 自性安住的蕴， 界和烦恼显现为境。 临终时的昏暗摇晃， 识不 স্থির于一。 法性中阴的身体， 也是智慧光和颜色。 明点开展和五大显现， 所显现的一切都是法性宫殿。 有中的显现飘忽不定， 如恍惚梦境般显现。 虚假显现为真实的意生身， 白光等六道光芒。 各自所缘的境显现。 问答十六。 所谓自心解脱， 并非从一处到另一处。 无有任何事物能束缚的心， 于本基圆满故无有来去。 以分别念无法寻得，无有理由。 无有根基故安住于空性。 自明显现的那个心， 以要诀解脱故无有偏颇。 以时间解脱故无有依赖。 无勤解脱故无有勤作。 以确信解脱故无有努力。 因此说是以确信解脱。 本来解脱故无有修持。 自解脱故无有对治。 直视解脱故于所见处消失。 完全解脱故无有勤作。 问答十七。 如是解脱的心性中， 并非没有大悲， 于本基安住的智慧， 以自性之力自然而然地怀抱。 执持相的智慧， 以缘起清净而成熟。 能知和所知的智慧， 对具信者赐予成就。 彼亦是心性成熟之时， 于法身中安住， 从初始清净的垢染尽除， 本体本来无有错乱， 显现无有止息任运成就。 此等自性并非 निश्चित， 周遍一切故是大悲， 轮回涅槃无有大小。 报身的智慧执持相， 境真实清净故如明镜， 轮回涅槃影像清晰。 无有偏颇的平等性， 证者的境依凭各自了知。 无有勤作而成办事业， 无有差别故是法界。 化身是所知， 如其所知，事物之， 实相为自利而知。 如所有知，所化众生之， 心念如何安住而知。 如是大悲显现之方式， 对所化众生的不同根器， 给予
English
Completed. Fifteenth Answer. The appearances of the bardo are: The aggregates abiding in their own nature, The realms and afflictions appear as objects. The dim and wavering state at the time of death, The consciousness does not remain in one place. The body of the Dharmata Bardo, Is also the light and colors of wisdom. The spreading of bindus and the appearances of the elements, Whatever appears is the Dharmata Palace. The appearances of existence are fleeting, Like the appearances of a dazed dream. The mind-made body that appears as true but is false, The six lights of the realms, such as white light. The objects of each individual's focus appear. Sixteenth Answer. What is called the liberation of one's own mind, Does not go from one place to another. The mind that is not bound by anything, Is complete in the ground, so there is no coming or going. It cannot be found by investigation, there is no reason. Because it has no root, it abides in emptiness. That mind that is self-luminous, Is liberated by the key point, so it is not biased. It is liberated by time, so there is no dependence. It is liberated without effort, so there is no striving. It is liberated by confidence, so there is no effort. Therefore, it is said to be liberated by confidence. It is liberated from the beginning, so there is no cultivation. It is liberated by itself, so there is no antidote. It is liberated by staring, so it disappears in the place of seeing. It is completely liberated, so there is no effort. Seventeenth Answer. In such a liberated mind essence, There is no lack of great compassion, The wisdom abiding in the ground, Naturally embraces with the power of its own nature. The wisdom that holds characteristics, Matures by purifying through conditions. The wisdom of knowing and what is to be known, Gives accomplishments to those with devotion. Also, when the mind essence matures, It abides in the Dharmakaya, The stains of primordial purity are exhausted, The essence is originally without confusion, The manifestation is unceasing and spontaneously accomplished. This kind of nature is not निश्चित, Because it pervades all, it is great compassion, Samsara and Nirvana are not small. The wisdom of the Sambhogakaya holds characteristics, Because the object is truly pure, it is like a mirror, The images of Samsara and Nirvana are clear. The equality without bias, The objects of the witness are understood individually. Actions are accomplished without effort, Because there is no difference, it is the Dharmadhatu. The Nirmanakaya is what is to be known, As it knows, the reality of things, Is known for its own benefit. As much as it knows, the sentient beings to be tamed, Knows how their minds abide. Thus, from the way compassion manifests, To the different capacities of sentient beings to be tamed, Gives
Chinese
化现之身亦如是。问答十八。 彼即是智慧之要点所示， 最初于基位之遍布方式， 中间于道位之圆满， 最终遍布于有情之身。 身体之时乃如此， 五蕴聚合之身体中， 于珍宝之心宫殿中， 本体自始清净之分， 空明聚合身之音声， 面容手足圆满宝瓶身之相， 自然成就安住于光蕴中， 慈悲颜色各自明， 若玛江玛皆颤动， 卡德水晶具毛孔， 如镜平等各自证悟。 行成就法界智慧者， 明点有为与无为， 自力圆满之所依而安住。 清净聚合之双目中， 由方便与智慧之差别， 如何知晓之明点与， 清净法界灯中成熟。 如所有性乃是铁钩与， 智慧灯中成熟故， 有情众生之业力亦， 随其根器之差别而， 于此修习则能知晓。 问答十九。 安住方式与住处两种， 最初于基位安住者， 于错乱之境安住也。 最初之本体自性与， 慈悲三种方式而安住， 彼亦本体于身安住故， 法与受用化身之分， 无有未分分离之相， 自然成就之自性亦， 身色等皆非心识境。 自性显现光明之相， 白红黄与绿蓝等， 非具相之有分别者， 无分别所知自然成。 慈悲显现种种相， 如是此等无有定， 显现种种故名之为基。 于错乱之境自安住， 置放安住自解脱与增广稳固。 问答二十。 无有异于一密意， 显现于显现之初明， 如面容与明镜般， 解脱即彼与彼解脱。 识之流动境空故， 见识觉性非他异， 彼即于自之初解脱， 知一则能解脱一切。 二与三之数量边际尽， 分别与执着之境不显现， 流动与执着本自空， 空性密意明晰圆满故， 众多之数量边际尽也。 问答二十一。 阿赖耶识与法身之要点， 于彼
English
The manifested body is also the same. Question and Answer Eighteen. That itself is the essence of wisdom shown, Initially, how it pervades the ground, In the middle, the completion on the path, Finally, it pervades the bodies of beings. The time of the body is like this: In the body of the assembled elements, In the precious palace of the Citta, The essence is the part pure from the beginning, The union of emptiness and clarity is the sound of the body, The face and hands are complete, the form of the vase body, Naturally present in a mass of light. Compassion, colors, are distinctly clear. The ro-ma and rkyang-ma all tremble. With crystal hairs of Ka-ti, Like a mirror, equality is realized separately. The wisdom of the accomplished action, the Dharmadhatu, The bindu, with and without cause, Naturally dwells as the support for the completion of self-display. From the two eyes of pure assembly, From the distinction of means and wisdom, How the bindu is known, And ripens into the lamp of the pure realm. The "as many as there are" is the hook, And by the ripening into the lamp of wisdom, The karma of sentient beings, According to the distinctions of their faculties, One will come to know by training in that. Question and Answer Nineteen. The manner of abiding and the state of being are of two kinds, Abiding in the initial ground, And abiding in the realm of delusion. The initial essence, self-nature, And compassion abide in three ways. That is, since the essence abides in the body, In the portions of Dharma, enjoyment, and manifestation, There is a state of being without separation or division, And even in the nature of spontaneous accomplishment, Body color and so on are not objects of mind. Self-nature is the form of light that arises, White, red, yellow, green, and blue, Are not characterized by marks, But are spontaneously accomplished as knowable without marks. From the various appearances of compassion, There is no certainty that this is one of a kind, Since various things appear, it is called the ground. In the realm of delusion, there is self-settling, And placing, self-liberation, and expansive stabilization. Question and Answer Twenty. There is no movement from one intention. Since appearance is clear upon appearance, Like a face and a mirror, Liberation is that and that itself is liberated. Since the movement of consciousness is empty of objects, Seeing, knowing, and awareness are not different. That itself is liberated upon its own ground. By knowing one, all are liberated. The limit of the numbers two and three is exhausted. The object of thought and grasping does not appear. Movement and grasping are empty from the beginning. Since the intention of emptiness is clear and complete, The limit of the many numbers is exhausted. Question and Answer Twenty-one. The key points of the all-ground and the Dharmakaya, In that