Tibetan
་བསྟུན།། རང་རང་འབྱུང་བའི་བསྡེབ་ཀ་ཡིས།། ཚེ་དང་དབང་ཐང་དུས་རྣམས བཟུང།། ལྟེ་བ་དང་གཏུགས་ཀྱང་བྱུང།། སྐྱེས་དང་ན་དང་འཆི་བ་ནི།། རང་དང་གཞན་དུ་ངེས་པར་སྦྱར།། ཟླ་བ་དགུན་དབྱར་དཔྱིད་སྟོན་དང།། གསུམ་གྱི་གྲངས་བརྩིས་བཅུ་གཉིས་ལ།། ལོ་སྟོང་ཞག་ལོ་སྟེ་ཞག་ཀྱང་བཅུ་ཕྲག གསུམ།ཡང་བྱུང། ཀྱང་འབུམ་ཕྲག་གསུམ།། སྐར་མ་ཡི་ནི་གཉིས་མེད་པས།། ལོ་དང་ཟླ་བ་སྟེང་བརྩེགས་འགྱུར།། ཉིན་དང་མཚན་གྱི་སྒྱུར་བྱེད་ལས།། ཉིན་མཚན་མཉམ་པ་དུས་གཉིས་འགྱུར།། ཚེས་ཞེས་རྣམ་ གྲངས་གྲགས་པ་ལས།། ཡར་གྱི་ངོ་ལ་མཚན་མོ་རིང།། དེ་ནས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ཡིས།། མར་གྱི་ངོ་ལ་ཉིན་མོ་རིང།། ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་བྱེད་པ་ཡི།། འབྱུང་བ་ཕོ་མོའི་ཐབས་དབྱེ་ལས།། བཅུ་གཉིས་རིམ་པ་ཉིན་མཚན ལས།། ལོག་པའི་དུས་ཏེ་མཁས་པས་བཟུང།། ཉིན་མཚན་རིང་དང་ཐུང་བ་ལས།། དགེ་དང་མི་དགེ་དབྱེ་བའོ།། ཉིན་མཚན་འགྲེས་པའི་ཞག་ལ་ཡང།། ཟླ་བ་ལོ་སྟེ་བྱེར་ཟུག་སྙོམས།། རྟེན་གསུམ་སྟེ་དུས་ནི་བཅུ་གཉིས སྦྱར།ཡང་བྱུང། འབྲེལ་དུས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་སྦྱར།། ཐམས་ཅད་བཅུ་གཉིས་རིམ་ཤེས་ན།། འཇམ་དཔལ་མཁྱེན་པ་རྫོགས་པའོ།། ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང།། ཉིན་མཚན་རིང་ཐུང་རྣམ་གྲངས་ལས།། འབྱུང་བའི་ ལོ་རྣམས་དུས་ཚོད་སྦྱར།། ལོ་ནི་སོ་སོའི་འགྲེལ་སྦྱར་ཏེ།། མགོ་ལ་རང་དུས་མཉམ་སྦྱར་ནས།། རླུང་དང་འོད་དང་སྒྲ་ཆེན་དང།། ས་གཡོས་མཉམ་དང་གཟུགས་བརྙན་དང།། ནམ་མཁའ་དག་གི་ཡལ ལུགས་ནི།། སོ་སོའི་ཕྱོགས་དང་ངེས་བསྟུན་ནས།། སད་དང་ཆར་ཆེན་ཆར་མེད་དང།། མུ་གེ་ནད་དང་གདོན་རིགས་དང།། རྩོད་དང་རི་ཁྲི་གཡོ་བ་ནི།། སོ་སོའི་དུས་དང་རིགས་ལས་ཤེས།། རྒྱལ་པོ་དམངས་དང དགེ་སྦྱོང་དང།། བཙུན་མོ་བློན་པོ་པཎྜི་ཏ།། རྒན་དང་གཞོན་དང་ཕྱུགས་རྣམས་དང།། གཞན་ཡང་བྱོལ་སོང་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་དང།། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཟུགས་རྣམས་དང།། ཤིང་ཐོག་ལོ་ཐོག་རྩི་ཐོག རྣམས།། ལེགས་དང་ཉེས་དང་བཟང་ངན་རྣམས།། རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱའོ།། དྲིས་ལན་ཞེ་གཉིས་པ།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བའི།། འབྱུང་བའི་བདེ་བ་འདི་ལྟ་བུ།། བསྟན་པ་གཞན་དུ་མ་གྲགས པའི།། ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད།། ལྷ་བུ་སྐལ་ལྡན་ངོ་ཆེ་བས།། ངོ་མི་ཆོགས་པས་ཁྱོད་ལ་བཤད།། མཆོག་ཏུ་སྐལ་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་ཅན།། འཁོར་བའི་ཡིད་རང་བྲལ་བ་ཡིས།། བླ་མ་མཆོད་དང་བསྟོད་བྱ སྟེ།། འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ཀུན་སྤངས་ལ།། སོ་སོའི་འབྱུང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ།། ཆུ་དང་ས་དག་མེ་དང་རླུང།། སོ་སོའི་ལུས་དང་ངེས་སྦྱར་ཏེ།། འབྱུང་བ་སོ་སོའི་གོ་རིམ་གྱིས།། དངོས་པོའི་གཟུགས་རྣམས་དེས་དཔྱད ལ།། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ།། སོ་སོའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ།། སྒྲ་ནས་བརྩམས་ཏེ་བསླབ་པར་བྱའོ།། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་ལྡན་པས།། དངོས་པོ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་དང།། དབྱིབས་ལ་ལེགས་པར བརྟགས་དཔྱད་སྟེ།། ཐུན་མོང་མཆོག་གི་བསྒྲུབ་པར་སྦྱར།། དེ་ནས་སོ་སོའི་སྒྲ་ལ་སྦྱར།། སྒྲ་ལ་ངེས་པར་འབྱོངས་པ་ཡིས།། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་བརྩམས་པས་འགྲུབ།། དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་ལ།། བརྩོན་འགྲུས རབ་དང་འབྲིང་མཐའ་ཡིས།། ཞག་དང་ཟླ་བ་ལོ་རྣམས་ཀྱིས།། སོ་སོའི་ཚད་ལ་རྟགས་ཀྱིས་འགྲུབ།། འདི་ལྟར་སུ་ཡི་འགྲུབ་པ་ལ།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ལོངས་སྐུ་དང།། ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། མཆོག་ཏུ་སྐུ་ཡི འབྲས་བུར་སྦྱོར།། གཅིག་ནི་མ་ནིང་སྟོང་ཕྱིར་རོ།། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི།། གནས་འཇུག་འབྱུང་དང་བཟློག་དུས་ཀྱི།། སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་ནས།། ཐུན་མོང་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ཀ་ནི།། མཁའ་འགྲོ་མ་དང རིགས་དྲུག་དང།། འབྱུང་བ་སོ་སོའི་སྐད་རྣམས་ལ།། བརྟེན་ནས་མངོན་པར་ཤེས་པ་འགྲུབ།། ཟས་གོས་འབྲལ་དང་འབྱུང་བ་ལ།། སྒྲ་དང་བྲལ་ནས་དབང་བསྐུར་རོ།། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཟད་པ་དང།། མར་མེའི གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར།། རྒ་ཤིའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་བྲལ་ནས།། ཉི་ཟླ་དག་དང་མཉམ་པར་འགྱུར།། ཕྱི་ནང་དབུགས་ནི་རྒྱུན་བཅད་ནས།། རྣམ་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགགས།། མི་རྟོག་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན ན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར།། འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་ལུས་བཟུང་ནས།། འདི་ཉིད་ཟད་ནས་ཁམས་གསུམ་དུ།། ལྡོག་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།། དྲིས་ལན་ཞེ་གསུམ་པ།། སྤོ་བའི་ལས་ནི་རྣམ་པ གཉིས།། དངོས་པོ་ཉིད་དང་སྟོང་པའོ།། དངོས་པོ་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ།། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལ་འབྱོངས་ན།། རླུང་ལ་གོམས་པ་བརྟན་བྱས་ནས།། དངོས་པོའི་གཟུགས་ཅན་གང་རུང་ལ།། ཤེས་པ་བཅུག་པས འགུལ་བར་ནུས།། དེ་ནི་དངོས་པོར་སྤོ་བ་ཙམ།། སྟོང་པ་སེམས་ཀྱི་གོམས་པ་གཙོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་སྟོང་པར་ཤེས།། སྟོང་ཉིད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལ།། སེམས་ཀྱང་དེ ཡི་ངང་ལའོ།། རྟེན་འབྲེལ་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་ཡིས།། གནད་ཀྱི་སྤོ་ལ་གཏང་ཐབས་དང།། སྐད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ལས་ཤེས་བྱ།། སོ་སོའི་འབྱུང་འདུས་འཕྲད་པ་ཡིས།། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འཕོ་བར་བྱའོ།།
Chinese
相符。 各自元素的组合， 掌握寿命、权力和时间。 也与中心相连。 出生、衰老和死亡， 必然与自身和他人相关联。 月份分为冬、夏、春、秋， 三个一组，总共十二个。 千年、年、日，日也有十个三。 也有十万个三。 星星是无二的， 年和月层层叠加。 从日夜的转换中， 昼夜平分的时间有两次。 从被称为“日期”的名称中， 向上的一面夜晚长。 从那以后，一百八十天， 向下的一面白天长。 昼夜长短的变化， 源于阴阳元素的区分。 十二个时辰的顺序， 颠倒的时刻被智者掌握。 从昼夜的长短中， 区分善与不善。 在昼夜交替的日子里， 月和年均匀分布。 三根本，与十二时相连。 关联的时间，与十二相连。 如果了解所有十二个顺序， 便是文殊智慧的圆满。 外在元素的奇妙变化， 以及昼夜长短的各种名称， 元素的年份与时间相连。 年与各自的解释相连， 首先将自身的时间平等相连， 风、光、巨响， 地震、影像， 以及天空的消失方式， 与各自的方向和确定相符， 霜冻、大雨、无雨， 饥荒、疾病和鬼怪， 争斗和山崩地裂， 从各自的时间和种类中了解。 国王、百姓、僧侣， 王后、大臣、班智达， 老人、年轻人和牲畜， 以及其他各种旁生， 男人、女人和各种形态， 水果、谷物和植物， 好与坏、善与恶， 瑜伽士应按顺序了解。 第四十二个问题的答案。 唉玛，多么奇妙啊！ 如此元素的安乐， 在其他教法中未曾听闻， 这是极其秘密和无上的。 神子有福之人啊， 因无法拒绝而告诉你。 你是殊胜的有福之人，精进者， 远离轮回的贪恋， 应供养和赞颂上师， 舍弃世间的一切事务， 与各自的元素相符。
English
Match. With the combination of each element, Grasp life, power, and time. Also connected to the center. Birth, aging, and death, Are necessarily related to oneself and others. The months are divided into winter, summer, spring, and autumn, Three in a group, totaling twelve. Thousand years, years, days, and days also have ten threes. Also three hundred thousand. The stars are non-dual, Years and months are stacked on top of each other. From the transformation of day and night, The time when day and night are equal occurs twice. From the name called "date," The upward face has a long night. From then on, one hundred and eighty days, The downward face has a long day. The changes in the length of day and night, Originate from the distinction of yin and yang elements. The sequence of twelve hours, The reversed moment is grasped by the wise. From the length of day and night, Differentiate between good and bad. In the days of alternating day and night, Months and years are evenly distributed. The three roots are connected to the twelve times. The related time is connected to twelve. If you understand all twelve sequences, Then Manjushri's wisdom is complete. The wonderful changes of external elements, And the various names of the length of day and night, The years of the elements are connected to time. The years are connected to their respective explanations, First connect one's own time equally, Wind, light, great sound, Earthquake, image, And the way the sky disappears, Match with their respective directions and certainty, Frost, heavy rain, no rain, Famine, disease, and ghosts, Struggles and landslides, Understand from their respective times and types. King, people, monks, Queen, ministers, panditas, Old people, young people, and livestock, And other various animals, Men, women, and various forms, Fruits, grains, and plants, Good and bad, good and evil, The yogi should understand in order. The answer to the forty-second question. Ema, how wonderful! Such happiness of the elements, Has not been heard in other teachings, This is extremely secret and supreme. Son of God, blessed one, I tell you because I cannot refuse. You are a supreme blessed one, diligent one, Free from attachment to samsara, You should offer and praise the guru, Abandon all worldly affairs, And match with their respective elements.
Chinese
嗡。水与土，火与风，各自的身体与确定结合。以各自元素的顺序，以此衡量事物的形态。形态、声音、气味与味道，对于各自想要的功德，应从声音开始学习。因此，有缘分的瑜伽士，应仔细研究事物的颜色与形状，用于共同殊胜的成就。然后与各自的声音结合，通过精通声音，从剩余的事物开始就能成就。如此在外在元素上，通过上、中、下等的精进，以日、月、年等，通过各自的尺度和征兆来成就。如此谁能成就，化身、报身和法身、自性身，最终将成就四身的果位。一是因男性和女性的空性。声音等差别是，基于安住、进入、产生和逆转的时间的各自差别。共同事业的结合是，依靠空行母和六道众生，以及各自元素的语言，就能成就神通。食物衣物分离和元素，与声音分离后进行灌顶。身体的元素耗尽，如同灯焰的阴影般变化。远离衰老死亡的痛苦，变得与日月相等。内外呼吸停止，所有分别念都止息。依靠无分别禅定，与法界接近结合。掌握世间共同的身体，此身耗尽后，不会再轮回三界。第四十三问答。转移之业有两种，事物本身和空性。事物被形态所包含，如此精通元素后，稳固对风的熟悉，将意识注入任何事物形态中，就能使其移动。这只是事物上的转移。空性以心的熟悉为主，通过法界与法身的无二结合来了解空性。在空性光明的自性中，心也处于其状态中。通过圆满缘起仪轨，从要点的转移中学习给予的方法和语言的表达。通过各自元素的聚集相遇，仅凭看见就能进行转移。
English
Om. Water and earth, fire and wind, their respective bodies are definitely combined. By the order of each element, measure the forms of things with this. Form, sound, smell, and taste, for the merits each desires, one should start learning from sound. Therefore, a fortunate yogi should carefully examine the color and shape of things, and apply them to the common and supreme accomplishment. Then combine with their respective sounds. By mastering sound, one can accomplish by starting with the remaining things. Thus, in external elements, through diligence of superior, intermediate, and inferior, with days, months, and years, one accomplishes through their respective measures and signs. In this way, whoever achieves, the Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharmakaya, and Svabhavikakaya, ultimately one will combine with the fruit of the four Kayas. One is because of the emptiness of male and female. The distinctions of sound and so on are based on the respective differences of abiding, entering, arising, and reversing time. The combination of common actions is that by relying on Dakinis and the six realms of beings, and the languages of each element, one can achieve clairvoyance. Separating food and clothing and elements, empowerment is given after separating from sound. The elements of the body are exhausted, changing like the shadow of a lamp flame. Free from the suffering of old age and death, one becomes equal to the sun and moon. When inner and outer breaths are cut off, all discriminations cease. Relying on non-conceptual meditation, one closely unites with the Dharmadhatu. Having grasped the common body of the world, after this body is exhausted, one will not revert to the three realms. The forty-third question and answer. The work of transference is of two kinds: the thing itself and emptiness. The thing is contained by form. Thus, if one is proficient in the elements, having stabilized familiarity with wind, by inserting consciousness into any form of thing, one can make it move. This is merely transference on the thing. Emptiness is mainly the familiarity of the mind. Understand emptiness through the non-dual union of Dharmadhatu and Dharmakaya. In the luminous nature of emptiness, the mind is also in its state. Through the completion of the interdependent ritual, learn the method of giving and the expression of language from the transference of key points. Through the meeting of the gathering of respective elements, one should perform transference by merely seeing.