Tibetan
ན་པོའི་གསུང་དབྱངས སྟོན།། འདི་ལ་མཉན་པར་སུས་སྤྱོད་པ།། ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་འཐོབ།། རླུང་གི་སྒྲ་ནི་གཟིར་ཞིང་དྲག། མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོའི་སྦྱོར་བ་གསུང།། འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཟློ་ཤེས་ན།། སྐུ་གསུམ་ཐུན་མོང་བསླབ བྱའོ།། དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་དོན་ནི།། ཕྱི་ཡི་དུས་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར།། དགུན་དང་དཔྱིད་དང་དབྱར་དང་སྟོན།། ཆུ་དང་ས་སྟེ་མེ་རླུང་གི། རིམ་པ་དུས་དང་ངེས་སྦྱར་ཏེ།། རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་བསྟུན་བྱས ན།། འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ།། དྲིས་ལན་ཉེར་བརྒྱད་པའོ།། འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་ལས་མཐའ་ནི།། འཕུར་བར་འདོད་པས་རི་ལུ་བསྟེན།། མི་སྣང་འདོད་པས་སེམས་བཞག་ལ།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་དྲ་བར་ནི།། ལུས་དང སེམས་གཉིས་བཅུག་པས་འགྲུབ།། ཟང་ཐལ་འཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིས།། རླུང་ཉིད་བཟུང་སྟེ་ཐིག་ལེར་གཞུག། སྐབས་སུ་ཤེས་པ་ན་བུན་བཞིན།། ཚངས་པའི་གནས་ནས་འདོན་པར་བྱའོ།། མཚོན་དང་དུག་ལས རྒྱལ་འདོད་པས།། འབྱུང་བ་བཞི་ལ་སེམས་གཏད་དེ།། ཕྱེ་མར་སྦྱར་ཞིང་ལས་བསྒྲུབས་ན།། དེ་དག་ངེས་པར་འགྲུབ་པའོ།། ཁྱི་དང་དྲེད་སྤྱང་ལས་རྒྱལ་བར།། འབྱུང་བ་བཞི་དག་རྗོད་བྱེད་ཅིང།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ བ་བཞི་བྱས་ན།། དེ་རྣམས་ལས་ནི་རྒྱལ་བར་འགྱུར།། འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་ཐར་འདོད་པས།། འཁོར་ལོ་རི་མོ་ལྡན་པ་ཉིད།། སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ཏེ་རླུང་བསྒོམས་ན།། འདིས་ཀྱང་དེ་དག་རྣམས་ལས་རྒྱལ།། མིག སྨན་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡི།། ཁཝ་ཏ་བྱ་གཤོག་སྦྱོར་བ་ནི།། ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི།། ཡི་གེ་རྟག་ཏུ་བཟླས་སྤྱོད་ན།། ཁམས་གསུམ་པོ་ཡང་གསལ་བར་སྣང།། དམག་དང་ཚོང་དང་གཉེན་སྦྱོར ལས།། སུ་དག་རྒྱལ་བར་འདོད་པ་ཡིས།། འབྱུང་བའི་དུས་དང་ཕྱོགས་བཟུང་ནས།། འཁྲུགས་པ་མེད་པར་བྱས་ན་ཡང།། ངེས་པར་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། གང་གིས་རལ་གྲི་འཛིན་འདོད་ན།། ས་ལ་པ་ལ་སེ་ཡི་ཡང བྱུང།སེར་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡི།། འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་རབ་བཟླས་ཤིང།། ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ལེགས་སྤྱོད་ན།། འབྱུང་བའི་དུས་ཉིད་རབ་བསྟིམས་བསྡེབས་ཀྱང་བྱུང། ནས།། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཡིས།། རལ་ གྲི་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར།། མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མིས།། མ་མོ་འདུ་བའི་སར་ཕྱིན་ནས།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རིན་ཆེན་བསེའི་ཡང་བྱུང། སྦྱོར་བ་དག། འབྱུང་བའི་མགོ་ཉིད་འཚོགས་དུས་སུ།། ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་རི ལུ་ཉིད།། གང་གིས་ཁ་ཡི་ནང་བཟུང་ན།། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར།། རྐང་མགྱོགས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིས།། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་བཅུ་དྲུག་ལ།། ཨ་དང་ཡྂ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན།། འདབ་ཆགས་སྦྱོར བ་བྱུང་དུས་ལ།། དུས་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་བྱས་ཏེ།། རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་ལྡེ་གུས་ནི།། གྲངས་དང་མཐུན་པར་བྱུགས་པ་དང།། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་འཛམ་བུ་གླིང།། རྒྱུ་ཞིང་འཁོར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། དུར་ཁྲོད་གནས་སུ རྒྱུ་བས་ཀྱང།། མིག་གི་སྦྱོར་བས་རི་ལུ་ཉིད།། རང་དུས་སྦྱོར་བའི་དུས་རྣམས་ལ།། ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་ཨ་ཨ་ལིས་ཀྱང་བྱུང། ཡིས་བསྐོར།། རང་ལོའི་འབྱུང་བ་བཅུད་པ་ལ།། གནས་སུ་ཕྱིན་པས་ངེས་པར འགྲུབ།། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པར་འདོད་པས་ནི།། བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་སྦྱར་བའི་ཐབས།། གཞན་དུ་འབྱུང་བ་སྙོམས་པ་ལ།། མཁས་པས་ཆ་སྙོམས་ལེགས་སྦྱར་ནས།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྣོད་དུ་བླུགས།། དེ་ནས་སྦྲང་དང་ཨུད ཙིད་ཏ།། ཁ་ཚར་ལེགས་པར་བཏབ་ནས་ནི།། དངུལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་རེ་བླངས་ནས།། ནང་བཞིན་སྲན་མའི་རྡོག་མ་ཙམ།། མཁས་པ་དག་གིས་ཟ་སྤྱོད་ན།། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཆེན་པོར་ཡང།། འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མི ཟའོ།། དྲིས་ལན་ཉེར་དགུ་པའོ།། བྱེ་བྲག་སྐུ་རྣམས་བསྒྲུབས་པ་ན།། འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་དྲི་ལ་བསླབ།། ཆུ་ཡི་དྲིས་ནི་བདེ་བ་སྟེར།། འདི་ལ་ཟ་ནུས་འཕེལ་ཆེ་བས།། བཏབ་སྟེ་རླུང་ལ་སྦྱར་བ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་ཉིད འགྲུབ།། ས་ཡི་དྲིས་ནི་རྟོགས་པ་སྡུད།། པ་ལཱ་ཤ་ཡི་སྦྱོར་ལུགས་དང།། རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུན་དུ་བསྟན་པ་ཡིས།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡང་འགྲུབ།། མི་ཡི་དྲིས་ནི་ཉམས་བསྐྱེད་དེ།། རང་ལུས་གསལ་བའི་ཉམས ཀྱིས་ནི།། གོམས་ན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་འགྲུབ།། རླུང་གི་དྲིས་ནི་བསླབ་བྱའི་གནས།། གནས་འཇུག་ལས་ཀྱིས་བསྡེབ་བྱས་ཏེ།། ངེས་ལུས་རིམ་པ་གསལ་བསྒོམས་ན།། རིགས་ལྔའི་སྐུ་ནི་ལེགས་པར་འགྲུབ།། གཞན་ཡང རོ་དང་རེག་ཉིད་ལ།། རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསླབས་བྱས་ན།། གང་འདོད་སྐུ་རྣམས་འགྲུབ་པ་ལ།། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་ཡིན་ནོ།། དྲིས་ལན་སུམ་ཅུ་པ།། གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སུས་བསྒོམ་པ།། འདིས་ནི་གཏི་མུག་ལམ་དུ་བྱེད།། ཕྱི ཡི་དུས་ནི་གཞི་དག་ལས།། རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ།། རྩ་རྣམས་ཁུངས་སུ་བཟུང་བ་གནད།། ནང་གི་དུས་ནི་བཞི་ཉིད་ཀྱིས།། རྣལ་འབྱོར་དག་གི་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ།། བརྗོད་པའི་རྒྱུན་རྣམས་གཅད་པ གནད།། གསང་བའི་དུས་ནི་བཞི་ཡིས་ཀྱང།། རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ།། གཉིད་ལ་གོམས་པ་གནད་ཡིན་ནོ།། ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དུས་བཞི་ཡིས།། ལུས་དང་ངག་སེམས་ངེས་བསྡུས ནས།། འོད་གསལ་ཆེན་པོ་གཉིད་དང་བསྲེ།། དེ་ལྟར་གོམས་ནས་སྐུ་གསུམ་ལ།། ངེས་པར་སྦྱོར་རོ་རྣལ་འབྱོར་པས།། རྨི་ལམ་གནད་ཀྱི་ལམ་མཁྱེར་ནི།། སྔོན་དུ་བྱ་དང་གནད་ལ་དབབ།། སྔོན་དུ་ལུས་ངག་སེམས སྦྱངས་ཏེ།། འབྱོངས་པའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།། བརྟག་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང།། བག་ཆགས་གསུམ་པོ་ངེས་གཟུང་བྱ།། དེ་ནས་གནད་ལ་འབེབས་དུས་སུ།། སྦྱང་དང་བསྒྱུར་དང་བཅད་པ དང།། དཀྲུགས་དང་བཅུད་དང་གནད་ལ་འབོར།། བསྐྱིལ་བཟློག་ལས་ཀྱི་གནད་བྱས་པས།། ལས་ཀྱི་རྨི་ལམ་མཐའ་ཟད་དེ།། བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་དྲུང་ནས་ཐོན།། འདི་དུས་རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས།། རབ་ལ ཆད་དང་འབྲིང་ལ་ཤེས།། ཐ་མ་འགྱུར་བར་ངེས་པ་སྟེ།། འདི་དག་རྨི་ལམ་ཐོག་མ་ཡང།། རབ་ལ་བརྗེད་དང་ཐ་མ་འགགས།། འབྲིང་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ།། ཐ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའོ།། ཐ་མ་མི་གསལ་དེ་ནས འགྱུར།། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཚད་ལ་ཕེབ།། དྲིས་ལན་སོ་གཅིག་པའོ།། སྐྱེས་བུས་རང་སེམས་མ་ཐུལ་བ།། མི་རྟོག་བསྒོམས་པས་ངེས་ཐལ་ཏེ།། རྣལ་དུ་ཕེབས་ནས་རང་རང་ངའོ་ཡང་བྱུང། གིའོ།། སྔོན་དུ་སྦྱངས་པའི་རིམ་པ དང།། དངོས་གཞི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན།། སྔོན་དུ་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་ནི།། ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས།། སོ་སོའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འགགས་པ།། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཅས་ཏེ།། ལུས་སྦྱང་སེམས་ལ་ཕན་པའོ།། ངག་ནི ཧཱུ~ྂ་ཞེས་གནས་པ་ལས།། རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱང་དང།། གཉན་བཙལ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིས།། དེ་ལྟར་ངག་སྦྱང་སེམས་ལ་ཕན།། སེམས་ནི་ཐོག་མ་བྱུང་བ་དང།། བར་དུ་གནས་པ་ཐ་མར་འགྲོ། དེ་ལྟར གསུམ་ལ་བརྟགས་དཔྱད་ན།། སེམས་སྦྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས།། དངོས་གཞི་རང་གི་རྒྱུད་བརྟེན་ནི།། ལུས་ཀྱི་གནད་དང་ངག་དང་ཡང།། སེམས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས།། རླུང་ནི་ཅི་ནས་དལ་བྱ སྟེ།། རབ་ཏུ་འཕང་བ་ལས་བྱུང་བ།། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་དེ།། ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་ལྡོག་པ་མིན།། དྲིས་ལན་སོ་གཉིས་པ།། རླུང་གི་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས།། འཇིག་རྟེན་ལུས་རྫོགས་བསྐྱེད་པ་དང།། བརྟེན ཅིང་གནས་པའི་ཚེ་རྣམས་དང།། དབང་དང་ཚེ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ།། བསོད་ནམས་ལས་ཀྱི་བྱེད་པའོ།། འགྲོ་བའི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད།། མཆེད་ཅིང་སྡུད་པའི་ལས་ཀུན་བྱེད།། འདས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ ཤེས་དང།། ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་དང།། ཡང་ཞིང་སྟོང་དང་གསལ་བར་ཁྱབ།། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཟད་པ་དང།། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས་པ་དང།། མི་རྟོག་
Chinese
宣说那波的声音，谁对此进行听闻，必定获得法身的功德。风的声音令人难受且强烈，宣说金翅鸟王的结合。如果能经常念诵，就应修学三身共同的（功德）。如此四大的声音意义，必须在外在的时间中运用。冬、春、夏、秋，水、土、火、风的次第，与时间确定结合，如果与瑜伽士的身体相配合，成就则无疑。第二十八个问题的回答完毕。世间共同的事业终结是：想要飞行，就依靠山洞；想要隐身，就安住于心；在空性明点的网络中，放入身和心二者就能成就。想要获得通透，就抓住风并放入明点。在适当的时候，像雾一样，从梵天之处取出。想要战胜武器和毒药，就将心专注于四大，混合成粉末并进行事业，这些必定能成就。想要战胜狗、熊、狼，就念诵四大，做四种缘起，就能战胜它们。想要从八种恐惧中解脱，就将具有轮和图案的（事物），观想于头顶并修习风，也能战胜这些。想要成就眼药，将乌鸦和孔雀的羽毛混合，好好混合并经常念诵使用能使事物清晰的字，三界也能清晰显现。在战争、商业和婚姻中，谁想要获胜，就把握五行的时间和方位，不发生冲突，也必定能成就，毫无疑问。谁想要持有宝剑，土、水、火、风也出现，黄色的结合，很好地念诵五行的字，在身体的五个部位好好使用，五行的时间也很好地融入结合，通过显示极好的结合，就能成为伟大的持剑者。想要摄受空行母的人，去到聚集母鬼的地方，珍宝的珍贵精华也出现，结合好，在五行的开始聚集之时，好好地混合山洞，谁用嘴含住，空行母们就能被摄受。快速行走
English
The sound of Napa is proclaimed. Whoever listens to this will surely attain the merits of the Dharmakaya. The sound of the wind is distressing and strong, proclaiming the union of the Garuda King. If one knows how to recite this constantly, one should learn the common (merits) of the Trikaya. Thus, the meaning of the sound of the four elements must be applied in the external time. Winter, spring, summer, and autumn, the order of water, earth, fire, and wind, are definitely combined with time. If they are matched with the body of a yogi, there will be no doubt of accomplishment. The answer to the twenty-eighth question is completed. The end of common worldly activities is: to fly, rely on mountain caves; to become invisible, settle the mind; in the net of empty bindus, putting both body and mind will accomplish it. To gain transparency, hold the wind and put it into the bindu. At the appropriate time, like a mist, take it out from the place of Brahma. To overcome weapons and poisons, focus the mind on the four elements, mix them into powder and perform the activity, these will surely be accomplished. To overcome dogs, bears, and wolves, recite the four elements, make four interdependent connections, and you will overcome them. To be liberated from the eight fears, meditate on the one with wheels and patterns on the crown of the head and practice the wind, this will also overcome those. To accomplish eye medicine, mix the feathers of crows and peacocks, mix well and constantly recite and use the letters that clarify things, and the three realms will also appear clearly. In war, business, and marriage, whoever wants to win, grasp the time and direction of the elements, and if there is no conflict, it will surely be accomplished without doubt. Whoever wants to hold a sword, earth, water, fire, and wind also appear, the combination of yellow, recite the letters of the elements well, use them well in the five places of the body, the time of the elements is also well integrated and combined, by showing the excellent combination, one can become a great sword holder. For those who want to subdue the Dakinis, go to the place where the mothers gather, the precious essence of jewels also appears, combine well, at the time when the beginning of the elements gathers, mix the mountain cave well, whoever holds it in their mouth, the Dakinis can be subdued. Fast walking
Chinese
如果有人想要获得悉地， 就在十六瓣金刚翅膀上， 用阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和央（藏文：ཡྂ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：央）来庄严。 当鸟类交合之时， 务必不要错过时机， 在脚底涂上与数字相符的胶， 顷刻之间，对于周游瞻部洲， 毫无疑问。 即使在坟地游荡， 仅凭眼神的交合，就能使山崩地裂。 在自身交合的各个时辰， 好好地结合，也要用阿阿利（藏文：ཨ་ཨ་ལི）来围绕。 将自身年龄的精华， 带到该去的地方，必定能成就。 如果想要摄取精华， 就要用五甘露调和的方法。 为了平衡其他来源， 智者应巧妙地调和均匀， 然后装入珍宝器皿中。 之后，加入蜂蜜和郁金， 好好地混合， 取一滴水银， 像往常一样，大小如豆。 如果智者食用， 也能大大地摄取精华， 对此毫无疑问。 第二十九个问题的答案。 如果修持各种本尊， 就要学习四大元素的味道。 水的味道带来安乐， 因为这种食物能够大大增长， 种植后与风结合， 就能成就金刚持的身体。 土的味道积聚证悟， 通过巴拉夏的结合方法， 以及持续展示缘起， 也能成就法性身。 人的味道增长体验， 通过自身明亮的体验， 如果习惯了，也能成就黑汝迦。 风的味道是学习之处， 通过安置处所的行为来结合， 如果清晰地观修确定之身次第， 就能很好地成就五部如来身。 此外，对于味道和触觉， 如果次第学习， 对于成就任何想要的身体， 都不会有任何怀疑。 第三十个问题的答案。 谁修持睡眠瑜伽？ 这会将愚痴转化为道路。 外在的时间来自基础， 修习瑜伽身体的技能， 抓住脉的根源是关键。 内在的时间仅有四种， 修习瑜伽的技能， 切断言说的延续是关键。 秘密的时间也有四种， 修习瑜伽心的技能， 习惯睡眠是关键。 仅仅凭借四种时间， 身语意
English
If someone wants to attain siddhi, On the sixteen-petaled vajra wings, Adorn with A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) and Yang (藏文：ཡྂ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：央). When birds copulate, Be sure not to miss the opportunity, Apply glue to the soles of the feet in accordance with the number, In an instant, there is no doubt about traveling around Jambudvipa. Even wandering in the charnel ground, Just by the union of the eyes, mountains can collapse. In all the times of self-union, Combine well, and also surround with A A Li. Bring the essence of one's own age, To the place where it should go, it will surely be accomplished. If you want to extract the essence, You must use the method of mixing the five amritas. In order to balance other sources, The wise should skillfully mix evenly, Then put it into a precious vessel. After that, add honey and turmeric, Mix well, Take a drop of mercury, As usual, the size of a bean. If the wise eat it, They can also greatly extract the essence, There is no doubt about this. Answer to the twenty-ninth question. If you practice various deities, You must learn the taste of the four elements. The taste of water brings happiness, Because this food can greatly increase, After planting, combine it with the wind, And you can achieve the body of Vajradhara. The taste of earth accumulates realization, Through the method of combining Palasha, And constantly showing dependent origination, You can also achieve the Dharmakaya. The taste of humans increases experience, Through the experience of one's own clear body, If you get used to it, you can also achieve Heruka. The taste of wind is the place to learn, Combine by placing the place of action, If you clearly meditate on the definite body sequence, You can well achieve the bodies of the five Buddhas. In addition, for taste and touch, If you learn in sequence, For achieving any body you want, There will be no doubt. Answer to the thirtieth question. Who practices sleep yoga? This will transform ignorance into a path. The external time comes from the base, Practice the skills of yoga body, Grasping the root of the veins is key. The internal time is only four, Practice the skills of yoga, Cutting off the continuation of speech is key. The secret time is also four, Practice the skills of yoga mind, Getting used to sleep is key. Just by the four times, Body, speech, and mind