Tibetan
་དུས་བརྒྱད་རིམ གྱིས།། སྤྱོད་པ་ཕྱི་ནས་ངན་པར་འགྱུར།། དུས་ཀྱི་གདོན་དང་མུ་གེ་དང།། མཚོན་དང་ནད་ཀྱིས་དུས་འབྱུང་སྟེ།། བྱེ་བྲག་མང་སྟེ་དུས་རིམ་པའོ།། དྲིས་ལན་ཉི་ཤུ་པ།། ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་རླུང་ལ་ཡང།། ནམ་མཁའི་ཁམས དང་སྦྱར་བ་སྟེ།། དེ་ལ་ཆུ་སྟེ་དེ་སྟེང་ས།། རྒྱ་ཁྱོན་ས་ཡ་མཐུག་ཁོད་སྙོམས།། གྲངས་མེད་བཞི་དང་ས་ཡ་གཅིག། གཅིག་ནི་དེ་ཡི་བཞི་ཆ་སྟོང།། གླིང་རྣམས་བཀོད་དང་རི་རབ་དང།། དཔག་བསམ་ཤིང་དག་ནོར བུར་བཅས།། ཉི་ཟླ་སོ་སོའི་ལྷ་རྣམས་དང།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཀྱིས་བསྐོར།། རི་རབ་རྣམས་དང་ཆུ་བྲན་དང།། རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་ངེས་པར་བཀོད།། ནང་སྟེ་གཟུགས་མེད་དང་པོ་ལ།། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ འོད་གསལ་ནི།། རིམ་པས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང།། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་དང།། ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་ལས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཆེད་པ་སྟེ།། གཞན་འཕྲུལ་ལ་སོགས་ཡས་རིམ་བཞིན།། དེ་ནས་ལྷ་མིན གནས་དག་སྟེ།། གླིང་བཞིའི་མི་རྣམས་རིམ་གྱིས་སོ།། ཉོན་མོངས་བདག་དང་བཅས་པ་ཡིས།། ངན་སོང་གནས་ནི་རིམ་པར་ཆགས།། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་འགྲོ་བ་ནི།། ནང་དུ་ཆགས་ཏེ་ལུས་བོང དང།། ཚེ་ཚད་སྤྱི་མཐུན་ལས་ཀྱི་ཡང།། སོ་སོའི་གནས་དང་བསོད་ནམས་ནི།། གླིང་དང་མཐུན་པར་གནས་པའོ།། དོན་ནི་འཇིག་དང་ཆགས་པ་དང།། གནས་པ་ཉིད་དང་སྟོངས་པ་དང།། སྐྱེས་དང་རྒས་དང་ན་དང འཆི།། སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉིད་དུའོ།། དྲིས་ལན་ཉེར་གཅིག་པའོ།། དུས་ཀྱི་འཕོ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཐོག་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས།། ཐ་མ་བཅུ་ཡི་བར་དག་ལས།། ཡར་སྐྱེས་པ་དང་མར་འགྲིབ་པ།། ནད་དང་མུ་གེ མཚོན་དང་ནི།། བསྐལ་ཆུང་གསུམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས།། དྲུག་ཅུ་དག་ནི་ཐལ་ནས་ཀྱང།། མེ་ཡིས་བདུན་ལ་ཆུ་ཡིས་བདུན།། དེ་ལྟར་བཅུ་བཞི་རྫོགས་ནས་ནི།། ལྷག་མ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན།། དེ་ལྟར་དྲུག ཅུ་གནས་པ་དང།། འཇིག་པའི་ཡུན་ཀྱང་དེ་ཙམ་ལས།། དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་སྟོངས་པར་གནས།། དེ་ལྟར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ཆགས་འཇིག་སྟོངས་པ། ལས།། ཡུན་གྱིས་བསྐལ་པ་དང་པོར་འདོད།། དེ་ལྟར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ ལ།། བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཉིས་པའོ།། དེ་ལྟར་སྦྲགས་ཆགས་འཇིག་སྟོངས་པ། པ་དེ་ཙམ་ལས།། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡིན་ནོ།། དྲིས་ལན་ཉེར་གཉིས་པ།། ཞག་ནི་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་པ་ཡང།། ཟླ་བ་དག་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ།། དེ ལྟར་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པ་ལས།། ལོ་ནི་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའོ།། ནང་དང་དགོང་མོ་བདུན་བརྒྱ་དང།། ཉི་ཤུ་དག་ནི་རྫོགས་པ་ལས།། ཞག་ནི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འདོད།། དེ་རྣམས་རྫོགས་པས་ལོ་ནི་གཅིག། ཞག་ནི ཕོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབྱེ།། ཟླ་བ་སྟོན་དཔྱིད་དབྱར་དང་དགུན།། རེ་རེ་དག་ལ་གསུམ་གསུམ་གྱིས།། འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བའི་རྣམ་ལྔ་བྱེད།། བྱི་བ་གླང་དང་སྟག་ཉིད་དང།། རྣ་རིང་སྦྲུལ་དང་འབྲུག་དང་ཡང།། རྟ་དང ལུག་དང་སྤྲེའུ་དང།། བྱ་དང་ཁྱི་ཕག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས།། འབྱུང་བའི་རྩིས་རྣམས་སྤེལ་བའོ།། དྲིས་ལན་ཉེར་གསུམ་པ།། ཚེ་ནི་སྤེལ་དང་གསོ་བ་དང།། བསྒྲུབ་དང་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཉིད།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྦྱོར་ཤེས ན།། ཉི་ཟླ་དག་དང་མཉམ་པར་འགྱུར།། གཞན་ནི་མཉམ་དང་གཞིག་པ་ལས།། དགུག་དང་བཅིངས་དང་གཤེད་ལ་དབབ།། སྦྱོར་ཞིང་བསད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དཀྲུག་ཀྱང། བཀུག་ཤེས ན།། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་དབང་དུ་འདུས།། དབང་ཐང་སྤེལ་དང་གསོ་བ་དང།། གནས་ཤིང་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད།། གཞན་ནི་མཉམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བརྩམ་པར་བྱའོ།། དྲིས་ལན་ཉེར་བཞི པའོ།། བྱེར་ཟུག་སྙོམས་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ལ་ཡང།། གསུམ་གསུམ་ཉིད་དེ་བཅུ་གཉིས་ལ།། ཆུ་ཡི་ཟུག་པས་དབང་པོ་སྡུད།། བྱེར་བ་ཡིས་ནི་འཁྲུགས་པར་བྱེད།། སྙོམས་པ་ཡིས་ནི་འབྲས་བུ འབྱིན།། ས་ཡི་ཟུག་པས་རྡུལ་རྣམས་འབྱིན།། བྱེར་བ་ཡིས་ནི་ཡན་ལག་འབྱིན།། སྙོམས་པས་ལུས་འབྱུང་རྫོགས་པའོ།། མེ་ཡི་ཟུག་པས་ནད་དུ་བྱེད།། བྱེར་བ་དག་གིས་ལུས་གནས་འགྱུར།། སྙོམས པས་འབྱུང་བ་གནས་པར་བྱེད།། རླུང་གི་ཟུག་པས་འབྱུང་བ་སྐྱོབ།། བྱེར་བས་ལས་གཞན་འཇིག་པ་ལས།། སྙོམས་པས་རླུང་སེམས་གཅིག་དུ་སྡུད།། གསུམ་གྱིས་བྱེད་པའི་མཐའ་འདིའོ།། ཆུ་ཡི་ཟུག་པས་ས་འདུས ལ།། ཆུའི་བྱེར་སྙོམས་གཉིས་ཆད།། ཟུག་པ་ཟུག་པ་འཕྲད་པ་ཡིས།། གང་མི་འགྲུབ་ཅིང་འཇིག་པར་འགྱུར།། བྱེར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནད་དུ་འགྱུར།། སྙོམས་པས་རྩི་སྦྱོར་སྨན་རྣམས་འགྲུབ།། མེ་དང་རླུང་གཉིས་ཕུང་པོ འཇིག།བྱེར་བས་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པ་ལ།། སྙོམས་པས་འཁྲུག་པའི་ལས་མཐར་འགྱུར།། ཆུ་དང་མེ་ལས་དོན་རབ་འགྲུབ། བྱེར་བས་གཞན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར།། སྙོམས་པས་ཚེ་རིང་དབང་ཐང་འགྲུབ།། ས་དང་ རླུང་གིས་ཞི་བ་འགྲུབ།། བྱེར་བས་རྒྱས་དང་དབང་དུ་བྱེད།། སྙོམས་པས་མངོན་སྤྱཽད་ལས་རྣམས་འགྲུབ།། རླུང་དང་ཆུ་ཡི་བྱ་བ་ཉིད།། བྱེར་པས་དགེ་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ།། སྙོམས་པས་དམག་ལས་རྒྱལ་བའོ།། ས དང་མེས་ནི་སྤེལ་བ་འགྲུབ།། བྱེར་བས་འབྱུང་བ་སྤོ་བ་འགྲུབ།། སྙོམས་པས་གཤེད་ཀྱི་ཆོ་ག་འགྲུབ།། ཟུག་བྱེར་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཡང།། ངེས་པར་འགྱུར་རོ་དབང་པོའི་ལྷ།། དྲིས་ལན་ཉེར་ལྔ་པ།། འཁོར་བའི་ལས་རྒྱུད གཅད་འདོད་ན།། བྱ་བ་བྲལ་བར་རྫོགས་པས་རྫོགས།། མཐའ་དང་བྲལ་བས་དབུས་མི་གནས།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དངོས་དང་བྲལ།། ལྷག་མ་མེད་པས་ཆ་ཤས་མིན།། གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་གཉིས་མཐའ་ཟད།། དུ མར་མི་སྣང་གཅིག་ལས་འདས།། བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཚིག་གི་གཞི།། དངོས་བྲལ་སྟོང་པ་སྙིང་པོའི་དོན།། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ལྟ་བའི་དོན།། འདི་ཤེས་འཁོར་བའི་ལམ་འགག་གོ། གནད་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་སུམ ཉིད།། གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་འཇིག། རང་བཞིན་དག་པས་གཡེངས་པ་མེད།། རྒྱུན་དུ་གནས་པས་འབྲལ་བ་མེད།། རང་སྣང་ཡིན་པས་རྣམ་རྟོག་ཟད།། རླུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་སྤྱོད།། འདི་དང་འབྲལ བ་མེད་པ་ཡིས།། འགྲོ་དྲུག་ལམ་གྱི་རྒྱུན་གཅོད་དོ།། བྱས་ཤིང་བཅོས་པ་མེད་པ་ཡིས།། ཤུགས་སུ་སྤྱད་པས་འཁྲུལ་པ་འདག། ལྷུག་མར་ལུགས་མ་ཡང་བྱུང། བྱུང་བས་སྐྱེ་བ་མེད།། འཛིན་ཆགས་མེས་པས་ཅི་དགར རོལ།། རྣལ་དུ་ཕབ་པས་རྙོག་པ་སངས།། རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཐབས་ལས་འདས།། འདིས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྒོ་འགག་གོ། དྲིས་ལན་ཉེར་དྲུག་པའོ།། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་ལངས པ་མིན།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲུག་ཅུ་ཡིས།། བསྟན་པ་དམ་པའི་གཞི་མ་འཛིན།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཡུན་རིང་བར།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་པ་ལ།། ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པ།། དེ་ནི་གང་ལས་བྱུང ཞེ་ན།། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ནི།། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཕྲག་གསུམ་གྱི།། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་བྱོན་ནས་ནི།། གདུལ་བྱ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལས་བཞི་ལས།། དག་བྱེད ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད།། སྔར་བསྟན་གྱི་ནི་རིམ་པའོ།། བསྟན་པ་འཕེལ་ཞིང་རྫོགས་པ་ཡང།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ།། དྲིས་ལན་ཉེར་བདུན་པ།། སྐུ་གསུམ་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཉིད།། འབྱུང་བའི་འདོད་དོན གཙོར་བྱས་ཏེ།། མཆོག་ཏུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི། སྒྲ་ལ་བསླབས་པས་ངེས་པར་འགྲུབ།། ཆུ་ཡི་སྒྲ་ནི་གཤང་བ་ལ།། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྒྲ་དབྱངས་འཛིན།། འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་བྱས་ན།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ངེས་པར འགྲུབ།། ས་ཡི་སྒྲ་ནི་བསིལ་ཞིང་ལྗི།། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་སྐད་ལྡན།། འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྟན་སྤྱོད་ན།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ངེས་འགྲུབ་པའོ།། མ་ཡི་སྒྲ་ནི་རིང་བྱེད་བསླབ།། ཁྱབ་འཇུག་ཆེ
Chinese
时序八个阶段中，行为从外而变坏。 时疫和饥荒，刀兵和疾病的时节到来， 差别繁多，时节有次第。 答问第二十。 外在的生起是风，与虚空界相合。 其上有水，水上有地。 广袤百万，厚薄均匀。 四无数和一百万，一是其四分之一空缺。 诸洲的排列和须弥山，如意树等具备宝物。 日月各自的神祇，为大海洋的深邃所围绕。 须弥山等和水泉，一定具备七宝。 内在的无色第一处，是色界的光明。 次第是欲界，无垢的月亮，和极度照耀的太阳。 世界界是扩展的，他化自在等次第向上。 此后是阿修罗的处所，四大洲的人们依次而居。 为烦恼自我所束缚，恶趣的处所次第形成。 六道各自的众生，内在形成身体的大小， 寿命长短共同的业力，各自的处所和福德， 与洲相符而安住。 意义是坏灭和形成，安住和空虚， 出生和衰老以及生病和死亡，是轮回的幻轮。 答问第二十一。 时节的变迁是这样的，从最初的无数到最后的十之间， 有增长和衰减，疾病和饥荒，刀兵等。 以小三灾作为分界，六十度过后， 火烧七次，水淹七次， 这样十四次圆满后，剩余的为风所摧毁。 这样六十安住，坏灭的时间也一样。 六十之间安住于空虚。 这样一百八十次成住坏空， 以时间来说，认为是第一个劫。 这样一百八十，是第二个中劫。 这样合起来成住坏空，也是这么久，是一个大劫。 答问第二十二。 三十个夜晚是一个月，十二个月圆满是一年。 白天和夜晚七百二十
English
In the eight stages of time, behavior changes from the outside to bad. The seasons of epidemics and famines, weapons and diseases arrive, There are many differences, and the seasons are in order. Answer to the twentieth question. The external arising is wind, which is combined with the realm of space. Above it is water, and above the water is earth. The expanse is millions, and the thickness is even. Four countless and one million, one is a quarter of it empty. The arrangement of the continents and Mount Meru, wish-fulfilling trees, etc., are equipped with treasures. The gods of the sun and moon are surrounded by the depth of the great ocean. Mount Meru and the water springs are certainly equipped with seven treasures. The inner formless first place is the luminosity of the form realm. The order is the desire realm, the immaculate moon, and the extremely shining sun. The world realm is expanding, and others transform freely, etc., in ascending order. After that are the abodes of the Asuras, and the people of the four continents live in order. Bound by afflictions and self, the abodes of the evil destinies are formed in order. The beings of the six realms each form the size of their bodies internally, The common karma of lifespan, each of their abodes and merits, Reside in accordance with the continent. The meaning is destruction and formation, abiding and emptiness, Birth and aging, as well as sickness and death, are the illusory wheel of samsara. Answer to the twenty-first question. The change of seasons is like this, from the initial countless to the final ten, There is increase and decrease, diseases and famines, weapons, etc. With the three minor calamities as the boundary, after sixty times have passed, Fire burns seven times, and water floods seven times, After these fourteen times are completed, the remainder is destroyed by the wind. Thus, sixty abides, and the duration of destruction is the same. In between sixty, it abides in emptiness. Thus, one hundred and eighty times of formation, abiding, destruction, and emptiness, In terms of time, it is considered the first kalpa. Thus, one hundred and eighty is the second intermediate kalpa. Thus, combining formation, abiding, destruction, and emptiness, it is also this long, and it is one great kalpa. Answer to the twenty-second question. Thirty nights are one month, and twelve months complete one year. Day and night seven hundred and twenty
Chinese
认为一年有三百六十天。这些天数圆满就是一年。天有男女之分。月份分为春夏秋冬。每个季节各有三个月。进入和出现的形态有五种。鼠、牛、虎，兔、蛇、龙，马、羊、猴，鸡、狗、猪这十二种，是推演五行之术的。第二十三问的回答：寿命是增长和滋养，成办和广大的仪轨。瑜伽士如果知道修持，就能与日月相等。否则，从平等和摧毁中，引入、束缚和降伏。修持和杀戮的事业，瑜伽士即使扰乱，如果知道引入，就能使众生都归于他的掌控。权势是增长和滋养，安住和稳固。否则，就是平等的修持。瑜伽士应当开始修持。第二十四问的回答：散、住、平等共有十二种，土、水、火、风四者，各有三种，总共十二种。水的住能收摄诸根。散能使之混乱。平等能产生果实。土的住能产生微尘。散能产生肢体。平等能使身体生起圆满。火的住能使之生病。散能使身体改变位置。平等能使五大安住。风的住能保护五大。散能使其他事业毁灭。平等能使风和心合一。这是三种作用的终结。水的住能使土聚集，水的散和平等会减少。住与住相遇，什么也不能成就，反而会毁灭。散本身会变成疾病。平等能使药汁和药物成就。火和风会毁灭蕴。散能使一切事业成就，平等能使混乱的事业达到终点。水和火能使事情迅速成就。散能使进入其他事物。平等能使长寿和权势成就。土和风能使寂静成就。散能使增长和控制。平等能使现观事业成就。风和水的作用是，散能使一切善业成就，平等能使战争胜利。土和火能使增长成就，散能使五大
English
It is considered that there are three hundred and sixty days in a year. When these days are complete, it is one year. Days are divided into male and female. Months are divided into spring, summer, autumn, and winter. Each season has three months. There are five forms of entering and emerging. Rat, ox, tiger, rabbit, snake, dragon, horse, sheep, monkey, rooster, dog, and pig, these twelve are used to deduce the art of the five elements. The answer to the twenty-third question: Life is about increasing and nourishing, accomplishing and expanding rituals. If a yogi knows how to practice, he can be equal to the sun and moon. Otherwise, from equality and destruction, introduce, bind, and subdue. The work of practice and killing, even if the yogi disturbs it, if he knows how to introduce it, he can make all beings submit to his control. Power is about increasing and nourishing, dwelling and stabilizing. Otherwise, it is equal practice. The yogi should begin to practice. The answer to the twenty-fourth question: Scattering, dwelling, and equality are twelve in total. Earth, water, fire, and wind each have three, totaling twelve. The dwelling of water can gather the senses. Scattering can make it chaotic. Equality can produce fruit. The dwelling of earth can produce dust. Scattering can produce limbs. Equality can make the body arise completely. The dwelling of fire can make it sick. Scattering can change the position of the body. Equality can make the five elements dwell. The dwelling of wind can protect the five elements. Scattering can destroy other activities. Equality can unite wind and mind. This is the end of the three actions. The dwelling of water can gather earth, and the scattering and equality of water will decrease. When dwelling meets dwelling, nothing can be accomplished, but it will be destroyed. Scattering itself will turn into disease. Equality can make juice and medicine accomplish. Fire and wind will destroy the aggregates. Scattering can make all activities accomplish, and equality can bring chaotic activities to an end. Water and fire can make things quickly accomplish. Scattering can make it enter other things. Equality can make longevity and power accomplish. Earth and wind can make peace accomplish. Scattering can make increase and control. Equality can make manifest activities accomplish. The function of wind and water is that scattering can make all good deeds accomplish, and equality can make victory in war. Earth and fire can make increase accomplish, and scattering can make the five elements