Tibetan
སྐྱོན་རང་གིས ཤེས་བྱས་ལ།། དམ་བཅས་གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་བྱ་ནི།། སོ་སོའི་སྐྱོན་རྣམས་ངོས་བཟུང་སྟེ།། ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་རྫོགས་པར་བྱའོ།། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་བྱས་ལ།། དེ་ཡི་སྐྱོན རྣམས་མཁས་པས་བརྟགས།། སྒྲ་དོན་བརྗོད་བྱའི་ཚིག་ཙམ་ལས།། འབྲེལ་དང་འབྲེལ་མེད་མཚན་ཉིད་ཀྱིས།། ཁྱབ་བྱའི་དོན་རྣམས་ཐལ་འགྱུར་བརྩིའོ།། དྲིས་ལན་བདུན་པ།། འཕེན་ལ་རླུང་སྟེ་འཕོ་བའི་ལས།། ཚིག དང་ཟུར་ལ་གཞོག་ཀྱང།གཞོན་པ་དང།། གཏན་ཚིགས་འཁོར་ལོ་འོག་དང་སྟེང།། ལོག་དང་ཟུར་ལ་འབིགས་པར་བྱེད།། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཚུལ་དག་གིས།། གཉིས་གཉིས་འཇུག་པས་འཕེན་པར་བྱེད།། རླུང་གིས་ ཀྱང་ནི་ཉོན་མོངས་འཕེན།། མ་དག་པ་ནི་ཡང། ཡིས་ཡེ་ཤེས་སོ།། སྦྱོར་བའི་དམིགས་ཀྱིས་རང་འདོད་བསྐྱང།། ཆོས་ཅན་དམ་བཅའ་གཏན་ཚིགས་དང།། དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཏེ་སྦྱོར་བ་གཅིག། ཆོས་ཅན་འབྲེལ་པ་ཡུལ གྱིས་ཤེས།། དམ་བཅའ་སྐྱོན་ནི་བརྟགས་ཏེ་བཅའ།། གཏན་ཚིགས་དག་གིས་འབྲེལ་དོན་བརྩིས།། དཔེས་ནི་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ།། གྲུབ་མཐའ་བློ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས།། རང་གཞན་ཤེས་པའི རྩལ་གྱིས་སོ།། གྲགས་པ་དག་གིས་ཐལ་འགྱུར་ཏེ།། བྱ་བའི་ལས་དང་དཔྱད་རྣམས་དང།། ཚིག་དང་རྟོགས་པ་ཐ་དད་དང།། རྒྱུ་རྐྱེན་སྨིན་སོ་སྣ་ཚོགས་ཏེ།། འགྲོ་བར་འདོད་དང་སོང་བ་དང།། བྱེ་བྲག་འབྲེལ་སོ་ཐ དད་པའི།། སོང་བ་ཞེས་བྱ་ཡུལ་རྣམས་དང།། ལམ་དང་གནས་ཏེ་ཚིག་དང་འཇུག། དྲན་པ་དངོས་དང་དངོས་པོ་མེད།། བྱས་ཀྱང་འདུག་གནས་དང་བྱུང་དང་བྱེད་པ་དང།། ལྡོག་བཅས་ལམ་དང་ལྡོག་མེད ལམ།། བསྒྲུབས་པ་རྣམས་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད།། བྱ་བྱེད་རྒྱུ་རྣམས་དེ་དག་གོ། དྲིས་ལན་བརྒྱད་པ།། རྒྱུ་མཚན་ངེས་པའི་མཐར་སྡུད་ནི།། འགྱུར་ནི་འབྱུང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས།། ནམ་ཟླ་དུས་ཀྱིས་འགྱུར་བས་ན།། རྣལ འབྱོར་ཉམས་དང་ཤེས་པ་ཡང།། འགྱུར་བའི་དུས་ཚོད་མཁས་པས་བཟུང།། རླུང་མེ་ས་ཆུའི་འགྲོས་ཀྱིས་ནི།། མེ་རླུང་ས་ཆུ་བཞི་གཉིས་འཁོར།། ས་རླུང་ཆུ་མེ་འགྱུར་བྱེད་གཉིས།། རླུང་ས་མེ་ཆུ་ཆ་ལྔ་ལས།། འགྱུར ཞིང་བྱེད་པ་ལུས་ཀྱི་གཞི།། སྟོང་པའི་གནས་ཏེ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ།། འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་རྩལ།། འཕྲོ་དང་འཁྱིལ་དང་མཆེད་པ་དང།། འདུས་དང་རྟགས་ཏེ་འདི་རྣམས་ལ།། འདྲེན་ཅིང་གནས་པ་འགྱུར་བྱེད ལ།། རླུང་རླུང་ས་ས་མེ་མེ་ཆུ།། གཅིག་གི་བྱེད་པ་བཅུ་དྲུག་ལས།། ཁྱབ་དང་འཇུག་དང་གནས་བྱེད་བསྲུངས།། ལུང་སྡེབ་ཡ་སྡེབ་སྡོམ་གཅིག་པ།། དཔའ་བར་བྱེད་པའི་འགྱུར་བྱེད་དོ།། དྲིས་ལན་དགུ་པ།། ལེའུ་བརྗོད གཉིས་ཀྱང་གསལ་ཕྱེ་ན།། སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་མན་ངག་གནས།། ངེས་པར་འབྱུང་འགྱུར་དང་པོ་ལ།། གཞི་སྟེ་མ་འོངས་ངེས་པར་སྟོན།། གླེང་གཞིར་བཅས་པས་གཞི་བཟུང་སྟེ།། གནད་འདུས་བཀོད་པ་སེམས་ཀྱི རྟེན།། རང་ཐོག་འབེབས་པ་གཉིས་པ་ཡིན།། བཀའ་གསང་འབྱུང་ངས་འགྱུར་ཚད་སྟོན།། གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་ལ།། སྒྲ་བརྡའ་མཚོན་པའི་གཞི་མ་སྟོན།། བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་བཀོད་པ་ལ།། ཡོན་ཏན་རྫོགས པའི་སེམས་ཉིད་ལུང།། ལྔ་པ་བལྟ་བསྒོམ་བཀོད་པ་སྟེ།། བྱ་བྲལ་རྫོགས་པ་དབྱིངས་ཀྱི་གནད།། དྲུག་པ་སྐུ་རྣམས་བཀོད་པ་སྟེ།། ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་གསང་བའི་གཞི།། དེ་ལྟར་དྲུག་གིས་སྐུ་གསུམ་གྱི།། འབྲས བུ་ཐོབ་པ་དེ་དག་གོ།། ཚད་བསྟན་ལེའུ་གྱུར་དག་ཤེས།། དཔལ་གྱི་དགོངས་པ་འབྱུང་བའི་གཏེར།། བདེ་བ་ཐབས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཀྱང།། ལུང་བསྟན་རྗེས་འཛིན་སེམས་ཀྱི་གནད།། འགྲོ་བ་དག་སྐྱོབ་རླུང་གི་ལྷ།། ལྷ་མ ཉིད་ཀྱང་དེ་ཙམ་མོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་པ།། རྫོགས་པ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ལ།། ཞེན་པ་རང་གྲོལ་བསྟན་པའི་ཚིག། གཞུང་ལ་ལྷག་ཆད་མེད་པ་དང།། དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་རྫོགས།། བཤད་པ་ཐ་སྙད་ཚིག་དང བྲལ།། རིགས་བྱེད་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལས།། འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྐད་རྣམས་དང།། བརྡའ་ཡི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་སྣང།། སོ་སོའི་ནུས་པས་བུས་པ་སྦྱར་ཡང་འབྱུང། བསྒྱུར་བ་གང།། རང་བཞིན་རྫོགས་པས རྫོགས་པ་ཆེ།། སྣང་སྟོང་འབྱེད་པའི་རྫོགས་པ་ནི།། གཞུང་གི་ཚིག་དོན་གསལ་ཕྱེ་ནས།། ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། གཞི་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྫོགས།། ལམ་ནི་དྲང་ཞིང་ཉེ་བར་རྫོགས།། འབྲས བུ་བྱར་མེད་ངང་དུ་རྫོགས།། བལྟ་བསྒོམ་བྱ་བྲལ་ཆེན་པོར་རྫོགས།། དབང་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་རྫོགས།། མདོར་ན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་གཅིག་པ།། གླེང་གཞི་དག་ལ་ཡང་དག་ཚིག། གདུལ་བྱ་གང ཟག་སོ་སོ་ལ།། གདུལ་གཞི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་ལྔ།། དེ་ཡི་འདུལ་བྱེད་གླེང་གཞི་སྟེ།། གླེང་བ་ཚིག་ལ་བརྗོད་པ་གསུངས།། གཞི་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ།། གནས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད།། ཕུན་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་པ ལ།། གསུམ་ནི་གྲངས་ཏེ་འཆར་བྱེད་དོ།། ཚོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའོ།། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། ཕུན་ཞེས་བྱ་བ་སྐུར་རྫོགས་པས།། གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་འཆར་བྱེད་ལ།། ཚོགས་པས་འཁོར་རྣམས སྡུད་བྱེད་དོ།། འཁོར་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ།། ཕུན་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་སུ་བཀོད།། གསུམ་
Chinese
自己的过失，自己要知道。 立誓言、立论证，所要成办的事： 各自的过失，要认识到。 功德方面，要做到圆满。 他人的功德，自己要知道。 他的过失，智者要观察。 声音、意义、所表达的词句之外， 有联系和无联系的自性， 所遍及的意义，视为反驳。 第七个问题的回答。 抛掷是风，是转移的作用。 词和边角，即使是削减，也是年轻的。 论证的轮子，下面和上面， 歪曲和边角，进行穿刺。 有法、法性、方式等， 两次两次地进入，进行抛掷。 风也抛掷烦恼。 不清净的，也是，以智慧。 以结合的对境，满足自己的愿望。 有法、誓言、论证和， 用比喻来表示，结合为一。 有法的联系，用处所来了解。 誓言的过失，考察后立誓。 用论证来计算联系的意义。 用比喻来成立显现的诸法。 宗派依靠于智慧， 用认识自己和他人的能力。 用名声来进行反驳， 行为的事业和观察等， 词和证悟是不同的， 原因、条件、成熟是多种多样的， 想要去和已经去了， 差别、联系是不同的。 叫做“已去”的处所等， 道路和处所，词和进入。 记忆、事物和没有事物。 做了也安住、发生和作者和， 有返回的道路和没有返回的道路。 所成立的那些和正在成立的。 能做、所做、原因，那些就是。 第八个问题的回答。 理由确定的最终归纳是： 变化是产生的奇迹。 因为气候时间的变化， 瑜伽的体验和知识也， 变化的时刻，智者要把握。 风、火、地、水的运行， 火、风、地、水四二循环。 地、风、水、火是变化的作者。 风、地、火、水五者中， 变化和作者是身体的基础。 空性的处所，是八个。 成为变化作者的智慧能力， 放射、回旋和蔓延和， 聚集和征兆，对于这些， 引导和安住是变化的作者。 风风地地火火水， 一个的作者是十六个中， 遍及、进入、安住、作者、守护。 长短结合、奇偶结合、总和为一。 勇敢地做
English
Knowing one's own faults. Establishing vows and arguments, the things to be accomplished: Recognizing each one's faults. In terms of merits, they should be perfected. Knowing the merits of others. The wise should examine their faults. Beyond the sounds, meanings, and words expressed, The nature of relatedness and unrelatedness, The meanings that are pervaded are regarded as refutations. Answer to the seventh question. Throwing is wind, it is the action of transferring. Words and corners, even if they are reduced, are still young. The wheel of argument, below and above, Distorts and pierces the corners. With the methods of subject, nature, and manner, Entering twice and twice, it throws. Wind also throws afflictions. The impure is also, with wisdom. With the object of union, fulfill one's own wishes. Subject, vow, argument, and, Representing with examples, uniting as one. The connection of the subject is understood by the place. The fault of the vow is examined and then vowed. Use arguments to calculate the meaning of connection. Use examples to establish the phenomena that appear. The tenets rely on wisdom, With the ability to know oneself and others. Use fame to refute, The actions of behavior and observation, etc., Words and realizations are different, Causes, conditions, and maturation are diverse, Wanting to go and having gone, Differences and connections are different. The places called "gone," etc., The path and place, words and entry. Memory, things, and no things. Even if done, abiding, arising, and the doer, and, The path with return and the path without return. Those that are established and those that are being established. Doer, done, cause, those are them. Answer to the eighth question. The final summary of definite reasons is: Change is the miracle of arising. Because of the changes in climate and time, The experiences and knowledge of yoga also, The wise should seize the moment of change. The movement of wind, fire, earth, and water, Fire, wind, earth, and water cycle in fours and twos. Earth, wind, water, and fire are the creators of change. Among the five elements of wind, earth, fire, and water, Change and the creator are the basis of the body. The place of emptiness is eight. The ability of wisdom to become the creator of change, Radiation, circulation, and spread, and, Gathering and signs, for these, Guiding and abiding is the creator of change. Wind, wind, earth, earth, fire, fire, water, The creator of one is among the sixteen, Pervading, entering, abiding, creating, protecting. Combining long and short, combining odd and even, the sum is one. Bravely do
Chinese
是转变的作者。问题九的答案。如果章节的两个主题也被阐明，则有各种安排和口头传承的位置。在第一个必然产生的转变中，基础是明确地展示未来。以讨论的基础为基础，关键在于汇集安排，这是心的基础。第二个是应用于自身。显示了秘密指令产生的转变程度。第三个是智慧的安排，展示了声音符号象征的基础。第四个是法性的安排，品质圆满的心性之教义。第五个是见修行安排，无为圆满是法界的关键。第六个是诸佛身的安排，品质圆满是秘密的基础。像这样，通过这六个，三身的果实得以获得。要知道，这些是衡量章节转变的知识。光荣的意图是产生的宝藏。快乐是方便之身，预言是追随者之心的关键。拯救众生的风神，女神也仅此而已。问题十的答案。当说“圆满”时，这是展示执着自然解脱的词语。经典没有增减，意义上没有错误而圆满。所说是脱离了术语和词语。从分类圆满的形式中，显现了六道众生的所有语言和符号的用法。即使各自的能力被结合起来，也会产生转变。什么是转变？自性圆满故为大圆满。区分显现和空性的圆满是，在阐明经典词义之后，没有剩余地完全圆满。基础本身是无变而圆满。道路是正直且接近而圆满。果实是无为自然而圆满。见修行是无为大圆满。灌顶和誓言戒律是圆满。简而言之，一切都是圆满。问题十一的答案。在讨论的基础中，有正确的词语。对于每个被调伏者，有五蕴作为被调伏的基础。调伏它们的是讨论的基础。讨论是指语言的表达。基础是五种形式，位置被认为是三种形式。“富”是指聚集，三是数字，是显现者。集合是品质的圆满。导师本身也是三个，因为“富”是指身体的圆满，三是三身的显现者，集合是聚集眷属。眷属也是三种形式，因为“富”是指形象的安排。三
English
is the agent of transformation. Answer to question nine. If the two topics of the chapter are also clarified, there are various arrangements and the location of oral transmission. In the first inevitable transformation, the basis is to clearly show the future. Based on the basis of discussion, the key is to gather arrangements, which is the basis of the mind. The second is applied to oneself. It shows the degree of transformation produced by the secret instruction. The third is the arrangement of wisdom, showing the basis of sound symbol representation. The fourth is the arrangement of Dharma nature, the doctrine of the mind of perfect qualities. The fifth is the arrangement of view, meditation, and action, non-action perfection is the key to the Dharmadhatu. The sixth is the arrangement of the bodies of the Buddhas, perfect qualities are the basis of secrecy. Like this, through these six, the fruits of the three bodies are obtained. Know that these are the knowledge of measuring the transformation of chapters. The glorious intention is the treasure that arises. Happiness is the body of means, prophecy is the key to the mind of the follower. The wind god who protects beings, the goddess is also just that. Answer to question ten. When saying "perfection," this is the word that shows the natural liberation of attachment. The scriptures have no additions or omissions, and are perfect without error in meaning. What is said is free from terms and words. From the form of classification perfection, all the languages of the six beings and the usage of symbols appear. Even if their respective abilities are combined, transformation will occur. What is transformation? Self-nature is perfect, so it is great perfection. The perfection that distinguishes appearance and emptiness is that after clarifying the meaning of the scriptures, it is completely perfect without remainder. The foundation itself is perfect without change. The road is straight and close to perfection. The fruit is perfect in inaction and nature. View, meditation, and action are perfect in great non-action. Empowerment and vows are perfect. In short, everything is perfect. Answer to question eleven. In the basis of discussion, there are correct words. For each being to be tamed, there are five aggregates as the basis to be tamed. What tames them is the basis of discussion. Discussion refers to the expression of language. The basis is five forms, and the position is considered to be three forms. "Phun" refers to gathering, three is a number, is the manifester. The collection is the perfection of qualities. The teacher himself is also three, because "Phun" refers to the perfection of the body, three is the manifester of the three bodies, and the collection is the gathering of retinues. The retinue is also three forms, because "Phun" refers to the arrangement of images. Three