Tibetan
ད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། བྱུང་བ་མེད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ།། བྱུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ།། འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡ་མཚན་ཆེ།། འཁོར་ས་མེད་པའི་རིག་པ་ལ།། འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ།། གཞན་ཡང འདུས་ཤིང་མཉམ་པར་བཤད།། དུ་མ་སྤངས་པས་ཐ་སྙད་བྲལ།། གཅིག་མ་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་དག། རང་བཞིན་གསལ་བས་དོན་གྲུབ་པའོ།། རང་དག་པ་དང་གཞི་མ་དང།། འཁོར་དང་འདྲེས་པའི་བརྟེན་པའི་གཞི མ་དང་ཡང་བྱུང།གཞི་མ་དག། གསོག་དང་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང།། ཡ་མ་རླ་ཞེས་མཚོན་བྲལ་ལོ།། གཞན་ཡང་རང་བཞིན་འཁྲུལ་པ་བཤད།། དུས་དང་དབང་པོ་ཉིད་དང་ཡང།། བྱེ་བྲག་འཇུག་པ་སོ་སོའི་ལས།། ཕུང་པོ་ ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས།། རྒྱུ་རྐྱེན་མཚུངས་པ་སྐད་ཅིག་ལས།། ནོར་བུ་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུ་ལས།། ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འཁོར།། འཁྲུལ་གཞི་ལྟོས་པ་ཐ་དད་ལས།། སེམས་ཅན་ལས་ནི་སྣ་ཚོགས་སོ།། གཞན ཡང་དག་པའི་སྣང་བ་བཤད།། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ནི།། དབང་པོའི་སྒོ་ལས་ངེས་ཐོན་ཏེ།། སྤྲིན་མེད་པ་ཡི་མཁའ་ལ་གསལ།། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་ནི།། ཡེ་ཤེས་ཁ་དོག་ཕྱིར་ཕྱུང་ནས།། གྱེན འགྲེངས་པ་དང་རྩིབ་ཤར་དང།། ཐིག་ལེ་སྣ་ཚོགས་སྐུ་ཉིད་དུ།། རགས་པའི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་གསལ།། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ནི།། ལོངས་སྐུའི་མཚན་དཔེ་གསལ་བར་ནི།། མ་ངེས་ཁ་དོག་འཇའ་ཚོན ལས།། རིགས་ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་སྣང།། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི།། ཉམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟོངས་ནས་ནི།། ལུས་ཟད་དབང་པོའི་ཡུལ་ཀྱང་ཟད།། རྟོགས་ཚོགས་འཁྲུལ་པ་རང་གྲོལ་ནས།། བརྗོད་པའི་ཚིག་དང བྲལ་བའོ།། གཞན་ཡང་འབྱུང་བའི་སྒྲ་རྟགས་བཤད།། མེ་ཡི་སྒྲ་ནི་འཚོག་པ་དང།། སྟག་དང་ལྷབ་དང་འཕྲོ་བ་ན།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དོན་མི་འགྲུབ།། གསེང་ཞིང་འབར་བ་བར་མེད་དང།། དལ་རིང་རྩེ་མོ་རྣོ བ་ན།། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དོན་ཆེན་འགྲུབ།། ཁ་དོག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་བཤད།། དམར་དང་རྩེ་མོ་གནག་པ་ལ།། དུམ་བུ་རང་གི་ངོས་སུ་ཆད།། བར་ཆོད་ཉིད་ནི་འབྱུང་བའོ།། དཀར་གསལ་པདྨ་ལྟ བུ་དང།། རྣོ་ཞིང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ལ།། འཁོར་ལོ་གདུགས་དང་མཚོན་རྩེ་དང།། དམར་གསལ་དངས་པའི་ཟེར་འཕྲོ་ལ།། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་དྲིལ་བུ་དང།། མིག་མང་རིས་དང་གུར་ཁྱིམ་དང།། མཆོད་རྟེན་བརྩེགས ལ་སོགས་པ་ནི།། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེ།། དོན་ལ་མངོན་སུམ་བྱས་ནས་ནི།། ཁམས་གསུམ་དག་ལས་འདས་པའོ།། གཞན་ཡང་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ནི།། ཆུ་ནི་གཤང་དང་སྣ་ཚོགས་སྒྲ།། དཀར་པོའི་རི མོ་དུ་མ་སྟོན།། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དོན་རབ་འགྲུབ།། ས་ནི་ལྡེག་དང་སིང་བ་དང།། ཟུར་ལ་འཕར་ཞིང་འདྲིལ་བས་འགྲུབ།། རླུང་ནི་སྦིར་ཞིང་གཟིར་བ་དང།། སྔོ་ཞིང་འཕྱུར་བ་དག་གིས་སོ།། དེ་ལྟར་རྟགས་ལ་མ སྦྱོར་ན།། ཆོ་ག་བསྐྱར་ལ་མཁས་པས་བརྩམ།། ལན་གསུམ་ལྔ་དང་བདུན་གྱིས་ཀྱང།། འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། སོ་སོའི་རྟགས་དང་ངེས་སྦྱོར་པའོ།། ཞེས་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ ལས།། ལྟ་སྒོམ་བཀོད་པ་གནས་པའི་རྩ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།།།།ུ0f7fམཐབགཿ། དེ་ནས་ཆོས་ཀུན་བརྗོད་མེད་ཀྱང།། སེམས་ཅན་འཁྲུལ་རྟོག་དུ་མ་ལས།། སྒྲ་ཚིག་ཐ་སྙད་གཞི་མར་ཡང།། བཅོས་པ་ མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལས།། ཚིག་འབྱུང་སྟོན་པའི་ཁྱད་པར་བཞུགས།། པདྨ་ལས་བྱུང་སངས་རྒྱས་ལ།། དགའ་བྱེད་ཀྱིས་ནི་འདི་སྐད་གསོལ།། ཀྱེ་ཀྱེ་པདྨའི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ཉིད།། འདི་ལྟར་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ འཁོར་ལ།། འོད་ཀྱི་ཐིགས་པ་འབུམ་ཕྲག་ནི།། དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྣང་བ་དང།། ཡང་ཞུན་བཅུ་བདུན་ཅི་ཡི་རྒྱུ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ།། ལོངས་སྐུ་ཞེས་པ་གང་ལ་བགྱི།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གང་ཙམ་ཞིག། སྐུ་ཡི་མཚན ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ།། བཞུགས་པའི་ཚུལ་ནི་ཅི་ལྟར་ལགས།། རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་སྐུ་རྣམས་ཅི།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ལ་གསུངས།། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང།། པདྨའི་དབུས་ནས་བཞེངས་ནས ནི།། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་ཕྱག་རྒྱ་མཛད།། དེ་ཉིད་མཛད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི།། ཆོས་ཉིད་རང་སྣང་ནམ་མཁའ་ལས།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས།། བརྗོད་པའི་ཚིག་ཏུ་འདི་སྐད་དུ།། རང་བྱུང་བྱས་པ་མེད་པར བྱུང།། ཞུས་ལན་དང་པོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་ལྷ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཉོན།། འོད་དཀར་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ནི།། རྩ་བཞི་ཡང་དག་བཤད་བྱའོ།། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས།། ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་རྣམ་འཕྲོས་པས།། སྡེ་གསུམ་ལས་ནི ཀློང་དགུར་འགྱུར།། ཚིག་བསྡུས་པ་ལས་ཤློ་ཀ། འབུམ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ལས། ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་ལྔ།། བམ་པོ་ཉི་ཁྲི་སྟོང་ཕྲག་གཅིག། བརྗོད་བྱ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ།། གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྟོག པ་གཅོད།། འདི་ལ་བརྗོད་བྱ་ཉེར་བསྡུས་པས།། གཟེར་བུ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ།། འགག་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་གཉིས།། གནད་ཆེན་འདུས་པ་སྟོང་ཕྲག་གསུམ།། གོལ་སྒྲིབ་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་བཅུ ལ།། མིང་ཐོག་རྒྱུད་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས།། ཚིག་བརྗོད་རིམ་པ་གསལ་བཀོད་དོ།། ཞུས་ལན་གཉིས་པ།། འོད་ཀྱི་ཡང་ཞུན་བཅུ་བདུ
Chinese
已逝之法性，无生甚稀奇，无生之法身，无去甚稀奇，无轮转之觉性，无生之法性。复次，说聚集且平等，未舍弃众多故离言诠，一未成故自性清净，自性明故义成就。自清净与根本，与轮涅和合之所依根本亦生，根本净，无积聚与精华，名为亚玛惹，不可表示。复次，说自性迷乱，时与根以及自性，差别之行境各自之业，蕴、界与处等，因缘相同刹那间，如宝珠云聚般，如身与影般流转，迷乱之基依赖各异，众生之业乃多种。复次，说清净之显现，法性现量显现者，由根门定出，如无云之虚空般明朗。体验之显现增上者，智慧颜色向外出，向上竖立与肋骨开，明点多种身自性，于粗显现之境上明朗。觉性量圆满之显现者，报身之相好光明者，不定颜色彩虹中，显现五部父与母。法性穷尽之显现者，体验之显现空尽后，身尽根之境亦尽，证悟之聚迷乱自解脱，离言说之语。复次，说生起之声相，火之声为噼啪声，虎啸与摇曳及闪烁时，瑜伽士不能成办义。嘶鸣且燃烧无间断，缓慢长久顶端锐利时，瑜伽士能成办大义。颜色亦分别解说，红色与顶端黑色者，断为数段于自面上，间隔即生起。白色明亮如莲花般，锐利且颜色多种者，轮、伞与兵器尖端等，红色明亮清澈之光芒中，金刚、胜幢、铃铛等，多眼纹饰与帐篷，以及宝塔堆叠等，瑜伽士乃大圆满。于义上现证后，超越三界也。复次，生起之支分，水乃潺潺与多种声，白色之纹路众多
English
The nature of the past, unborn is very wonderful. The Dharmakaya of unborn, no going is very wonderful. The awareness without a cycle, is the nature of no arising. Furthermore, it is said to be gathered and equal. Because it does not abandon many, it is free from terms. Because one is not established, the nature is pure. Because the nature is clear, the meaning is accomplished. Self-pure and fundamental, and the basis of dependence mixed with samsara and nirvana also arise. The fundamental is pure. Without accumulation and essence, it is called Yama Ra, which cannot be expressed. Furthermore, it is said that the nature is confused. Time, senses, and self, the actions of each of the different realms, aggregates, realms, and sources, the same cause and condition in an instant, like a jewel cloud, revolve like body and shadow. The basis of confusion depends on differences, and the karma of sentient beings is various. Furthermore, the pure appearance is explained. The direct appearance of Dharma nature is definitely produced from the gate of senses, and it is clear like the cloudless sky. The increasing appearance of experience is that the color of wisdom is brought out, standing upright and the ribs are opened, and various bindus are the nature of the body, which is clear in the realm of coarse appearance. The appearance of the perfection of awareness is that the signs and examples of the Sambhogakaya are clear, and the five families of father and mother appear in the uncertain color rainbow. The appearance of the exhaustion of Dharma nature is that after the appearance of experience is exhausted, the body is exhausted and the realm of senses is also exhausted. The gathering of realization is self-liberated from confusion, and it is free from words. Furthermore, the sound signs of arising are explained. The sound of fire is crackling, and when tigers roar, flutter, and flicker, yogis cannot accomplish the meaning. When hissing and burning are uninterrupted, slow, long, and sharp, yogis can accomplish great meaning. Colors are also explained separately. Red and black at the top, cut into pieces on its own surface, the interval is arising. White and bright like a lotus, sharp and various colors, wheels, umbrellas, weapon tips, etc., in the bright and clear red light, vajra, victory banner, bell, etc., multi-eyed patterns and tents, and pagoda stacks, etc., yogis are great perfection. After realizing the meaning directly, it transcends the three realms. Furthermore, the limbs of arising, water is gurgling and various sounds, many white lines.
Chinese
顿。 瑜伽士则意义善成。 地则摇动与沉下， 于角跳跃且回旋而成。 风则胀起与压迫， 青且飘动等所成。 如是于相上加持， 仪轨重作智者造。 三五与七次等， 成此无疑虑。 各自之相与决定加持也。 如是出自巨声续一切法之根本中， 示见修行布置安住之根本品第五。 མཐབགཿ。 其后诸法虽无言说， 然由有情错觉诸多， 声词名相为基亦然， 于无造作之虚空中， 安住示现语生之差别。 莲花生佛前， 乐作者如是请问： “嗟嗟，安住于莲花中央者， 如此虚空之轮中， 光明之滴百万数， 六十四显现， 又十七精微为何之因？ 法身是何等？ 何为报身之名？ 化身又是何等量？ 身之体性是何等？ 安住之方式又是如何？ 自性法性身等为何？ 祈请薄伽梵为我宣说。” 其后薄伽梵金刚持， 由莲花中央起身后， 作虚空鹏之手印。 才作彼手印之同时， 法性自显虚空中， 于不可言说之自性中， 于言说之语中如是说： “自生无作而生。” 请问之第一答复： “嗟嗟，天之自在谛听， 六十万光明， 四根源当善说。 自性圆满大中， 由语之差别散发， 由三部成九界。 语摄略而成颂。 由六十四万中， 有三万五千品， 二万一千卷。 所说与虚空边际等同， 调伏所化有情之分别。 于此所说作简略归纳， 于一百八十钉中， 有二千五百扼要， 三千要义汇集， 四万歧途迷乱中， 二万名相续。 语词陈述次第作明示。 请问之第二答复： 十七光明精微
English
Done. The yogi then achieves the meaning well. The earth then shakes and sinks, It is accomplished by jumping at the corners and swirling. The wind then swells and oppresses, It is accomplished by being blue and fluttering, etc. Thus, if you bless the signs, The ritual is repeated and created by the wise. Even with three, five, and seven times, There is no doubt that this will be accomplished. Each of their signs and definite blessings. Thus, from the Great Sound Transformation, the Root of All Dharmas, The fifth chapter, which shows the root of the view, meditation, arrangement, and abiding. མཐབགཿ Thereafter, although all dharmas are unspeakable, However, due to the many delusions of sentient beings, Even with sound, words, and terms as the basis, From the uncreated sky, The difference of showing the origin of words resides. To the Buddha born from the lotus, The Joyful One then asked this: "O you who dwell in the center of the lotus, Like this, in the circle of the sky, The hundred thousand drops of light, The sixty-four appearances, And what is the cause of the seventeen subtle essences? What is the Dharmakaya like? What is meant by the name Sambhogakaya? What is the extent of the Nirmanakaya? What is the nature of the body like? What is the manner of dwelling like? What are the nature, the Dharmata, and the bodies? I beseech the Bhagavan to tell me." Thereafter, the Bhagavan Vajradhara, Having arisen from the center of the lotus, Made the Garuda mudra of the sky. As soon as that mudra was made, From the Dharmata, self-appearance, and sky, From the unspeakable nature, In the words of speech, it was said: "Self-born, uncreated, it arose." The first answer to the question: "O Lord of the Gods, listen, The sixty hundred thousand lights, The four roots shall be well explained. From the Great Perfection of Nature, From the differences of words scattered, From the three sections, it becomes nine realms. Words are condensed into verses. From the sixty-four hundred thousand, There are thirty-five thousand chapters, Twenty-one thousand volumes. The spoken is equal to the edge of the sky, Taming the thoughts of sentient beings to be tamed. In this spoken, a brief summary is made, In the one hundred and eighty nails, There are two thousand five hundred essentials, Three thousand key points are gathered, In the forty thousand wrong paths and confusions, Twenty thousand name continuations. The order of word expression is clearly shown. The second answer to the question: Seventeen light essences