Tibetan
་བཞིན་དག།། དུས་ཀྱི་གྲོལ་བས་གོམས་མི་དགོས།། རང་བཞིན་གྲོལ་བས་མ་བཅོས་པའོ།། གྲོལ་ཞེས་ཐ་སྙད་ཙམ་ཉིད་དེ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་སུ་ཡི་ཆོས།། དེ་ལ་གྲོལ་ཞེས་སུ་ལ དམིགས།། ཁམས་གསུམ་འཇུག་པ་སུ་ལ་སྲིད།། སྲིད་མཐའ་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ།། གཞན་ཡང་བྱ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ནི།། བྱ་བ་མེད་པས་གྲོལ་བ་ལ།། བྱུང་བ་མེད་པས་གནས་མེད་པའོ།། འགྲོ་བ་མེད་པས་འོང འཁོར་ཟད།། བྱས་བྱུང་གཅིག་དང་གཉིས་མེད་པའོ།། ཐ་སྙད་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཡང་མེད།། ཡོད་མེད་ལས་ཀྱི་འཇུག་པས་སྟོང།། ཡེ་ནས་འབྲས་བུ་བློ་བྲལ་ཉིད།། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་ཀུན་འདས པའོ།། ཞེས་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ལས། ཆོས་ཉིད་བཀོད་པ་སེམས་སྣང་གི་རྩ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པས།། ཆོས་སྐུ་བརྗོད་པ་མེད པ་ལས།། ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལས།། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གཞི་མ་ལས།། རང་བྱུང་བཀོད་པ་དོན་གྱི་ཚིག། སྟོན་པའི་ལྗགས་ལས་འོད་འཕྲོས་ཚུལ།། སུས་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་པར་ཤར།། དེ་ལ་ལྷ་དབང གིས་གསོལ་པ།། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འཁྲུལ་མེད་བདག། ལྟ་དང་བསྒོམ་པའི་བཀོད་པ་ཉིད།། གང་གིས་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ལགས།། བབ་ལས་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས་གང།། དེ་ལ་བལྟ་བ་ཅི་ལྟར་བགྱི།། ཚིག དོན་ལྟ་བའི་མཚམས་ཀྱིས་བཟུང།། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གང།། བརྗོད་ཚིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཅི།། སྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་ཇི་ལྟ་བུ།། དེ་ཡི་ལས་དང་གོ་བ་གང།། མ་གོལ་གནས་པའི་བསྒོམ་པ་གང།། བསྒོམ་པའི མཚན་ཉིད་སྣང་ཚུལ་ཅི།། མ་བསྒོམས་པ་ཡི་སྐྱོན་གང་ལགས།། འདི་དག་བདག་གིས་མཉན་པར་འཚལ།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བདག་ལ་གསུང།། དེ་ནས་བཅོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལས།། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན འཆང་བས།། ལྟ་སྒོམ་བཀོད་པ་འདི་སྐད་གསུངས།། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་ལེགས་ཉོན་ཅིག། འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་སུས་ཟ་བ།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྒྲིབ།། ཞུས་ལན་དང་པོ།། བལྟ་བ་བསྒོམ་པ་འཛིན་པ་ནི།། དད་པ་རབ དང་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན།། གཏོང་བར་ནུས་ཤིང་བླ་མ་གུས།། བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་སྡིག་ལ་འཛེམ།། འགྱུར་མེད་རབ་ཏུ་བརྟན་པས་འཛིན།། ཡང་ན་རང་ཉིད་ཤུགས་དལ་བ།། ལྷུག་པ་གླེན་པའི་ལྷོད་ཡོད པས།། རྟོགས་པ་ཆུང་ཞིང་རང་བཞིན་དལ།། ལུས་ངག་བྱ་བ་བྲལ་བ་དང།། ཤེས་རབ་ལྡན་པས་འཛིན་པར་འགྱུར།། ཞུས་ལན་གཉིས་པ།། བབ་ལས་གྲུབ་པའི་གནས་ལུགས་ནི།། གནས་པ་བདུན་གྱི་ཚུལ་ལ་ཡང།། སྣ ཚོགས་ངོས་ནས་ལྷུན་གྲུབ་པ།། འགྱུར་ཚད་ཆ་ནས་ངེས་མེད་པ།། མི་འགྱུར་བ་ལས་ངེས་པ་ཅན།། སྣང་བའི་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་བསྒྱུར།། ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་ཁས་ལེན་བཅས།། འཁྲུལ་པ་དག་ཕྱིར་ཀ་དག ལ།། སྣང་ཚུལ་ཐ་དད་ཁྲ་བོར་འདོད།། འདི་ལྟར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཅིར་སྣང་ཕྱིར།། ཐ་དད་འདོད་པ་གྲངས་མང་ཡང།། གནས་པ་བབ་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ།། གཅིག་མེད་གཉིས་མེད་གང་དང བྲལ།། སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་པ་ཡང།། ང་ལས་བྱུང་ཞིང་ང་ཡི་ཆོས།། ལྟ་དང་སྒོམ་དང་སྤྱོད་པ་ཡང།། ཡོད་མེད་སྟོང་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། མདོར་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེའོ།། ཞུས་ལན་གསུམ་པ།། དེ་ལ་བལྟ་བ རྣམ་པ་གཉིས།། ཚིག་གི་བལྟ་དང་དོན་བལྟའོ།། ཚིག་གི་བལྟ་བ་བདུན་རིམ་ལས།། སོ་སོའི་འདོད་པ་བློས་བྱས་ཏེ།། བྱ་བྲལ་འབད་པ་མེད་པ་དང།། རིམ་འཇུག་རང་གཞན་ཁྱད་འདོན་དང།། སྲོག གཅོད་དགེ་སྡིག་བྲལ་བ་དང།། བྱས་མེད་བྱུང་བ་མེད་པ་དང།། མ་བསྒྱུར་སྣང་བ་རང་དག་དང།། ཉོན་མོངས་རང་བཞིན་གྲོལ་བར་འདོད།། དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ལ།། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན པས།། དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་བལྟ།། ཚིག་གིས་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་ཏེ།། གནད་གསུམ་མཐོང་བའི་ངོ་གང་ལ།། ཚིག་གསུམ་གནད་དུ་འགྲོལ་བའི་ཕྱིར།། དབང་བོ་རྣོ་བརྟུལ་མེད་པ་དང།། ཆོས་ཉིད་མཐོང བས་དག་པས་ན།། ལས་ལ་བཟང་དང་ངན་པ་མེད།། ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་ས་མེད་པས།། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་སེལ།། རང་རིག་མངོན་སུམ་མཐོང་མེད་པས།། རིམ་དགུའི་འདོད་པས་གྲོལ་བ་མིན།། ཆོས ཉིད་ཟད་ཅིང་མཐར་ཕྱིན་པས།། སྐུ་གསུམ་ལམ་གྱི་སྣང་བའོ།། ཞུས་ལན་བཞི་པ།། ཚིག་དོན་བལྟ་བའི་ས་མཚམས་ནི།། ཚིག་ནི་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ།། གང་གིས་བརྗོད་དང་སྤྲུལ་བྱེད་པ།། དེ་ལ་བསམ་པའི་ཡིད དཔྱོད་དོ།། དོན་ནི་རང་ལ་རང་གིས་བལྟ།། མངོན་སུམ་ཚད་ནི་གསུམ་དག་གིས།། ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་མངོན་དུ་སྤྱོད།། ཅེར་མཐོང་བ་དང་ཅེར་གྲོལ་དུ།། གང་གིས་མཐོང་བ་དོན་ཡིན་ནོ།། ཞུས་ལན་ལྔ་པ།། བལྟ་བའི་ངོ་བོ མཐོང་བ་ལ།། ཡིད་དཔྱོད་ཚིག་གིས་འགྱུར་བ་མེད།། ལུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས།། གང་གིས་བསྟན་པ་མེད་པའོ།། ཞུས་ལན་དྲུག་པ།། ལྟ་བའི་རང་བཞིན་སྣོད་བཅུད་ལ།། མ་ཁྱབ་མེད་པས་གང་ཡང་གྲོལ།། གྲོལ བའི་ཆོས་ལ་རྣམ་འཛིན་བྲལ།། ཅིར་སྣང་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལས།། བཅོས་མའི་ཆོས་ཉིད་ལོགས་ན་མེད།། ཅི་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་མི་རྟོག་སྐྱེ།། སྤང་དང་བླང་མེད་རང་སྣང་ངོ།། ཞུས་ལན་བདུན་པ།། བརྗོད་ཚིག་མིང་གི་རྣམ གྲངས་ནི།། ཕྱི་དང
Chinese
如是甚善！以时间之解脱，不需习惯；以自性之解脱，乃无造作。解脱仅是名言而已，觉悟与未觉悟是谁之法？于彼解脱，向谁指定？三界之入是谁之有？有边解脱之法性也。此外，离戏法性者，以无作为而解脱，以无生起而无处所，以无去来而轮涅尽，所作所生一与二皆无，名言错乱亦无有，有无业之入而空，本初即是离意之果，言思表达皆超越。如是，出自大幻化网诸法之根本，法性安置，显示心识现象之根本的章节，即第四品。之后，以自性清净故，法身无言说，法性离戏虚空性，从不可言说之基，自生安置意义之语，从导师之舌放射光明之相，不由谁作而显现。彼时，天神自在祈请曰：奇哉！薄伽梵无谬误之主，见与修之安置，将由谁来执持？自然成就之安住方式为何？于彼应如何观？词与义以见之界限而执持，见之体性自性为何？言词名称之类别为何？禅修之名为何如？彼之作用与理解为何？无散乱安住之禅修为何？禅修之体相显现为何？不禅修之过患为何？此等我欲听闻。金刚持者对我宣说。之后，从无造作之虚空中，具足三十二相者，如是宣说见修之安置：天神自在善谛听！于此谁生犹豫，将遮蔽诸佛之身。请问之第一答复。见、修、执持者，乃具足殊胜信心与精进，能施且敬 गुरु（梵文天城体，guru，梵文罗马拟音，guru，上师），具足梵行且畏惧罪恶，以不变殊胜稳固而执持。或者，自身势力微弱，放逸愚昧而懈怠者，觉悟微小且自性迟缓，身语行为远离，且具足智慧者将执持。请问之第二答复。自然成就之安住方式，于安住七种方式中，从种种方面任运成就，从转变之分
English
So be it! With the liberation of time, there is no need to habituate; with the liberation of self-nature, it is unconditioned. Liberation is merely a term; whose dharma is realization and non-realization? To whom is liberation designated? Whose is the entry into the three realms? It is the dharma-nature of the end of existence. Furthermore, the dharma-nature of non-action is liberated by non-action; it is without a place because it is without arising; it is without coming and going, and samsara and nirvana are exhausted. What is done and what arises are neither one nor two. There is no confusion of terms. It is empty of the entry of existence and non-existence. From the beginning, it is the fruit of non-mind. Speech, thought, and expression are all transcended. Thus, from the great transformation of sound, the root of all dharmas, the arrangement of dharma-nature, the chapter showing the root of mind-consciousness phenomena, is the fourth chapter. Thereafter, because of the purity of self-nature, the dharmakaya is without expression; the dharma-nature is free from elaboration, the nature of space; from the ground of the inexpressible, the words of the meaning of self-arising arrangement, from the tongue of the teacher radiates the appearance of light, appearing without being made by anyone. At that time, the lord of the gods prayed: Alas! Bhagavan, the unerring lord, the arrangement of view and meditation, by whom will it be held? What is the naturally accomplished way of abiding? How should one look at it? Words and meanings are held by the boundary of seeing. What is the nature of the essence of seeing? What are the categories of words and names? What is called meditation? What is its function and understanding? What is meditation that abides without distraction? What is the appearance of the characteristics of meditation? What are the faults of not meditating? I wish to hear these. The Vajra Holder spoke to me. Thereafter, from the unconditioned space, the one possessing the thirty-two marks, spoke thus of the arrangement of view and meditation: Lord of the gods, listen well! Whoever has doubts about this will obscure the bodies of the Buddhas. The first reply to the question. The one who holds view, meditation, is endowed with excellent faith and diligence, is able to give and respects the guru (藏文：བླ་མ།，梵文天城体：गुरु，梵文罗马拟音：guru，汉语字面意思：上师), possesses virtuous conduct and fears sin, and holds with unchanging, excellent stability. Or, one whose own power is weak, who is negligent and foolish and lax, whose realization is small and whose self-nature is slow, who is separated from body, speech, and action, and who possesses wisdom will hold. The second reply to the question. The naturally accomplished way of abiding, among the seven ways of abiding, is spontaneously accomplished from various aspects, from the division of transformation.
Chinese
无有系缚者，从不变者而确定，显现之功能随意变幻，一切生起且具承诺。为遣除错乱故，本来清净（ཀ་དག），视显现为各异纷杂。如此见解之差别，缘何显现大圆满？虽有众多各异之见解，然于安住本然之见，无一无二，离于任何。杀生与不予取，皆从我而生，乃我之法。见、修、行亦超越有无空之边。总之，以体性而区分。答复之三。 彼见分二：语见与义见。语见有七次第，各自之意乐以心而作，无作无勤，次第入、自他差别，断命、离善恶，无作无生，不改、显现自净，烦恼自性解脱。义乃法性现前，非以智慧，乃观感官之行境。不以语而定，于何者见三要，为解语三之要，感官无利钝，以见法性而清净故，业无善恶。法性无空处，故善恶二者皆遣除。自证现前未见故，非以九次第之意乐而解脱。法性穷尽且至究竟，乃三身道之显现。答复之四。 语义见之界限乃，语乃言说之因，以何者言说与化现，于彼乃思虑之意。义乃自观自，以现量三者，于相续中现前行持。于直见与直解脱中，以何者见乃义。答复之五。 见之自性于见者，不以心念之语而变异。不从经论与上师口诀中，以何者指示者。答复之六。 见之自性于器情，无不遍及故，任何皆解脱。于解脱之法，离于分别执着。任何显现皆自性法尔，无有造作之法性于他处。无论如何行持皆生不起分别念，无有取舍，乃自显现。答复之七。 言说之语，名之异名乃，外与
English
Without fetters. Certain from the unchanging. The power of appearance transforms in any way. Everything arises and includes acceptance. To dispel delusion, originally pure (ཀ་དག , ka dag). Views appearances as diverse and variegated. From such differences in views. Why does the Great Perfection appear in any way? Although there are many different views. But in the view of abiding as it is. Without one, without two, free from anything. Killing and taking what is not given. Both arise from me and are my Dharma. View, meditation, and action. Also transcend the extremes of existence and non-existence. In short, it is distinguished by its characteristics. Third answer. That view has two aspects. The view of words and the view of meaning. The view of words has seven stages. Each person's intention is made by the mind. Without action, without effort. Gradual entry, distinguishing self and other. Cutting off life, separating from good and evil. Without action, without arising. Unchanged, appearances are self-purifying. Afflictions are believed to be liberated in their own nature. Meaning is the direct perception of Dharma-nature. Not by wisdom. But to view the realm of the senses themselves. It cannot be determined by words. In whom does one see the three key points? In order to unravel the three key points of words. The senses are neither sharp nor dull. Because purity is seen by seeing Dharma-nature. There is no good or bad in karma. Because there is no place where Dharma-nature is empty. Therefore, both good and evil are completely eliminated. Because self-awareness is not seen directly. It is not liberated by the intentions of the nine stages. Because Dharma-nature is exhausted and perfected. It is the appearance of the path of the three bodies. Fourth answer. The boundary between the view of words and meaning is. Words are the cause of speech. By whom is it spoken and manifested? That is the mind of thought. Meaning is to see oneself by oneself. By the three valid perceptions. It is practiced directly in the continuum. In direct seeing and direct liberation. By whom is it seen is meaning. Fifth answer. The essence of seeing is in the seer. It is not changed by the words of the mind. Not from scriptures and the oral instructions of the lama. By whom is it shown. Sixth answer. The nature of seeing is in the vessel and its contents. Because there is nothing that is not pervasive, everything is liberated. In the Dharma of liberation, there is no separation of concepts. Whatever appears is the nature of one's own Dharma. There is no artificial Dharma-nature elsewhere. No matter how one acts, no conceptual thought arises. There is no rejection or acceptance, it is self-appearance. Seventh answer. The different names of words and names are. Outer and