Tibetan
་དག་པ་ལ།། སེམས་ནི་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་བཞིན།། གཅིག་ཏུ་མི་གནས་རང་གསལ་གཞི།། སྣང་ཆ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང།། འདིས་ནི་ལུས་སེམས འབྲེལ་ཆད་ནས།། ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཞུས་ལན་བཅོ་ལྔ་པ།། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། རྟོག་པ་རགས་པའི་ཁུངས་འགགས་ནས།། དྲན་པ་རང་དག་རྒྱུད་ལ་ཡང།། རྟེན་འབྲེལ་རླུང་ཉིད་རྣམ་དག པ།། རླུང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དོ།། ཀ་ནས་དག་པའི་རང་བཞིན་ལ།། གཅིག་དང་དུ་མའི་གྲངས་ཟད་དེ།། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དང།། ཆོས་རྣམས་ཟད་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ།། འབྲས་བུ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར འདོད།། ཞུས་ལན་བཅུ་དྲུག་པ།། རང་སར་དེངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི།། འབྱུང་བ་དེངས་པས་གདོས་པ་དག། རྡུལ་དང་ཕྲ་རགས་མཐར་འགགས་ནས།། ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་གནས་པ་མིན།། ཉོན་མོངས་དེངས་པས་འཁྲུལ་པ དངས།། རྟོག་བྲལ་ཞེན་པ་མི་གནས་པས།། བག་ལ་ཉལ་དང་ཀུན་ནས་ལྡང།། རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་སོ།། དེ་ལྟར་ཕྲ་རགས་དེངས་པ་ཡིས།། ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་མཐར་གྱིས་ཕྲ།། འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་ལུས་ཟད ནས།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་སྐུའོ།། རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་རང་གནས་ཏེ།། བཅོས་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པས་ན།། ཆོས་ཞེས་ཚིག་དུ་མི་གནས་སོ།། ཞུས་ལན་བཅུ་བདུན་པ།། དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ངེས་པའི་ཚིག། ཆོས ཞེས་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པ་ལས།བྱ་བ་བྱེད་དང་མཚན་ཉིད་འཛིན།། རང་སྣང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ།། སོ་སོའི་རིགས་རྣམས་འཛིན་པའོ།། ཉིད་ནི་བཅོས་པ་མེད་པ་ལ།[་¿]། ལྷུག་པར་གནས་པས་རྣལ་མར་ཁྱབ།། སོ་མ་ གཉུག་མ་དཀྱུས་མ་ལ།། སྒྲ་ཚིག་མིང་གི་གྲངས་ཟད་པའོ།། ཞུས་ལན་བཅོ་བརྒྱད་པ།། གནད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ།། འབྱུང་བའི་གནས་དང་རང་ལུས་དང།། ཡུལ་དང་སྒོ་དང་ཤེས་པ་རླུང།། རྩ་དང་ཐིག་ལེ་ཡན་ལག གིས།། སོ་སོར་འཇུག་པ་ཁྱབ་པར་གནས།། དེ་དག་སོ་སོའི་སྔོན་འགྲོ་དང།། དངོས་གཞི་གནས་ལ་བསྒྱུར་བ་ཡིས།། རྟོག་པ་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། རང་བཞིན་གནས་པས་འགྱུ་བ་ཟད།། ཟད་སྣང་གཉིས་མེད ཡུལ་ལས་ནི།། རང་བཞིན་གནས་དང་བཅོས་མ་ལས།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དག་པས་སྣང།། འདིས་ནི་གནད་ཀྱི་འཚང་རྒྱའོ།། ཞུས་ལན་བཅུ་དགུ་པ།། འབྱུང་དུས་གནད་ནི་འདི་ལྟ་བུ།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ བཤད།། ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་འབྱུང་དུས་བརྒྱད།། གནས་པའི་དུས་ཀྱང་དེ་ཙམ་ལས།། ཁྱད་པར་དུས་ནི་བཞི་ལ་ཡང།། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སེམས་གནས་པས།། མཉམ་ཉིད་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ།། རང་བཞིན་དག པའི་གནད་ཤེས་ནས།། བྱས་པ་མེད་པར་ཆོས་རྣམས་ཤེས།། དུས་ནི་འཕོ་བའི་གྲངས་ཀྱིས་བཟུང།། བཟུང་བས་འཁྲུལ་མེད་དག་པའོ།། ཞུས་ལན་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ།། བར་དོའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ།། རབ་ཏུ གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་བཤད།། དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས།། འདིར་ནི་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་བཤད།། འཆི་ཀ་ལས་ནི་ཐར་པའི་ཚེ།། རྣམ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཐིམ།། ནམ་མཁའ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་དུས།། ཕྲ རགས་སྣང་བ་ཀུན་འགགས་ཏེ།། དབང་པོ་ཀུན་ལྡན་འོད་ཀྱི་ལུས།། ལུས་ལས་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྱུར།། དེ་ཚེ་འོད་སྣང་དུམ་བུའི་ཚེ།། མཁས་པས་སྣང་བ་མཆེད་པ་བཟུང།། གཡོ་བ་རླུང་དག་མཆེད་པ་ཡིས། ཁ དོག་ལྔ་ཡི་འོད་དང་ཟེར།། མ་ངེས་འཇའ་ཚོན་རིས་སུ་སྣང།། འཇུག་ཅིང་སྨིན་པའི་རླུང་ལས་ཀྱང།། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་བླ་འོག་གྲུབ།། དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་འདུས་པས།། རིགས་ལྔའི་སྐུ་ཡང་མངོན་པར སྣང།། མཐིང་ག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ནི།། སོ་སོའི་ཡུལ་དང་བཅས་པར་སྣང།། འདི་ལ་མཆེད་དང་འཛིན་ཤེས་ན།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས།། ཁམས་གསུམ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ།། ཞུས་ལན་ཉེར གཅིག་པ།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ།། རགས་པའི་འབྱུང་བར་ལྟོས་བྲལ་བས།། འོད་ལ་ཐིག་ལེ་ཟེར་དུ་འབར།། ཐིག་ལེ་ལྔ་འབྲེལ་སྐུ་རྐྱང་སྟེ།། ཕྱེད་སྐུ་ལས་ནི་གཟུགས་རྫོགས་པའོ།། གཟུགས་ཕྱེད་སྐུ་ལས ལྔ་ལྔའི་ཟུང།། སོ་སོའི་ཚོམ་བུ་རྫོགས་པ་ལས།། ལྔ་ལྡན་བཅུ་ལྡན་བརྒྱ་དང་ལྡན།། ཚོམ་བུ་སྟོང་དང་འབུམ་ཕྲག་ནི།། བསམ་ངོ་རང་བཞིན་དག་པར་སྣང།། བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་གྲངས་མེད་པ།། འདི་ཡི་རང་བཞིན རང་ཤེས་ན།། སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲལ་པ་ཐོབ།། ཐོབ་པ་འདི་ལས་སླར་ལོག་མེད།། གསལ་གདབ་པ་ལས་བྱུང་བའོ།། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ནི།། རང་བཞིན་ཉིད་ལས་ངོ་བོར་གྲུབ།། སྣང་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མ ངེས་པས།། འཇུག་པའི་ལམ་ཡང་ཐ་དད་དོ།། ངོ་དང་ཤེས་དང་གྲོལ་མཐོང་གིས།། འཇུག་དང་མཐོང་དང་གོམས་པ་ལས།། ངོ་ཤེས་པ་ལས་རང་ངོ་སྟེ།། ཡིད་ཆེས་པ་ཡིས་ཐུག་པའོ།། ཐག་ཆོད་པས་ནི་གདེང་དུ ཚུད།། དེ་ལྟར་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་ལས།། ངོ་བོ་རྫོགས་པས་རྒྱུད་འགགས་སོ།། གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་བཤད།། འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས།། གང་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་སྣང།། སྣ་ཚོགས་མིང་གི གདགས་གཞི་ལས།། སྒྲ་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་པར་སྣང།། ངེས་མེད་མིང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས།། དོན་ཡང་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང།། སྟོང་ཉིད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས།། རང་བཞིན་དག་པ་ལྟར་སྣང་ངོ།། གཞན་ཡང ཆོས་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་བཤད།། གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ནི
Chinese
清净中，心如火星飞溅，不 স্থির tự sáng nền tảng, hiện tượng hai loại hình thức phát sinh. Cái này thân tâm liên kết đoạn tuyệt, không phải là tam giới đảo ngược. Câu hỏi thứ mười lăm. Pháp tính của nhân và quả là, nguồn gốc của vọng tưởng thô thiển bị ngăn chặn, ký ức tự thanh tịnh cũng ở trong dòng, duyên khởi gió tự nó hoàn toàn thanh tịnh. Pháp tính sinh ra từ gió. Trong tự tính vốn thanh tịnh, số lượng một và nhiều đã hết, không có thân và trí tuệ, các pháp đều đến chỗ tận cùng. Cho rằng quả là pháp tính. Câu hỏi thứ mười sáu. Pháp tính tự an trụ là, các yếu tố an trụ nên chướng ngại tan biến, hạt bụi và vi tế thô trọng đều dứt, thậm chí một phần nhỏ cũng không còn. Phiền não an trụ nên điên đảo tan biến, không còn chấp trước lìa vọng tưởng, tiềm thức và mọi thứ phát sinh, thậm chí một phần nhỏ hạt bụi cũng không còn. Như vậy, do vi tế thô trọng an trụ, năm uẩn cũng dần dần vi tế. Thân của bốn yếu tố tan biến, tất cả là trí tuệ viên mãn thân. Thiền định vô niệm tự an trụ, vì vượt qua các pháp nhân tạo, nên không còn lời nói gọi là pháp. Câu hỏi thứ mười bảy. Như vậy, lời nói xác định pháp tính, pháp là tập hợp và tụ hội, làm việc và nắm giữ đặc tính. Để hiển thị tự tướng, nắm giữ các loại riêng biệt. Tự tính là không nhân tạo, an trụ tự nhiên nên chân thật bao trùm. Sơ ma, bản chất, thông thường, số lượng âm thanh, từ ngữ, tên gọi đã hết. Câu hỏi thứ mười tám. Pháp tính cốt yếu như sau: Nơi phát sinh của các yếu tố và tự thân, đối tượng, cửa, thức, gió, mạch, giọt, chi. Mỗi thứ thâm nhập và an trụ khắp nơi. Những thứ đó là sự chuẩn bị trước của mỗi thứ, và bằng cách chuyển đổi cơ sở thành hiện thực, trong pháp tính lìa vọng tưởng, tự tính an trụ nên dao động chấm dứt. Chấm dứt hiện tượng không hai, từ đối tượng, tự tính an trụ và nhân tạo, cõi pháp cũng thanh tịnh nên hiển hiện. Đây là sự giác ngộ cốt yếu. Câu hỏi thứ mười chín. Cốt yếu của thời điểm phát sinh là như thế này. Ôi, thật tuyệt vời để nói. Pháp tính này có tám thời điểm phát sinh. Thời gian an trụ cũng chỉ có bấy nhiêu, nhưng thời gian đặc biệt cũng có bốn, vì có yoga nên tâm an trụ, bình đẳng không có chia lìa tụ hợp. Sau khi biết cốt yếu của tự tính thanh tịnh, các pháp đều
English
In purity, the mind is like sparks flying, not staying in one place, the self-illuminating ground. Phenomena arise in two forms. This severance of the connection between body and mind is not a reversal of the three realms. The fifteenth question. The nature of cause and effect is that the source of coarse conceptualization is blocked, and the memory is self-purifying in the stream. The interdependent wind itself is completely pure. The nature of things arises from the wind. In the nature of things that are pure from the beginning, the numbers of one and many are exhausted. There is no body and wisdom, and all things have reached the end. It is believed that the fruit is the nature of things. The sixteenth question. The nature of things that abide in their own place is that the elements abide, so that obstacles are removed. Dust and subtle and gross things are completely stopped, and not even a small part remains. When afflictions abide, delusions are removed. Because there is no attachment to non-conceptualization, latent tendencies and all things arise. Not even a small part of dust remains. Thus, by the abiding of subtle and gross things, the five aggregates also gradually become subtle. When the body of the four elements is exhausted, all is the wisdom of the complete body. Non-conceptual samadhi abides in itself. Because it transcends artificial things, the word 'thing' does not remain. The seventeenth question. Thus, the word that defines the nature of things. The word 'thing' means to gather and assemble, to do and to hold characteristics. To show one's own appearance, to hold each of the different kinds. The nature of things is that which is not artificial. Because it abides freely, it pervades truly. Soma, the original, the ordinary, the number of sounds, words, and names is exhausted. The eighteenth question. The essential nature of things is like this: the place of origin of the elements, one's own body, objects, doors, consciousness, wind, veins, drops, and limbs. Each enters and abides everywhere. These are the preliminaries of each, and by transforming the basis into reality, in the nature of things free from conceptualization, the nature abides, so that movement ceases. The cessation of appearance is non-dual. From the object, the nature abides and is artificial. The realm of things also appears because it is pure. This is the essential enlightenment. The nineteenth question. The essential point of the time of arising is like this. Alas, it is wonderful to say. This nature of things has eight times of arising. The time of abiding is also the same, but there are also four special times. Because one possesses yoga, the mind abides, and equality is without separation or union. Having known the essential point of the pure nature, all things without effort
Chinese
是的。时间被流逝的数字所掌握。被掌握故，无谬且清净。回答二十个问题完毕。中阴的法性是这样的。极其秘密的法性宣说。若分，则有四种。此处宣说法性中阴。从死亡中获得解脱之时，心识融入虚空之中。虚空融入光明之时，粗细显现全部止息，诸根具足的光明身，从身如影般转变。那时光明显现的瞬间，智者掌握显现的生起。动摇的风生起，五种颜色的光和芒，显现为不定的彩虹纹。进入且成熟的风中，也成就四方、四隅和上下。于此，方位的光聚集，五部的身也明显显现。蓝色、白色、黄色、红色、绿色，显现为各自的境与俱。于此，若知生起和执持，则圆满诸佛的功德。不是进入三界。回答第二十一个问题。它的体性是这样的。不依赖粗大的元素，光中明点如光芒般燃烧。五个明点相连是单身，半身中形象圆满。形象半身中五五成双。从各自的聚集成就中，具有五、具有十、具有百。聚集成千上万，显现为思、面、自性清净。言语无法穷尽，数量无数。若知此的自性，则获得三身合一。从获得的此中不再返回。是从明晰的灌输中产生的。此外，法性本体是，从自性中成就本体。显现方式不确定，进入的道路也各不相同。以认识、知和解脱见，从进入、见和习惯中，从认识中产生自识，以信任而相遇。以决断而进入坚定。如是，从三者的确定中，本体圆满故，相续止息。此外，宣说法性自性。此等不确定，无论如何安立，便如是显现。从各种名称的安立基础上，显现为众多语词的戏论。不确定的名称是各种各样的，意义也仅以安立而空。由于空性任何也未成就，显现为自性清净。此外，宣说法性大悲。所化之境是
English
Yes. Time is held by the count of passing. Because it is held, it is unerring and pure. Twenty questions answered completely. The Dharma nature of the Bardo is like this. The extremely secret Dharma nature is explained. If divided, there are four types. Here, the Dharma nature Bardo is explained. At the time of liberation from death, consciousness dissolves into the sky. When the sky dissolves into clear light, all coarse and subtle appearances cease, the body of light with all faculties complete. From the body, it transforms like a shadow. At that time, in the moment of the appearance of light, the wise one seizes the arising of appearance. The moving winds arise, the light and rays of five colors, appear as uncertain rainbow patterns. From the winds that enter and mature, the four directions, intermediate directions, and above and below are also established. There, as the lights of the directions gather, the bodies of the five families also manifestly appear. Blue, white, yellow, red, and green, appear with their respective realms and together. If one knows the arising and holding of this, then the qualities of all Buddhas are perfected. It is not entering the three realms. Answer to the twenty-first question. Its characteristics are like this. Without dependence on the gross elements, bindus in the light blaze like rays. Five bindus connected are a single body, in half a body, the form is perfected. In the form half body, five fives are paired. From the completion of each cluster, possessing five, possessing ten, possessing a hundred. Clusters of thousands and hundreds of thousands, appear as thought, face, and self-nature pure. Words cannot exhaust, numbers are countless. If one knows this self-nature, then one obtains the union of the three bodies. From this attainment, there is no return. It arises from clear imprinting. Furthermore, the essence of Dharma nature is, from self-nature, the essence is accomplished. The manner of appearance is not fixed, the paths of entry are also different. Through recognition, knowledge, and liberation vision, from entering, seeing, and habituation, from knowing arises self-recognition, meeting through trust. Through decisiveness, one enters confidence. Thus, from the certainty of the three, because the essence is complete, the continuum ceases. Furthermore, the self-nature of Dharma nature is explained. These are not fixed, however it is labeled, it appears as such. From the basis of the labeling of various names, it appears as the elaboration of many words and terms. Uncertain names are various, and the meaning is also empty merely by labeling. Since emptiness is not accomplished in any way, it appears as self-nature pure. Furthermore, the compassion of Dharma nature is explained. The field of those to be tamed is