Back to the library

012.002.005.002宝生声应成大续.g2.0f

Tibetan

་གསུམ་གྱིས།། འཁོར་འདས་འབྲེལ་བའི་ས་བོན་འདེབས།། སྐྱེ་བའི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཡིས ཀྱང།། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཇོག། བཀོད་པའི་ཐིག་ལེ་དྲུག་གིས་ནི།། ཆོས་ཉིད་དུ་མ་གཅིག་ཏུ་སྡུད།། དེ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས།། ཆོས་ཀུན་མཉམ་པའི་བདག་ཉིད་དོ།། ཞུས་ལན་བདུན་པ།། སྒོ་ནས ཅི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི།། འཇུག་པའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས།། སྒྲོན་མ་བཞི་ལས་ལས་བཞིར་འགྱུར།། ཁྱབ་པའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཡིས།། རིག་པ་ཉིད་ལས་ལུ་གུ་རྒྱུད།། སྨིན་པའི་རླུང་གིས་བསྡུས་པ་ཡིས།། ལྔ་ལྔ ཟུང་ལ་སྐུར་སྣང་བའོ།། མིག་ལས་རླུང་གཉིས་གཟུང་དང་འཛིན།། གཡས་པས་བཟུང་བས་སྣང་བ་སྤེལ།། གཡོན་པས་འཛིན་པས་ཁ་དོག་རྫོགས།། རྣ་བ་ཁྱབ་དང་འཇུག་རླུང་ལས།། གཡས་པས་ཁྱབ་པས་སྒྲ རྣམས་སྟོན།། གཡོན་པས་འཇུག་པ་རླུང་གི་ལས།། གང་དང་གང་རྣམས་འཛིན་པར་བྱེད།། སྤྱི་གཙུག་ཁྱབ་པར་རྫོགས་པའི་རླུང།། ཕྲ་ཞིང་བསྐྱེད་པ་མེད་པ་ལས།། རིག་པའི་སྐུ་ཡང་འཛིན་པའོ།། ཞུས་ལན་བརྒྱད པ།། ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི།། ནམ་མཁའ་སྔོ་སངས་རྫི་མེད་ལས།། འོད་དང་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཉིད་དང།། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་སྣང་སྟོན།། དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལས།། ཐིག་ལེ་སྐུ་དང་འཁྲུལ་སྣང དག།རང་བཞིན་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད།། གཉིས་མེད་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྣང།། འདི་དུས་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི།། བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ཅི་བཞིན་ནོ།། ཞུས་ལན་དགུ་པ།། དེ་ལ་ཅི་ཡིས་མཐོང་བ་ནི།། གོམས་དང་གནད་ ཀྱིས་མཐོང་བ་སྟེ།། གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནས།། བརྩམས་ཏེ་ལུས་ངག་གནད་གཟིར་བས།། རང་སྣང་དག་པའི་གཟུགས་མཐོང་ནས།། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའོ།། གནད་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་མཐོང་བར བྱེད།། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡིས།། འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས།། རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས།། གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལ་བརྟེན ནས།། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་ནས།། པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར།། སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས།། དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས།། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་རང་སྤྲུལ་པས།། ཆོས ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར།། གཞན་ཡང་རྩ་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས།། རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ།། ཆུ་བུར་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར།། ཞུས་ལན་བཅུ་པ།། མཐོང་ནས་གནད་ལ་དབབ་པ་སྟེ།། སྣང་བ འཁྲིད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཀྱང།། འབྱུང་བཞིའི་སྣང་བ་གནད་ལ་ཕེབས།། རླུང་བརྒྱད་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བརྩིས་པས།། རྣམ་རྟོག་དུ་མ་གནད་ལ་ཕེབས།། ལུས་ནི་གཅུད་དང་རྩལ་སྤྲུག་དང།། ཡན་ལག་བརྡབ་འཕེན་སྡུད པའི་གནད།། ཕྲ་ཞིང་དྲང་ལ་མཉེ་བ་ཡིས།། ཤ་དང་ཁྲག་སྟེ་རུས་པ་ལའོ།། ཞུས་ལན་བཅུ་གཅིག་པ།། དེ་ལྟར་ཕེབས་ནས་རྫོགས་པའི་ཚད།། ཐད་ཀའི་ངོས་སྣང་འགགས་པ་དང།། ས་རྡོར་སྣང་བ་གཞུག་པ་དང།། རང ཤེས་ཅི་ལའང་ཚུད་པ་དང།། དེ་བཙུད་བེམ་པོ་འགུལ་བ་དང།། རླུང་གུ་འགྱུ་བའི་ཚད་ཟིན་དང།། ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲན་མཐོང་བ་འབྱུང།། ཅིར་སྣང་གཟུགས་སྐུར་རྫོགས་པ་དང།། དེ་ལ་ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་བ་དང།། ལྔ ལྔ་ཡབ་དང་ཡུམ་སྦྱོར་དང།། ཀུན་ཀྱང་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ལ།། རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱང་འོད་གསལ་ཞིང།། འགྲོ་དང་འོང་དང་འདུག་པ་དང།། ཐམས་ཅད་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སོ།། ཞུས་ལན་བཅུ་གཉིས་པ།། ཚད་ཕེབས ལུགས་ཀྱང་འདི་ལྟར་འགྱུར།། སོ་སོར་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་བྲལ་ནས།། བར་སྣང་འོད་ཀྱི་སྐར་ཁུང་སྣང།། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུའི་དབྱིབས།། ཕྲ་ཞིང་འཁྲིལ་བས་སྣང་བ་འཛིན།། ལུས་ཀྱི་རྡོས་པ་རང་འགགས ནས།། ཟང་ཐལ་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་ལུས།། དབུས་ན་ཨ་ཡི་མཚན་མ་དང།། མཛོད་སྤུའི་འོད་ཟེར་འདོམ་གང་ཚད།། ཐོར་ཚུགས་རླུང་གིས་འགེག་འདེགས་ཀྱང་བྱུང། པར་སྣང།། ཞི་སྐུ་ལག་པའི་སོར་མོ་ལས།། འོད་ཀྱི ཕྲེང་བ་རྣམ་པར་འཁྲིགས།། སྒྲ་མེད་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྟེ།། མགོ་བོ་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ལས།། ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་མངོན་པར་འབྱུང།། འདི་དུས་རང་ལུས་ཚད་ལ་ཕེབས།། ཟང་ཐལ་སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ པའོ།། ཞུས་ལན་བཅུ་གསུམ་པ།། འདི་དུས་སེམས་ནི་གསལ་བ་དང།། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམས་དང།། རིང་དང་དཔག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡི།། ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཤེས་འགྱུར།། ཚད་མེད་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས དང།། དེ་བཞིན་སྐུ་ཡང་སེམས་ལ་སྣང།། སྟོང་པའི་སེམས་ལ་དྲི་མ་ཟད།། རང་བཞིན་མི་གཡོ་སྟོང་གསལ་མཉམ།། མ་འདྲེས་མཉམ་རྫོགས་དབྱིངས་ལ་ཁྱབ།། སྣང་སྲིད་གསལ་བ་དུ་མ་བྲལ།། ཆ་ཤས་མེད པས་སྤྲོས་མེད་དོ།། ཞུས་ལན་བཅུ་བཞི་པ།། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་དུས་རྣམས་སུ།། ལུས་སེམས་འབྲེལ་བ་ཆོད་པ་ནི།། ཟག་བཅས་ཟད་པའི་ལུས་ལ་ཡང།། ཕྱིར་འབྱུང་མཚན་ཉིད་གསལ་བའི་སེམས།། སྐར་མདའ་འཕོ་བའི ཚུལ་གྱིས་ཀྱང།། ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གསལ་བར་མཐོང།། དེ་ཉིད་ཐོག་མའི་དུས་རྣམས་སུ།། རླུང་དང་བྲལ་བ་དག་ལ་ཡང།། འབད་ཅིང་དག་པ་རླུང་གི་ལས།། ལུས་ལས་ཕྱི་རོལ་འཕང་ལས འབྱུང།། མཐོང་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལས་ཀྱང།། ལུས་ནི་འོད་གསལ

Chinese

三者,播下轮回涅槃联系的种子。五种出生的明点,安立瑜伽修验的坛城。六种布置的明点,将众多法性汇集为一。依靠这个和那个,一切法皆是平等的自性。第七个问题的回答。从门中如何生起呢?入风的催动下,从四灯变化为四业。遍行风的推动下,从觉性本身产生相续。成熟风的收摄下,五五成双显现为幻象。从眼中生起二风,执取和能取。右边的执取增殖显现,左边的能取圆满颜色。从耳根的遍行和入风中,右边的遍行显示声音等,左边的入风是风的作业,执持任何和任何事物。顶轮圆满的遍行风,从微细且无生起中,也执持觉性的身。第八个问题的回答。境上显现的相是,从虚空湛蓝无云中,显现光、颜色、形状本身,以及五种智慧的自显。从清净法界的明灯中,明点、身和错觉显现,自性本身和本体本身,无二无别,不离不合地显现。此时穷尽的相是,如同无为的虚空一般。第九个问题的回答。以什么才能见到它呢?以串习和要诀才能见到。从串习先行的基础上,开始以身语要诀压迫,见到自显清净的形相后,一切错觉都会消失。以要诀的身来见到,法身的坐姿是狮子式,远离一切错觉的怖畏后,会以金刚之眼见到。报身圆满的坐姿,依靠卧象,法性得以圆满受用,会以莲花之眼见到。化身的坐姿,依靠端坐的仙人,法性得以自在化现,会以法的眼睛见到。此外,通过脉和拙火瑜伽,自性显现的五种智慧,会以水泡之眼见到。第十个问题的回答。见到后安立要诀,通过引导显现的方法,四大的显现安立于要诀。风ྒྱད་业的关联计算后, 多种分别念达到要点。 身体是收缩和抖动, 肢体拍打抛掷收拢的要点。 通过细微正直的揉捏, 对于血肉和骨骼。 请示回答第十一。 如此达到圆满的程度, 直接的表面显现停止, 地石显现隐藏, 自识融入一切, 其放置的僵尸移动, 微风流动的程度掌握, 身体的微尘显现。 一切显现圆满为色身, 其上父与母交抱, 五五父与母交合, 一切也在圆形的轮廓中, 瑜伽士的身体也光明, 行走和来去和安住, 一切智慧都达到程度。 请示回答第十二。 达到程度的方式也如此转变, 各自身体的微尘分离后, 虚空显现光之星窗, 从中光芒如铁钩的形状, 以细微缠绕的方式抓住显现。 身体的粗重自然停止后, 通透无染的光之身, 中央有阿(藏文:ཨ,梵文天城体:अ,梵文罗马拟音:a,汉语字面意思:阿)的标志, 眉间毫毛的光芒一寻的长度, 头发竖立风的阻碍升起也发生,显现。 寂静身的手指上, 光的念珠完全缠绕, 无声心的行为, 头顶颅骨的宫殿中, 黑汝嘎( हेरुक,heruka,勇士)等显现。 此时自身达到程度, 通透三身合一。 请示回答第十三。 此时心是明亮的, 六种神通等, 遥远和可测量的, 法在一瞬间就能知晓。 无量佛的刹土, 同样身也显现在心中, 空性的心中垢染消失, 自性不动空明平等, 不混杂共同圆满遍布于法界, 显现世间光明不分离, 无有部分故无戏论。 请示回答第十四。 如此显现的时刻, 身心联系断绝是, 对于有漏耗尽的身体也, 向外出现特征明显的心, 以流星划过的形式, 在虚空界中也清楚地看见。 其在初始的时刻, 对于脱离风的那些, 努力清净风的业, 从身体之外的轨道产生, 从能见二者的部分也, 身体是光明。

English

The three, sow the seeds of connection between samsara and nirvana. With the five bindus of birth, establish the mandala of yogic experience. With the six bindus of arrangement, gather many dharmata into one. Relying on this and that, all dharmas are the nature of equality. The answer to the seventh question. How do they arise from the doors? Driven by the entering wind, from the four lamps transform into the four actions. Moved by the pervasive wind, from awareness itself arises the continuum. Collected by the ripening wind, five and five appear as illusions in pairs. From the eyes arise two winds, grasping and apprehending. The right one, by grasping, increases appearances. The left one, by apprehending, perfects colors. From the pervasive and entering winds of the ears, the right one, by pervading, shows sounds and so on. The left one, by entering, is the action of the wind, apprehending whatever and whatever things. The pervasive wind that perfects the crown of the head, from the subtle and unarisen, also apprehends the body of awareness. The answer to the eighth question. The characteristic of appearances in the realm is, from the clear blue, cloudless sky, light, colors, and shapes themselves appear, as well as the self-appearances of the five wisdoms. From the lamp of the pure realm of reality, bindus, bodies, and illusory appearances appear, nature itself and essence itself, non-dual, appearing without separation or union. The characteristic of exhaustion at this time is, like the unconditioned sky. The answer to the ninth question. By what is it seen? It is seen by familiarity and key points. From the basis of familiarity going first, beginning by oppressing the key points of body and speech, after seeing the self-appearing pure form, all illusions will vanish. The key points of the body cause seeing. The Dharma Body's posture is the lion's seat. Free from all fear of illusion, one will see with the vajra eye. The Enjoyment Body's perfect posture, relying on the reclining elephant, dharmata is fully enjoyed, one will see with the lotus eye. The Emanation Body's posture, relying on the seated sage, dharmata is freely emanated, one will see with the Dharma eye. Furthermore, through the channels and trulkhor, the five wisdoms of self-appearing nature, one will see with the bubble eye. The answer to the tenth question. After seeing, establish the key points. Through the method of guiding appearances, the appearances of the four elements are established in the key points. Wind

English

After calculating the connection of ྒྱད་ karma, Many conceptualizations reach the key point. The body is contraction and shaking, The key points of limbs striking, throwing, and gathering. Through subtle and upright kneading, For flesh and blood and bones. Inquiry and answer eleven. Thus reaching the degree of completion, The direct surface appearance ceases, The appearance of earth and stones is hidden, Self-awareness is integrated into everything, The placed corpse moves, The degree of subtle wind flowing is grasped, The fine particles of the body appear. All appearances are completed as the form body, On it, father and mother embrace, Five fives, father and mother unite, Everything is also in a circular contour, The yogi's body is also luminous, Walking, coming and going, and abiding, All wisdom reaches the degree. Inquiry and answer twelve. The way to reach the degree also transforms like this, After the particles of each body separate, The intermediate space appears as a star window of light, From it, rays of light are like the shape of an iron hook, Holding the appearance with subtle entanglement. After the body's heaviness naturally ceases, The transparent, immaculate body of light, In the center is the mark of A(藏文:ཨ,梵文天城体:अ,梵文罗马拟音:a,汉语字面意思:阿), The light of the hair between the eyebrows is a fathom long, The hair standing up, the wind's obstruction also occurs, appearance. From the fingers of the peaceful body, The rosary of light is completely entwined, The action of the silent mind, In the palace of the skull on the head, Herukas( हेरुक,heruka,Warrior) and others appear. At this time, one's own body reaches the degree, The transparent three bodies are united as one. Inquiry and answer thirteen. At this time, the mind is bright, The six superknowledges, etc., Things that are distant and measurable, Can be known in an instant. The immeasurable Buddha's pure land, Similarly, the body also appears in the mind, The defilements disappear in the empty mind, Self-nature unmoving, empty-clear, and equal, Unmixed, jointly complete, pervading the Dharmadhatu, The appearance of the world is bright and inseparable, Without parts, therefore without elaboration. Inquiry and answer fourteen. At such times of appearance, The severance of the connection between body and mind is, Even for the body with outflows exhausted, The mind with the characteristic of outward appearance is clear, In the manner of a shooting star, It is also clearly seen in the realm of space. In the initial moments, For those who are separated from the wind, The effort to purify the karma of the wind, Arises from the orbit outside the body, Also from the part of the two that can see, The body is luminous.