Tibetan
ས།། ཡིད་འབྱུང་ཤེས་རབ་འཁྲུལ་ཆར་བཟུང།། འདི་ལ་རྣམ་པར་དམིགས་མཐའ་མེད།། མེད་པ་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་ལས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྙེད།། ཕྱི་དང་ནང་ཀུན ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། འདི་ལ་གང་ཡང་མི་སྣང་ངོ།། གཞན་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བཤད།། གཟུགས་དང་སྒྲ་ཡི་བྱེ་བྲག་ལས།། བསླབ་བྱའི་ཉམས་ཀྱང་ལྔར་འགྱུར་རོ།། ཤེས་པའི་ཉམས་ཟད་སྣང་བ་སྟེ།། འཕེལ་སྟོན་ཟླ བ་ཡར་ངོ་བཞིན།། སྣང་བ་རེ་ལ་ཉམས་རེ་འོང།། དྲོད་དང་ཚད་དང་རྟགས་ལས་ནི།། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་རྟོག་མཐའ་ཟད།། བྱ་བ་མེད་པས་མཚན་ཉིད་སྟོང།། བརྗོད་གཞི་འགགས་པས་མཐའ་མི གནས།། ཟག་པ་ཟད་ཕྱིར་གདོས་བཅས་མིན།། དྲན་པའི་ཁོང་འགག་ངོ་བོ་གསལ།། གསལ་རིག་ཡུལ་གྱི་མཐའ་མི་རྟོག། སྒྲ་བྲལ་ཡང་དག་ཚིག་མེད་ཕྱིར།། ལྟོས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཟད་པའོ།། གཞན་ཡང་འདོད ཡོན་མངོན་པར་སྤྱོད།། གཟུགས་ཀྱིས་བསླབ་པ་གཉིས་དག་ནི།། དམིགས་པའི་རྟེན་དང་དམིགས་མེད་དོ།། ཡིད་མཐུན་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས།། སྔོན་དུ་བླ་མ་མཆོད་བྱས་ལ།། དབྱིབས་ལ་གོམས་ཏེ་ཁ་དོག ལ།། གོམས་པར་བྱས་པས་འཁྲུལ་སྣང་འགགས།། སྒྲ་ནི་དམིགས་པའི་རྟེན་དག་པས།། པི་ཝྂ་རྫ་རྔ་བུམ་ལྡིར་དང།། དྲ་བ་རྒྱུན་མང་མདོ་གསུམ་པ།། ཧར་དང་གླིང་བུ་ཆ་ལང་དང།། ཕེག་རྡོབ ཅང་ཏེའུ་དྲིལ་བུ་སོགས།། སོ་སོའི་སྒྲ་ལ་རླུང་ཡང་སྦྱར།། དྲི་ནི་ཡིད་མཐུན་དམིགས་རྐྱེན་གྱིས།། ངད་དང་ངད་པ་ཆེན་པོ་དང།། མཆོག་དང་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡིས།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་བདེ་ཆེན་སྦྱོར།། རོ་ནི་བུ་རམ དྲུག་ལྡན་དང།། རྒུན་ཆང་འབྲས་ཆང་མཁས་པས་སྦྱར།། སྡོམ་ལྡན་རིམ་པ་ལྔ་ཤེས་པས།། མྱང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་འབར།། རེག་ནི་ཡིད་མཐུན་དམིགས་རྟེན་ལ།། སོ་སོའི་རིག་པ་ཉམས་མྱོང་སྦྱར།། ཤིང་ལོ གཡས་འཁྱིལ་བསྐུམ་དུས་ལ།། བསླང་སྟེ་རེག་པས་སངས་རྒྱས་རྟོགས།། ཆོས་ནི་བླ་མའི་ལུང་དང་བསྟུན།། གལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་བཟང་པོ་རྟོགས།། འདི་ལྟར་བརྩམས་པས་ལམ་དུ་སློང། ཁམས་གསུམ་འཁྲུལ་འཁོར རྒྱུན་ཆད་དོ།། གཞན་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ནི།། དྲི་མེད་དག་པས་དཀར་པོ་ལས།། ཡོན་ཏན་རྫོགས་ཕྱིར་སྣང་བའི་གཟུགས།། མི་འབྱེད་རྫོགས་པའི་གཟུགས་སྐུར་འགྱུར།། ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པའི་སེར་པོ་ལས།། གཞི དང་འབྱེད་པ་དུས་མཉམ་པའི།། ལས་སུ་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད།། རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་དམར་པོ་ལས།། རང་བཞིན་དག་པའི་དཀྱིལ་དང་འཁོར།། མུ་ཁྱུད་ར་བ་རྫོགས་པར་སྟོན།། བྱ་རྩལ་བྲལ་བའི་ལྗང་གུ ལས།། ཕྲིན་ལས་དག་པའི་སྤྲུལ་པ་འབྱུང།། མི་འགྱུར་རྫོགས་པའི་མཐིང་ག་ལས།། མཐའ་དབུས་མི་གནས་ཁྱབ་པར་སྟོང།། རང་བཞིན་དག་པས་སྐུ་གསུམ་བཞིའོ།། ཞེས་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམས་ཀུན གྱི་རྩ་བ་ལས།། ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་སྣང་བའི་རྩ་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ལྷ་དབང་དགའ་བྱེད་ཀྱིས།། སྟོན་པ་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོ་ལ།། ཆོས་ཉིད་བཀོད པའི་རང་བཞིན་ཞུས།། ཀྱེ་ཀྱེ་ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། བདག་ནི་ཡེ་ཤེས་བཀོད་པ་ལས།། འཁོར་བའི་ལས་ལས་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ།། མྱང་འདས་ལམ་ལ་གཟེངས་ཀྱང་བསྟོད།། རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཡུལ ཡང་མཐོང།། སངས་རྒྱས་དགོངས་པའི་གདེང་རྙེད་ཀྱང།། མ་འོངས་འཇུག་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས།། རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་དོན་དུ།། ཆོས་ཉིད་བཀོད་པ་མཉམ་པར་འཚལ།། གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང་ལ བགྱི།། འགྱུ་མཚམས་ཉིད་ཀྱི་གནད་དེ་གང།། དུས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅི་ལྟར་དབྱེ།། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ།། སེམས་ཅན་དུས་ན་ཅི་ལྟར་གནས།། ལུས་ཀྱི་གནད་ནི་གང་དང་གང།། སྒོ་ནས་ཅི་ལྟར་བྱུང་བ ལགས།། ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་གང།། དེ་ལ་ཅི་ཡི་སྣང་བར་འགྱུར།། མཐོང་ནས་གཏན་ལ་ཅི་ཡིས་དབབ།། ཕེབས་ནས་རྫོགས་པའི་ཚད་གང་ལགས།། ཚད་ཕེབས་ལུས་ནི་ཅི་ལྟར་འགྱུར།། སེམས་ནི་གང དང་གང་ལྟ་བུ།། འབྲེལ་བ་ཆོད་པའི་ཆོས་ཉིད་གང།། རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ཉིད་ཅི་ཡིས་བསྒྲུབ།། རང་སར་དེངས་པའི་ཆོས་ཉིད་གང།། ཆོས་ཉིད་ངེས་པའི་ཚིག་གང་ལགས།། གནད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་དང གང།། འབྱུང་དུས་གནད་འདི་ཅི་ཡི་བཟུང།། བར་དོའི་ཆོས་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུ།། དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་སྣང་ཚུལ་ཅི།། འདི་དག་སེམས་ཅན་དོན་དུ་གསུང།། དེ་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང།། རང་བཞིན་དག་པའི་ནམ་མཁའ ལས།། སྒྲ་ཚིག་སྤྲོས་པ་འདི་ལྟ་བུ།། བརྗོད་པ་མེད་པའི་གཞི་ལ་ཤར།། ཨེ་མ་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང།། ཞིང་ཁམས་གཞན་དུ་མ་གྲགས་པའི།། ངོ་མཚར་བརྗོད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ།། ཞུས་དོན་དང་པོ།། གནས་པའི་ཆོས ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ།། གཤིས་ཀྱི་གནས་པས་དགེ་སྡིག་བྲལ།། རྒྱུ་འབྲས་གནས་པས་ལྟོས་པ་བྲལ།། རྐྱེན་གྱི་གནས་པས་འབྱུང་བ་དག། འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ།། ཞུས་དོན་གཉིས་པ།། འགྱུ་མཚམས་ཆོས་ཉིད་འདི ལྟ་བུ།། ངོ་མཚར་ཆེ་བས་རབ་ཏུ་བཤད།། རླུང་ནི་ཞག་གི་རིམ་པ་ཡིས།། ཉི་ཁྲི་དང་ནི་གཅིག་སྟོང་དང།། དྲུག་བརྒྱ་དུ་ནི་བརྩིས་པ་ཡིས།། ཞག་གཅིག་ལ་ནི་རླུང་རྫོགས་སོ།། ཅི་ལྟར་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་གིས།། ཆུང་བ རྣམས་ལ་དྲུག་ཅུ་ལྷག
Chinese
萨！意生智慧幻雨执，于此无有分别边际。无有奇妙嬉戏中，获得诸佛之果位。外与内皆法界，于此何亦不显现。复次宣说境之智慧，由色与声之差别，所学之验亦成五。知之验尽显现也，如月增长之上弦。一显现有一验生，由暖与量与相，二谛双运分别边际尽。无有作为故自性空，所说止息故边不存。漏尽故非有碍，忆念之蕴止息体性明。明觉境之边不思，离声真实无言故，所依一切尽也。复次欲妙现前受用，以色所学二清净者，有分别之所依与无分别。由意合业之差别，先供养上师后，于形熟悉于色，作熟悉故错觉止息。声乃分别之所依清净故，琵琶、扎年、鼓、瓮钹等，网状连绵三线者，哈乐与笛子、钹，拍板、钲、铃等，于各自之声亦合风。香乃意合分别缘故，香气与大香气，胜与大差别，结合瑜伽士之大乐。味乃蔗糖六味具，葡萄、米酒智者合。具戒次第知五者，仅尝亦能燃智慧。触乃意合分别所依上，于各自之觉受经验合。树叶右旋卷时，起立而触证悟成佛。法乃随顺上师之教言，若能证悟善妙之禅修，如是起始能入道，三界之轮常断绝。复次智慧显现者，无垢清净由白色，功德圆满故显现之色，不分圆满成色身。功德增长之黄色，基与分别同时之，于业中示现法性。自力圆满之红色，自性清净之坛城与轮，周匝围墙圆满示。离作之绿色，事业清净之
English
Sa! Hold the illusory rain of wisdom born of mind, In this, there is no limit to distinctions. From the play of the wondrous non-existence, The fruit of the Buddhas is obtained. Outer and inner are all the realm of Dharma, In this, nothing appears. Furthermore, the wisdom of the object is explained, From the distinctions of form and sound, The experience of learning also becomes five. The experience of knowing is exhausted, it is appearance, Like the waxing moon. For each appearance, an experience arises, From warmth, measure, and sign, The union of the two truths exhausts the limits of thought. Because there is no action, the characteristic is empty, Because the subject of speech is stopped, the limit does not remain. Because defilements are exhausted, it is not obstructive, The womb of memory is stopped, the essence is clear. Clear awareness does not conceive the limit of the object, Because it is free from sound, true, and without words, All dependencies are exhausted. Furthermore, enjoy the objects of desire, Those who are pure in the two learnings through form, Are the support of distinction and the non-distinction. By the difference of karma that agrees with the mind, First, having made offerings to the Lama, Being accustomed to the shape, then to the color, By being accustomed, illusion ceases. Sound is pure because it is the support of distinction, Piwang, dzanya, drum, vase cymbal, etc., A net of many strands with three sections, Har and flute, cymbals, Clappers, cymbals, bells, etc., To each sound, also combine wind. Smell is due to the mind agreeing with the distinguishing cause, Fragrance and great fragrance, Supreme and great difference, Combine the great bliss of the yogi. Taste is sugarcane with six tastes, Grape wine, rice wine, combined by the wise. Knowing the five stages of vows, Just by tasting, wisdom blazes. Touch is on the support of the mind agreeing with distinction, Combine the experience of each awareness. When the tree leaves turn to the right, When it is time to gather, By rising up and touching, realize Buddhahood. Dharma is in accordance with the Lama's words, If you realize good meditation, By starting like this, you can enter the path, The wheel of the three realms is constantly cut off. Furthermore, the appearance of wisdom, From immaculate purity, from white, Because qualities are complete, the form of appearance, Without distinction, it becomes the complete form body. From yellow, which increases qualities, The basis and distinction are simultaneous, In action, it shows the nature of Dharma. From red, which completes self-power, The mandala and wheel of self-nature purity, Shows the circumference and fence completely. From green, which is free from action, The activity of pure
Chinese
化身显现。 从不变圆满的蓝色中， 无边无中不住而遍布虚空。 自性清净故，为四身。 这是从大圆满根本续，一切法之根源中，智慧显现，现象之根源决定显现之品，即第三品。 之后，天自在喜（Lha dbang dga' byed）向遍主导师请问法性安立之自性。 “奇哉！奇哉！圆满正等觉。 我从智慧安立中，从轮回之业中解脱出来，赞叹涅槃之道。 亦见自性显现之境，亦得佛陀意之把握。 为未来趣入之有情众生，为了离分别之智慧圆满之义，请开示法性安立。 安住之法性如何行持？ 流转止息之要点为何？ 时间之法性如何区分？ 佛陀法性是何等？ 有情于时中如何安住？ 身体之要点为何？ 从何门而生？ 于境显现之相为何？ 于彼为何显现？ 见后以何而定？ 至后圆满之量为何？ 量至身体如何变化？ 心为何等？ 断绝关联之法性为何？ 因果法性以何成办？ 自在于本位之法性为何？ 法性决定之语为何？ 要点之法性为何？ 生时要点以何执持？ 中阴之法性如何？ 彼之相显现之方式为何？ 请为有情众生宣说这些。” 之后，导师金刚持从自性清净之虚空中，如是宣说语词。 于不可言说之基上显现。 唉玛！稀有奇哉！ 于其他刹土未曾听闻之稀有之语将开示。 所问第一。 安住之法性如是， 习性之安住离善恶， 因果安住离依赖， 缘起安住清净， 非转移转变。 所问第二。 流转止息之法性如是， 因稀有而善说。 风以日之次第， 二万一千， 六百之数计算， 一日圆满风。 如何以各自之差别， 于小者们有六十余。
English
Emanation arises. From the unchanging, perfect blue, Without end or center, pervading emptiness. By nature pure, it is the four bodies. This is from the Great Consummation Fundamental Tantra, the root of all dharmas, the chapter on the definite arising of the root of wisdom manifestation, the third chapter. Then, the god Power Delight (Lha dbang dga' byed) asked the all-pervading teacher about the nature of the establishment of dharmata. "Kye! Kye! Perfectly complete Buddha, I, from the establishment of wisdom, have been liberated from the karma of samsara, and praise the path of nirvana. I have also seen the realm of self-nature manifestation, and have also gained the confidence of the Buddha's intention. For the sentient beings who will enter in the future, for the sake of perfecting the wisdom free from concepts, please explain the establishment of dharmata. How should the abiding dharmata be practiced? What is the key point of the cessation of movement? How is the dharmata of time distinguished? What is the nature of the Buddha's dharmata? How do sentient beings abide in time? What are the key points of the body? From what gate does it arise? What is the characteristic of manifestation in the realm? What does it manifest as? After seeing, by what is it determined? After arriving, what is the measure of perfection? How does the body change when the measure is reached? What is the nature of the mind? What is the dharmata of severing connections? By what is the dharmata of cause and effect accomplished? What is the dharmata of being self-liberated in one's own place? What is the word that determines dharmata? What are the key points of dharmata? By what is the key point of the time of arising held? What is the nature of the bardo? What is the manner of its characteristic manifestation? Please explain these for the sake of sentient beings." Then, the teacher Vajradhara, from the sky of self-nature purity, spoke these words. It arises on the basis of the inexpressible. Ema! Wondrous and amazing! The wondrous words that have not been heard in other realms will be taught. The first question. The abiding dharmata is like this, The abiding of habit is free from virtue and vice, The abiding of cause and effect is free from dependence, The abiding of dependent origination is pure, It is not transferred or transformed. The second question. The dharmata of the cessation of movement is like this, It is well explained because it is rare. The wind, in the order of days, Twenty-one thousand, And six hundred are counted, The wind is completed in one day. How, by the differences of each, There are more than sixty for the small ones.