Tibetan
ས་པ་ཟད།། དྲིས་ལན་བཅོ་ལྔ་པ།། བར་མ་དོ་ཡི་སྣང་བ་ནི།། རང་བཞིན་གནས་པའི་ཕུང་པོ་དང། ཁམས་དང་ཉོན་མོངས་ཡུལ་དུ་སྣང།། འཆི་ཁའི་བན་བུན་ལང་ལིང་དང།། ཤེས་པ་གཅིག ཏུ་མི་གནས་པའོ།། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྐུ་དང་ཡང།། ཡེ་ཤེས་འོད་དང་ཁ་དོག་གོ། ཐིག་ལེ་མཆེད་དང་འབྱུང་སྣང་དག། ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་གཞལ་ཡས་སོ།། སྲིད་པའི་སྣང་བ་ཕྱད་ཕྱོད་དང།། ཡད་ཡུད་རྨི་ལམ སྣང་བ་ལྟར།། བདེན་སྣང་རྫུན་པ་ཡིད་ཀྱི་ལུས།། དཀར་གླེགས་ལ་སོགས་རིགས་དྲུག་འོད།། སོ་སོའི་དམིགས་པའི་ཡུལ་སྣང་བའོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་དྲུག་པ།། རང་སེམས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ།། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སོང བ་མེད།། གང་གིས་བཀྲོལ་བ་མེད་པའི་སེམས།། གཞི་ལ་རྫོགས་པས་འགྲོ་འོང་མེད།། བརྟགས་པས་མ་རྙེད་རྒྱུ་མཚན་མེད།། གཞི་རྩ་མེད་པས་སྟོང་པར་གནས།། རང་གསལ་གནས་པའི་སེམས་དེ་ནི།། གནད ཀྱིས་གྲོལ་བས་ཕྱོགས་རིས་མིན།། དུས་ཀྱིས་གྲོལ་བས་ལྟོས་གཞི་མེད།། འབད་མེད་གྲོལ་བས་རྩོལ་སྒྲུབ་མེད།། གདེང་གིས་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་མེད།། དེ་ལ་གདེང་གིས་གྲོལ་བར་བཤད།། ཡེ་ནས་གྲོལ་བར བསྐྱང་གཞི་མེད།། རང་གིས་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་མེད།། ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ།། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བས་འབད་མེད་པའོ།། དྲིས་ལན་བཅུ་བདུན་པ།། དེ་ལྟར་གྲོལ་བའི་སེམས་ཉིད་ལ།། ཐུགས་རྗེ་མེད་པ་མ ཡིན་ཏེ།། གཞི་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་འཆང་གཞི་བྱེད།། མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། རྐྱེན་གྱིས་དག་པ་སྨིན་པར་བྱེད།། ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས།། མོས་གུས་ཅན ལ་དངོས་གྲུབ་སྟེར།། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྨིན་པའི་ཚེ།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཞི་གནས་ཏེ།། ཀ་ནས་དག་པའི་དྲི་མ་ཟད།། ངོ་བོ་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་བ་མེད།། འཆར་བྱེད་མ་འགགས་ལྷུན་གྲུབ་བོ།། རང་བཞིན་འདི་འདྲ་ངེས པ་མེད།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཐུགས་རྗེ་སྟེ།། འཁོར་བ་འདས་པ་ཆུང་བ་མིན།། ལོངས་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་འཛིན།། ཡུལ་དངོས་དག་པས་མེ་ལོང་སྟེ།། འཁོར་འདས་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བའོ།། ཕྱོགས་རིས མེད་པའི་མཉམ་པ་ཉིད།། དཔང་པོའི་ཡུལ་བརྟེན་སོ་སོར་རྟོགས།། འབད་པས་མ་ཡིན་བྱ་བ་གྲུབ།། ཐ་དད་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་ཤེས་བྱ་སྟེ།། ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པས་དངོས་པོ་ཡི།། གནས ལུགས་རང་གི་དོན་དུ་ཤེས།། ཇི་སྙེད་པས་ནི་གདུལ་བྱ་ཡི།། བསམ་པ་ཅི་ལྟར་གནས་པ་ཤེས།། དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེའི་འཆར་ཚུལ་ལས།། གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་ཐ་དད་ལ།། འདུལ་བྱེད་སྐུ་ཡང་དེ་ཙམ མོ།། དྲིས་ལན་བཅོ་བརྒྱད་པ།། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་གནད་བསྟན་པས།། དང་པོ་གཞི་ལ་ཁྱབ་ཚུལ་ལ།། བར་དུ་ལམ་ལ་རྫོགས་པ་ཡི།། ཐ་མ་འགྲོ་བའི་ལུས་ལ་ཁྱབ།། ལུས་ཀྱི་དུས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ།། འབྱུང་བ འདུས་པའི་ཕུང་པོ་ཡི།། ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ན།། ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཆ།། སྟོང་གསལ་འདུས་པ་སྐུ་ཡི་གདངས།། ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ་བུམ་སྐུའི་ཚུལ།། ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གནས།། ཐུགས་རྗེ་ཁ དོག་སོ་སོར་གསལ།། རོ་མ་རྐྱང་མ་ཀུན་འདར་མ།། ཀ་ཏི་ཤེལ་གྱི་སྤུ་གུ་ཅན།། མེ་ལོང་མཉམ་ཉིད་སོ་སོར་རྟོགས།། བྱ་གྲུབ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ནི།། ཐིག་ལེ་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་དང།། རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་དུ གནས།། དངས་མ་འདུས་པའི་མིག་གཉིས་ནས།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ལས།། ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པའི་ཐིག་ལེ་དང།། དག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མར་སྨིན།། ཇི་སྙེད་པ་ནི་རྒྱང་ཞགས་དང།། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མར སྨིན་པ་ཡིས།། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཡང།། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ཅི་ལྟ་བར།། དེ་ལ་བསླབས་པས་ཤེས་པར་འགྱུར།། དྲིས་ལན་བཅུ་དགུ་པ།། བཞུགས་ཚུལ་གནས་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས།། ཐོག་མའི་གཞི་ལ་གནས་པ དང།། འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པའོ།། ཐོག་མའི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་དང།། ཐུགས་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས།། དེ་ཡང་ངོ་བོ་བསྐུར་གནས་པས།། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་ཆར།། མ་ཕྱེ་འབྱེད་པ་མེད་པའི ཚུལ།། བབ་ལས་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་ཡང།། སྐུ་མདོག་ལ་སོགས་བློ་ཡུལ་མེད།། རང་བཞིན་འཆར་བྱེད་འོད་ཀྱི་ཚུལ།། དཀར་དམར་སེར་དང་ལྗང་མཐིང་ནི།། མཚན་མ་རིས་ཅན་མ་ཡིན་པར།། རིས་མེད་ཤེས་བྱའི བབ་ལས་གྲུབ།། ཐུགས་རྗེ་འཆར་བ་སྣ་ཚོགས་ལས།། འདི་འདྲ་གཅིག་ཏུ་ངེས་མེད་པས།། སྣ་ཚོགས་སྣང་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱ།། འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་རང་བཞག་དང།། ཅོག་བཞག་རང་གྲོལ་རྒྱས་གདབ་བོ།། དྲིས་ལན ཉི་ཤུ་པ།། དགོངས་པ་གཅིག་ལས་གཡོས་པ་མེད།། སྣང་བ་སྣང་བའི་ཐོག་གསལ་བས།། བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལས།། གྲོལ་བ་དེ་དང་དེ་ཉིད་གྲོལ།། ཤེས་པ་འགྱུ་བ་ཡུལ་སྟོང་བས།། མཐོང་ཤེས་རིག་པ་ཐ་དད མིན།། དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ།། གཅིག་ཤེས་པས་ནི་ཀུན་གྲོལ་བྱེད།། གཉིས་དང་གསུམ་གྱི་གྲངས་མཐའ་ཟད།། རྟོག་ཅིང་འཛིན་པའི་ཡུལ་མི་སྣང།། འགྱུ་དང་འཛིན་པ་ཡེ་ནས་སྟོང།། སྟོང་པའི་དགོངས་པ གསལ་རྫོགས་པས།། དུ་མའི་གྲངས་མཐའ་ཟད་པའོ།། དྲིས་ལན་ཉེར་གཅིག་པ།། ཀུན་གཞི་དང་ནི་ཆོས་སྐུའི་གནད།། དེ་ལ་
Chinese
完结。 第十五问答： 中阴的显现是： 显现为自性安住的蕴， 界和烦恼的境地。 临终时的昏暗摇晃， 以及识不 স্থির于一。 法性中阴的身体， 以及智慧光和颜色。 明点扩展和五大显现， 所显现的是法性宫殿。 有中阴的显现飘忽不定， 如梦如幻的显现一样。 虚假的真实显现意生身， 白光等六道光芒。 各自所缘的境地显现。 第十六问答： 所谓自心解脱， 并非从一处到另一处。 无有任何解脱者的心， 在基位圆满故无有来去。 观察也找不到无有理由， 无有根基故安住于空性。 自明安住的心性， 以要诀解脱故无有偏颇。 以时间解脱故无有依赖， 无勤解脱故无有造作。 以确信解脱故无有勤作， 因此说是以确信解脱。 本来解脱故无有修持， 自解脱故无有对治。 直视解脱故于所见处消失， 完全解脱故无有勤作。 第十七问答： 如此解脱的心性中， 并非没有大悲。 基位安住的智慧， 自性任运而生。 执持相的智慧， 以缘起清净而成熟。 能知和所知的智慧， 对具信者赐予成就。 彼亦是心性成熟之时， 于法身中安住。 从初始清净无垢， 本体本来无有错乱。 显现无碍任运成就。 如此自性无有定准， 周遍一切故是大悲。 轮回涅槃无有大小。 报身的智慧执持相， 境实清净故如明镜。 轮回涅槃影像清晰。 无有偏颇的平等性， 证者的境地依凭各自了知。 不勤作而事业成就， 无有差别故是法界。 化身是所知， 如何了知事物， 知晓处所的自性。 知晓有多少调伏者， 知晓思绪如何安住。 如是大悲的显现方式， 对所化不同众生， 赐
English
End. Fifteenth Question and Answer: The appearance of the Bardo is: Appearing as the aggregates abiding in their own nature, The realms and the objects of affliction. The dim and swaying state at the time of death, And the consciousness not स्थिर in one place. The body of the Dharmata Bardo, and also, The light and colors of wisdom. The expansion of bindus and the appearance of the elements, Whatever appears is the Dharmata Palace. The appearance of the Sridpa Bardo is fleeting, Like the appearance of dreams and illusions. The false appearance of truth, the mind-made body, The six lights of the six realms, such as white light. The appearance of the objects of each individual's focus. Sixteenth Question and Answer: The so-called liberation of one's own mind, Does not go from one place to another. The mind without any liberator, Is complete in the base, therefore there is no coming or going. It cannot be found by investigation, there is no reason, It abides in emptiness because there is no foundation. The self-illuminating mind that abides, Is liberated by the key point, therefore it is not biased. It is liberated by time, therefore there is no dependence, It is liberated without effort, therefore there is no fabrication. It is liberated by confidence, therefore there is no effort, Therefore it is said to be liberated by confidence. It is primordially liberated, therefore there is no cultivation, It is self-liberated, therefore there is no antidote. It is liberated by staring, therefore it disappears in the place of seeing, It is completely liberated, therefore there is no effort. Seventeenth Question and Answer: In such a liberated mind, There is no absence of great compassion. The wisdom abiding in the base, Arises spontaneously by its own nature. The wisdom that grasps characteristics, Matures by purifying conditions. The wisdom of the knower and the known, Gives accomplishments to those with faith. That is also when the mind matures, It abides in the Dharmakaya. From the beginning, it is pure and without defilement, The essence is primordially without confusion. Appearance is unceasing, spontaneously accomplished. Such a nature is not fixed, It pervades all, therefore it is great compassion. Samsara and Nirvana are not small. The wisdom of the Sambhogakaya grasps characteristics, The object is truly pure, therefore it is like a mirror. The images of Samsara and Nirvana are clear. The equality without bias, The realm of the witness relies on individual understanding. Accomplishment is achieved without effort, Without difference, it is the Dharmadhatu. The Nirmanakaya is the object of knowledge, How does one know things, Knowing the nature of the place for one's own benefit. Knowing how many are to be tamed, Knowing how thoughts abide. Thus, from the way compassion manifests, To the different beings to be tamed, Giving
Chinese
化现之身亦如是。第十八问答。彼即是开示智慧之要点，首先于基位之遍布方式，中间于道位之圆满，最终遍布于有情之身。身体之时即如此，乃是诸蕴之聚合，于珍宝之心宫殿中，本体自始清净之分，空明聚合乃身之音声，面容手足圆满乃瓶身之相，任运成就安住于光明之团块中，慈悲颜色各自明，罗玛江玛皆颤动，具卡德雪之绒毛，如镜平等各自了知。行成就法界智慧者，明点有为与无为，安住于自力圆满之所依。清净聚合之双目中，由方便与智慧之差别，如何了知之明点，成熟为清净界之明灯。所有者乃是长绳，以智慧明灯成熟故，有情众生之业力，以及根器之差别如何，于此修习则能知晓。第十九问答。安住方式、住法有两种，最初于基位安住，于错乱之境安住。最初之体性、自性与，大悲有三种。彼亦为体性安住于身故，于法与受用化身之分，无有未分与分别之相，自然成就之自性中，身色等亦非心识之境。自性显现乃光明之相，白红黄绿蓝等，非具有相之类别，无类别乃所知之自然成就。大悲显现种种，不决定于此一类，为显现种种故名为基。于错乱之境有自住、顿住、自解脱与增盛。第二十问答。无有动摇于一意之外，显现于显现之初即明，如面容与镜子一般，解脱即彼与彼之解脱。觉性游动境空故，见识觉性无有差别，彼即于自之初解脱。知一则能解脱一切，二与三之数量边际尽。分别与执着之境不显现，游动与执着本即空，以空性之意光明圆满故，众多之数量边际尽也。第二十一问答。普基与法身之要点，于彼
English
The manifested body is also like that. Eighteenth question and answer. That itself is the instruction on the essence of wisdom, first, the way it pervades the ground, in the middle, the completion on the path, and finally, it pervades the bodies of sentient beings. The time of the body is like this, it is the aggregate of the elements, in the precious palace of the mind, the essence is the part that is pure from the beginning, the union of emptiness and clarity is the sound of the body, the complete face and hands are the form of the vase body, spontaneously accomplished, it abides in a mass of light. Compassion and colors are each clear, the romas and kyangmas all tremble, it has the down of a kati crystal. Like a mirror, equality is understood separately. The wisdom of the accomplished action, the dharmadhatu, is the thigle, with and without cause, it abides as the support for the completion of its own power. From the two clear and pure eyes, from the difference between skillful means and wisdom, how the thigle is known, it ripens into the lamp of the pure realm. Whatever there is is a lasso, by the ripening of the lamp of wisdom, the karma of sentient beings, and how the differences in their faculties are, by training in that, one will come to know. Nineteenth question and answer. There are two ways of abiding, the way of abiding and the state of abiding, first, abiding on the ground, and abiding in the realm of delusion. The essence, nature, and compassion of the beginning abide in three ways. That is also because the essence abides in the body, in the division of dharma, enjoyment, and manifestation, there is no way of not dividing and separating, in the nature of spontaneous accomplishment, body color and so on are not objects of mind. Nature manifesting is the form of light, white, red, yellow, green, and blue, they are not types with characteristics, the non-categorical is the spontaneous accomplishment of what is to be known. From the various manifestations of compassion, it is not definite that it is one of this kind, because it appears in various ways, it is called the ground. In the realm of delusion, there is self-abiding, sudden abiding, self-liberation, and increase. Twentieth question and answer. There is no movement outside of one intention, appearance is clear from the beginning of appearance, like a face and a mirror, liberation is the liberation of that and that itself. Because the movement of consciousness is empty of objects, seeing, knowing, and awareness are not different, that itself is liberated at its own beginning. Knowing one liberates all, the limit of the numbers two and three is exhausted. The object of thought and grasping does not appear, movement and grasping are empty from the beginning, because the intention of emptiness is clear and complete, the limit of the many numbers is exhausted. Twenty-first question and answer. The essence of the alaya and the dharmakaya, in that