Tibetan
ན་པོའི་གསུང་དབྱངས སྟོན།། འདི་ལ་མཉན་པར་སུས་སྤྱོད་པ།། ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་ངེས་པར་འཐོབ།། རླུང་གི་སྒྲ་ནི་གཟིར་ཞིང་དྲག། མཁའ་ལྡིང་རྒྱལ་པོའི་སྦྱོར་བ་གསུང།། འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཟློ་ཤེས་ན།། སྐུ་གསུམ་ཐུན་མོང་བསླབ བྱའོ།། དེ་ལྟར་འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་དོན་ནི།། ཕྱི་ཡི་དུས་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར།། དགུན་དང་དཔྱིད་དང་དབྱར་དང་སྟོན།། ཆུ་དང་ས་སྟེ་མེ་རླུང་གི། རིམ་པ་དུས་དང་ངེས་སྦྱར་ཏེ།། རྣལ་འབྱོར་ལུས་དང་བསྟུན་བྱས ན།། འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟའོ།། དྲིས་ལན་ཉེར་བརྒྱད་པའོ།། འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་ལས་མཐའ་ནི།། འཕུར་བར་འདོད་པས་རི་ལུ་བསྟེན།། མི་སྣང་འདོད་པས་སེམས་བཞག་ལ།། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་དྲ་བར་ནི།། ལུས་དང སེམས་གཉིས་བཅུག་པས་འགྲུབ།། ཟང་ཐལ་འཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིས།། རླུང་ཉིད་བཟུང་སྟེ་ཐིག་ལེར་གཞུག། སྐབས་སུ་ཤེས་པ་ན་བུན་བཞིན།། ཚངས་པའི་གནས་ནས་འདོན་པར་བྱའོ།། མཚོན་དང་དུག་ལས རྒྱལ་འདོད་པས།། འབྱུང་བ་བཞི་ལ་སེམས་གཏད་དེ།། ཕྱེ་མར་སྦྱར་ཞིང་ལས་བསྒྲུབས་ན།། དེ་དག་ངེས་པར་འགྲུབ་པའོ།། ཁྱི་དང་དྲེད་སྤྱང་ལས་རྒྱལ་བར།། འབྱུང་བ་བཞི་དག་རྗོད་བྱེད་ཅིང།། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ བ་བཞི་བྱས་ན།། དེ་རྣམས་ལས་ནི་རྒྱལ་བར་འགྱུར།། འཇིགས་པ་བརྒྱད་ལས་ཐར་འདོད་པས།། འཁོར་ལོ་རི་མོ་ལྡན་པ་ཉིད།། སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ཏེ་རླུང་བསྒོམས་ན།། འདིས་ཀྱང་དེ་དག་རྣམས་ལས་རྒྱལ།། མིག སྨན་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡི།། ཁཝ་ཏ་བྱ་གཤོག་སྦྱོར་བ་ནི།། ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི།། ཡི་གེ་རྟག་ཏུ་བཟླས་སྤྱོད་ན།། ཁམས་གསུམ་པོ་ཡང་གསལ་བར་སྣང།། དམག་དང་ཚོང་དང་གཉེན་སྦྱོར ལས།། སུ་དག་རྒྱལ་བར་འདོད་པ་ཡིས།། འབྱུང་བའི་དུས་དང་ཕྱོགས་བཟུང་ནས།། འཁྲུགས་པ་མེད་པར་བྱས་ན་ཡང།། ངེས་པར་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། གང་གིས་རལ་གྲི་འཛིན་འདོད་ན།། ས་ལ་པ་ལ་སེ་ཡི་ཡང བྱུང།སེར་པོའི་སྦྱོར་བ་ཡི།། འབྱུང་བའི་ཡི་གེ་རབ་བཟླས་ཤིང།། ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ལེགས་སྤྱོད་ན།། འབྱུང་བའི་དུས་ཉིད་རབ་བསྟིམས་བསྡེབས་ཀྱང་བྱུང། ནས།། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཡིས།། རལ་ གྲི་འཛིན་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར།། མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་མིས།། མ་མོ་འདུ་བའི་སར་ཕྱིན་ནས།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རིན་ཆེན་བསེའི་ཡང་བྱུང། སྦྱོར་བ་དག། འབྱུང་བའི་མགོ་ཉིད་འཚོགས་དུས་སུ།། ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་རི ལུ་ཉིད།། གང་གིས་ཁ་ཡི་ནང་བཟུང་ན།། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དབང་དུ་འགྱུར།། རྐང་མགྱོགས་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིས།། རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་བཅུ་དྲུག་ལ།། ཨ་དང་ཡྂ་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱན།། འདབ་ཆགས་སྦྱོར བ་བྱུང་དུས་ལ།། དུས་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་བྱས་ཏེ།། རྐང་པའི་མཐིལ་དུ་ལྡེ་གུས་ནི།། གྲངས་དང་མཐུན་པར་བྱུགས་པ་དང།། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་འཛམ་བུ་གླིང།། རྒྱུ་ཞིང་འཁོར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད།། དུར་ཁྲོད་གནས་སུ རྒྱུ་བས་ཀྱང།། མིག་གི་སྦྱོར་བས་རི་ལུ་ཉིད།། རང་དུས་སྦྱོར་བའི་དུས་རྣམས་ལ།། ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་ཨ་ཨ་ལིས་ཀྱང་བྱུང། ཡིས་བསྐོར།། རང་ལོའི་འབྱུང་བ་བཅུད་པ་ལ།། གནས་སུ་ཕྱིན་པས་ངེས་པར འགྲུབ།། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པར་འདོད་པས་ནི།། བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་སྦྱར་བའི་ཐབས།། གཞན་དུ་འབྱུང་བ་སྙོམས་པ་ལ།། མཁས་པས་ཆ་སྙོམས་ལེགས་སྦྱར་ནས།། རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྣོད་དུ་བླུགས།། དེ་ནས་སྦྲང་དང་ཨུད ཙིད་ཏ།། ཁ་ཚར་ལེགས་པར་བཏབ་ནས་ནི།། དངུལ་ཆུའི་ཐིགས་པ་རེ་བླངས་ནས།། ནང་བཞིན་སྲན་མའི་རྡོག་མ་ཙམ།། མཁས་པ་དག་གིས་ཟ་སྤྱོད་ན།། བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ཆེན་པོར་ཡང།། འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མི ཟའོ།། དྲིས་ལན་ཉེར་དགུ་པའོ།། བྱེ་བྲག་སྐུ་རྣམས་བསྒྲུབས་པ་ན།། འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་དྲི་ལ་བསླབ།། ཆུ་ཡི་དྲིས་ནི་བདེ་བ་སྟེར།། འདི་ལ་ཟ་ནུས་འཕེལ་ཆེ་བས།། བཏབ་སྟེ་རླུང་ལ་སྦྱར་བ་ཡིས།། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྐུ་ཉིད འགྲུབ།། ས་ཡི་དྲིས་ནི་རྟོགས་པ་སྡུད།། པ་ལཱ་ཤ་ཡི་སྦྱོར་ལུགས་དང།། རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུན་དུ་བསྟན་པ་ཡིས།། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡང་འགྲུབ།། མི་ཡི་དྲིས་ནི་ཉམས་བསྐྱེད་དེ།། རང་ལུས་གསལ་བའི་ཉམས ཀྱིས་ནི།། གོམས་ན་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་འགྲུབ།། རླུང་གི་དྲིས་ནི་བསླབ་བྱའི་གནས།། གནས་འཇུག་ལས་ཀྱིས་བསྡེབ་བྱས་ཏེ།། ངེས་ལུས་རིམ་པ་གསལ་བསྒོམས་ན།། རིགས་ལྔའི་སྐུ་ནི་ལེགས་པར་འགྲུབ།། གཞན་ཡང རོ་དང་རེག་ཉིད་ལ།། རིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསླབས་བྱས་ན།། གང་འདོད་སྐུ་རྣམས་འགྲུབ་པ་ལ།། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་ཡིན་ནོ།། དྲིས་ལན་སུམ་ཅུ་པ།། གཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སུས་བསྒོམ་པ།། འདིས་ནི་གཏི་མུག་ལམ་དུ་བྱེད།། ཕྱི ཡི་དུས་ནི་གཞི་དག་ལས།། རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ།། རྩ་རྣམས་ཁུངས་སུ་བཟུང་བ་གནད།། ནང་གི་དུས་ནི་བཞི་ཉིད་ཀྱིས།། རྣལ་འབྱོར་དག་གི་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ།། བརྗོད་པའི་རྒྱུན་རྣམས་གཅད་པ གནད།། གསང་བའི་དུས་ནི་བཞི་ཡིས་ཀྱང།། རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་ཏེ།། གཉིད་ལ་གོམས་པ་གནད་ཡིན་ནོ།། ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དུས་བཞི་ཡིས།། ལུས་དང་ངག་སེམས་ངེས་བསྡུས ནས།། འོད་གསལ་ཆེན་པོ་གཉིད་དང་བསྲེ།། དེ་ལྟར་གོམས་ནས་སྐུ་གསུམ་ལ།། ངེས་པར་སྦྱོར་རོ་རྣལ་འབྱོར་པས།། རྨི་ལམ་གནད་ཀྱི་ལམ་མཁྱེར་ནི།། སྔོན་དུ་བྱ་དང་གནད་ལ་དབབ།། སྔོན་དུ་ལུས་ངག་སེམས སྦྱངས་ཏེ།། འབྱོངས་པའི་རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི།། བརྟག་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང།། བག་ཆགས་གསུམ་པོ་ངེས་གཟུང་བྱ།། དེ་ནས་གནད་ལ་འབེབས་དུས་སུ།། སྦྱང་དང་བསྒྱུར་དང་བཅད་པ དང།། དཀྲུགས་དང་བཅུད་དང་གནད་ལ་འབོར།། བསྐྱིལ་བཟློག་ལས་ཀྱི་གནད་བྱས་པས།། ལས་ཀྱི་རྨི་ལམ་མཐའ་ཟད་དེ།། བག་ཆགས་འཁྲུལ་པ་དྲུང་ནས་ཐོན།། འདི་དུས་རང་གི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས།། རབ་ལ ཆད་དང་འབྲིང་ལ་ཤེས།། ཐ་མ་འགྱུར་བར་ངེས་པ་སྟེ།། འདི་དག་རྨི་ལམ་ཐོག་མ་ཡང།། རབ་ལ་བརྗེད་དང་ཐ་མ་འགགས།། འབྲིང་ལ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལ།། ཐ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པའོ།། ཐ་མ་མི་གསལ་དེ་ནས འགྱུར།། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཚད་ལ་ཕེབ།། དྲིས་ལན་སོ་གཅིག་པའོ།། སྐྱེས་བུས་རང་སེམས་མ་ཐུལ་བ།། མི་རྟོག་བསྒོམས་པས་ངེས་ཐལ་ཏེ།། རྣལ་དུ་ཕེབས་ནས་རང་རང་ངའོ་ཡང་བྱུང། གིའོ།། སྔོན་དུ་སྦྱངས་པའི་རིམ་པ དང།། དངོས་གཞི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན།། སྔོན་དུ་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་ནི།། ལུས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས།། སོ་སོའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་འགགས་པ།། རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཅས་ཏེ།། ལུས་སྦྱང་སེམས་ལ་ཕན་པའོ།། ངག་ནི ཧཱུ~ྂ་ཞེས་གནས་པ་ལས།། རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱང་དང།། གཉན་བཙལ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིས།། དེ་ལྟར་ངག་སྦྱང་སེམས་ལ་ཕན།། སེམས་ནི་ཐོག་མ་བྱུང་བ་དང།། བར་དུ་གནས་པ་ཐ་མར་འགྲོ། དེ་ལྟར གསུམ་ལ་བརྟགས་དཔྱད་ན།། སེམས་སྦྱང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས།། དངོས་གཞི་རང་གི་རྒྱུད་བརྟེན་ནི།། ལུས་ཀྱི་གནད་དང་ངག་དང་ཡང།། སེམས་ཀྱི་གནད་ལ་བརྟེན་པ་ཡིས།། རླུང་ནི་ཅི་ནས་དལ་བྱ སྟེ།། རབ་ཏུ་འཕང་བ་ལས་བྱུང་བ།། ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་དེ།། ཁམས་གསུམ་དུ་ཡང་ལྡོག་པ་མིན།། དྲིས་ལན་སོ་གཉིས་པ།། རླུང་གི་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས།། འཇིག་རྟེན་ལུས་རྫོགས་བསྐྱེད་པ་དང།། བརྟེན ཅིང་གནས་པའི་ཚེ་རྣམས་དང།། དབང་དང་ཚེ་ལ་སོགས་པ་འཕེལ།། བསོད་ནམས་ལས་ཀྱི་བྱེད་པའོ།། འགྲོ་བའི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་བསྐྱེད།། མཆེད་ཅིང་སྡུད་པའི་ལས་ཀུན་བྱེད།། འདས་པའི་སྐུ་དང་ཡེ ཤེས་དང།། ཐིག་ལེ་ཉིད་ལ་གོམས་པ་དང།། ཡང་ཞིང་སྟོང་དང་གསལ་བར་ཁྱབ།། ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཟད་པ་དང།། སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས་པ་དང།། མི་རྟོག་
Chinese
宣说那波（Na po）的声音，谁对此进行听闻修行，必定获得法身的功德。风的声音令人恐惧而强烈，宣说金翅鸟王的行持。如果能恒常念诵，就应修学三身共同的法门。如此，四大的声音意义，必定要在外在时节中运用。冬、春、夏、秋，水、土、火、风的次第，与时节确定结合，如果与瑜伽士的身体相配合，成就则毫无疑问。第二十八个问题的回答完毕。世间共同事业的边际是：想要飞行，就依靠山峰。想要隐身，就安住于心。在空性明点的网络中，放入身和心二者就能成就。想要获得通透，就抓住风而放入明点。在适当的时候，像雾一样，从梵天之处取出。想要战胜武器和毒药，就将心专注于四大，混合成粉末并进行事业，这些必定能够成就。为了战胜狗、熊、狼，就念诵四大，做四种缘起，就能战胜它们。想要从八怖畏中解脱，就将具有轮和图案的，观想于头顶并修习风，也能战胜那些怖畏。想要成就眼药，就将乌鸦和孔雀的羽毛混合，好好混合并恒常念诵使用能显现的字，三界也能清晰显现。在战争、商业和婚姻中，谁想要获胜，就把握住五大的时节和方位，不发生冲突，也必定能够成就，毫无疑问。谁想要持有宝剑，土（ས་，梵文：पृथ्वी，梵文罗马转写：pṛthvī，汉语字面意思：地），水（ལ་，梵文：अप्，梵文罗马转写：ap，汉语字面意思：水），火（པ་，梵文：तेजस्，梵文罗马转写：tejas，汉语字面意思：火），风（ལ་，梵文：वायु，梵文罗马转写：vāyu，汉语字面意思：风），空（སེ་，梵文：आकाश，梵文罗马转写：ākāśa，汉语字面意思：空）的黄色混合，很好地念诵五大的字，在身体的五个部位好好使用，五大的时节很好地融入结合，通过很好地结合的教导，就能成为伟大的持剑者。为了摄受空行母，去到母鬼聚集的地方，珍宝的珍贵混合，在五大之首聚集之时，好好混合山峰，谁将其含在口中，空行母们就能被摄受。快速的脚步
English
The sound of Na po is proclaimed. Whoever practices listening to this will surely attain the qualities of the Dharmakaya. The sound of wind is terrifying and strong, and the actions of the Garuda King are spoken of. If one knows how to recite this constantly, one should learn the common practice of the three kayas. Thus, the meaning of the sounds of the four elements must be applied in external seasons. Winter, spring, summer, and autumn, the order of water, earth, fire, and wind, are definitely combined with the seasons. If it is in accordance with the body of a yogi, there is no doubt of accomplishment. The answer to the twenty-eighth question is complete. The limit of common worldly activities is: if you want to fly, rely on the mountain peak. If you want to be invisible, rest your mind. By putting both body and mind in the net of empty bindus, it will be accomplished. If you want to obtain thoroughness, hold the wind and put it into the bindu. When the time is right, like a mist, take it out from the place of Brahma. If you want to overcome weapons and poison, focus your mind on the four elements, mix them into powder and perform the action, these will surely be accomplished. To overcome dogs, bears, and wolves, recite the four elements, and do the four interdependent actions, you will overcome them. If you want to be freed from the eight fears, meditate on the wheel with patterns on the crown of your head and practice the wind, this will also overcome those fears. If you want to accomplish eye medicine, mix the wings of a crow and a peacock, mix them well and constantly recite and use the letters that make things clear, and the three realms will also appear clearly. In war, business, and marriage, whoever wants to win, grasp the time and direction of the elements, and if there is no conflict, it will surely be accomplished without doubt. Whoever wants to hold a sword, the yellow mixture of earth (ས་, Devanagari: पृथ्वी, Romanization: pṛthvī, Literal meaning: earth), water (ལ་, Devanagari: अप्, Romanization: ap, Literal meaning: water), fire (པ་, Devanagari: तेजस्, Romanization: tejas, Literal meaning: fire), wind (ལ་, Devanagari: वायु, Romanization: vāyu, Literal meaning: wind), and space (སེ་, Devanagari: आकाश, Romanization: ākāśa, Literal meaning: space), recite the letters of the five elements well, use them well in the five places of the body, the time of the elements is well integrated and combined, through the teaching of good combination, one can become a great sword holder. In order to subdue the Dakinis, go to the place where the mothers gather, the precious mixture of jewels, when the head of the five elements gathers, mix the mountain peak well, whoever holds it in their mouth, the Dakinis will be subdued. Fast steps
Chinese
欲求成就者，于金刚十六瓣之上，以阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）与央（藏文：ཡྂ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：央）庄严之。禽鸟交合之时，不于时中迷乱，于足底以芥子，与数相合而涂之，刹那之间，于赡部洲，游行轮转无疑虑。于尸林处游行，以眼之交合，仅一里路，于自时交合之时，善加结合，亦以阿阿力生起，以伊围绕。于自年之生起精华，往诣处所，定能成就。欲取精华者，五甘露和合之方便，于他处生起平等时，智者善巧平等结合后，盛于珍宝器皿中。其后蜂蜜与豆蔻，及诃子善加调和后，取水银滴一滴，如内里大豆之量，智者若食用，亦能大取精华，转变无疑虑。第二十九问答毕。若修持各别本尊，应学四元素之气味。水之气味能赐予安乐，因此物能食且增长广大，播撒后与风结合，能成就金刚持之身。土之气味能集聚证悟，与紫矿之结合方式，及恒常开示缘起，亦能成就自性身。人之气味能增长觉受，以自明之觉受，若串习亦能成就黑汝嘎。风之气味乃应学之处，以处所入之事业结合，若明观决定身之次第，能善成就五部之身。其他，于味与触，若如次第修学，于欲成就任何本尊，皆无疑虑。第三十问答。睡眠瑜伽由谁修习？此能使愚痴为道。外时乃于地基等，修习瑜伽身之技艺，根本在于掌握脉之根源。内时乃以四者，修习瑜伽之技艺，根本在于断绝言说之流。秘密时亦以四者，修习瑜伽心之技艺，根本在于习惯睡眠。唯独之四时，身语意
English
For those who wish to accomplish, on the sixteen petals of the vajra, adorn with A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) and Yang (藏文：ཡྂ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：Yang). When birds copulate, do not be confused in time, on the soles of the feet with mustard seeds, apply in accordance with the number, in an instant, in Jambudvipa, there is no doubt that you will travel and revolve. By traveling in the charnel ground, with the union of the eyes, only a mile, at the time of self-time union, combine well, and also arise with A A Li, surrounded by I. By nourishing the arising essence of one's own year, going to the place, one will surely accomplish. For those who wish to take the essence, the means of combining the five amritas, when equality arises elsewhere, the wise skillfully combine equally, and place in a precious vessel. Then honey and cardamom, and haritaki are well mixed, then take a drop of mercury, about the size of an inner soybean, if the wise eat and use it, they can also greatly take the essence, and there is no doubt of transformation. The twenty-ninth question and answer is complete. When practicing individual deities, one should learn the smell of the four elements. The smell of water gives happiness, therefore this thing can be eaten and grows greatly, after sowing it is combined with the wind, and the body of Vajradhara can be accomplished. The smell of earth gathers realization, and the method of combining with purple ore, and constantly showing dependent arising, can also accomplish the Svabhavikakaya. The smell of man increases experience, with the experience of self-luminosity, if practiced, Heruka can also be accomplished. The smell of wind is the place to be learned, combined with the action of entering the place, if one clearly meditates on the order of the determined body, the bodies of the five families can be well accomplished. Furthermore, in taste and touch, if one studies in order, there is no doubt in accomplishing any deity one desires. The thirtieth question and answer. Who practices sleep yoga? This can make ignorance the path. Outer time is based on the ground, etc., practicing the skills of the yoga body, the key is to grasp the source of the channels. Inner time is with the four, practicing the skills of yoga, the key is to cut off the flow of speech. Secret time is also with the four, practicing the skills of the yoga mind, the key is to be accustomed to sleep. The four times of the only one, body, speech, and mind