Tibetan
་དུས་བརྒྱད་རིམ གྱིས།། སྤྱོད་པ་ཕྱི་ནས་ངན་པར་འགྱུར།། དུས་ཀྱི་གདོན་དང་མུ་གེ་དང།། མཚོན་དང་ནད་ཀྱིས་དུས་འབྱུང་སྟེ།། བྱེ་བྲག་མང་སྟེ་དུས་རིམ་པའོ།། དྲིས་ལན་ཉི་ཤུ་པ།། ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བ་རླུང་ལ་ཡང།། ནམ་མཁའི་ཁམས དང་སྦྱར་བ་སྟེ།། དེ་ལ་ཆུ་སྟེ་དེ་སྟེང་ས།། རྒྱ་ཁྱོན་ས་ཡ་མཐུག་ཁོད་སྙོམས།། གྲངས་མེད་བཞི་དང་ས་ཡ་གཅིག། གཅིག་ནི་དེ་ཡི་བཞི་ཆ་སྟོང།། གླིང་རྣམས་བཀོད་དང་རི་རབ་དང།། དཔག་བསམ་ཤིང་དག་ནོར བུར་བཅས།། ཉི་ཟླ་སོ་སོའི་ལྷ་རྣམས་དང།། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཀྱིས་བསྐོར།། རི་རབ་རྣམས་དང་ཆུ་བྲན་དང།། རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་ངེས་པར་བཀོད།། ནང་སྟེ་གཟུགས་མེད་དང་པོ་ལ།། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ འོད་གསལ་ནི།། རིམ་པས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང།། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་དང།། ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་ལས།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་མཆེད་པ་སྟེ།། གཞན་འཕྲུལ་ལ་སོགས་ཡས་རིམ་བཞིན།། དེ་ནས་ལྷ་མིན གནས་དག་སྟེ།། གླིང་བཞིའི་མི་རྣམས་རིམ་གྱིས་སོ།། ཉོན་མོངས་བདག་དང་བཅས་པ་ཡིས།། ངན་སོང་གནས་ནི་རིམ་པར་ཆགས།། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་འགྲོ་བ་ནི།། ནང་དུ་ཆགས་ཏེ་ལུས་བོང དང།། ཚེ་ཚད་སྤྱི་མཐུན་ལས་ཀྱི་ཡང།། སོ་སོའི་གནས་དང་བསོད་ནམས་ནི།། གླིང་དང་མཐུན་པར་གནས་པའོ།། དོན་ནི་འཇིག་དང་ཆགས་པ་དང།། གནས་པ་ཉིད་དང་སྟོངས་པ་དང།། སྐྱེས་དང་རྒས་དང་ན་དང འཆི།། སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཉིད་དུའོ།། དྲིས་ལན་ཉེར་གཅིག་པའོ།། དུས་ཀྱི་འཕོ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ཐོག་མ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས།། ཐ་མ་བཅུ་ཡི་བར་དག་ལས།། ཡར་སྐྱེས་པ་དང་མར་འགྲིབ་པ།། ནད་དང་མུ་གེ མཚོན་དང་ནི།། བསྐལ་ཆུང་གསུམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས།། དྲུག་ཅུ་དག་ནི་ཐལ་ནས་ཀྱང།། མེ་ཡིས་བདུན་ལ་ཆུ་ཡིས་བདུན།། དེ་ལྟར་བཅུ་བཞི་རྫོགས་ནས་ནི།། ལྷག་མ་རླུང་གིས་འཇིག་པ་ཡིན།། དེ་ལྟར་དྲུག ཅུ་གནས་པ་དང།། འཇིག་པའི་ཡུན་ཀྱང་དེ་ཙམ་ལས།། དྲུག་ཅུའི་བར་ལ་སྟོངས་པར་གནས།། དེ་ལྟར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ཆགས་འཇིག་སྟོངས་པ། ལས།། ཡུན་གྱིས་བསྐལ་པ་དང་པོར་འདོད།། དེ་ལྟར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ ལ།། བར་གྱི་བསྐལ་པ་གཉིས་པའོ།། དེ་ལྟར་སྦྲགས་ཆགས་འཇིག་སྟོངས་པ། པ་དེ་ཙམ་ལས།། བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཡིན་ནོ།། དྲིས་ལན་ཉེར་གཉིས་པ།། ཞག་ནི་བཅུ་ཕྲག་གསུམ་པ་ཡང།། ཟླ་བ་དག་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ།། དེ ལྟར་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པ་ལས།། ལོ་ནི་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའོ།། ནང་དང་དགོང་མོ་བདུན་བརྒྱ་དང།། ཉི་ཤུ་དག་ནི་རྫོགས་པ་ལས།། ཞག་ནི་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འདོད།། དེ་རྣམས་རྫོགས་པས་ལོ་ནི་གཅིག། ཞག་ནི ཕོ་མོ་ལས་ཀྱི་དབྱེ།། ཟླ་བ་སྟོན་དཔྱིད་དབྱར་དང་དགུན།། རེ་རེ་དག་ལ་གསུམ་གསུམ་གྱིས།། འཇུག་ཅིང་འབྱུང་བའི་རྣམ་ལྔ་བྱེད།། བྱི་བ་གླང་དང་སྟག་ཉིད་དང།། རྣ་རིང་སྦྲུལ་དང་འབྲུག་དང་ཡང།། རྟ་དང ལུག་དང་སྤྲེའུ་དང།། བྱ་དང་ཁྱི་ཕག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས།། འབྱུང་བའི་རྩིས་རྣམས་སྤེལ་བའོ།། དྲིས་ལན་ཉེར་གསུམ་པ།། ཚེ་ནི་སྤེལ་དང་གསོ་བ་དང།། བསྒྲུབ་དང་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ཉིད།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་སྦྱོར་ཤེས ན།། ཉི་ཟླ་དག་དང་མཉམ་པར་འགྱུར།། གཞན་ནི་མཉམ་དང་གཞིག་པ་ལས།། དགུག་དང་བཅིངས་དང་གཤེད་ལ་དབབ།། སྦྱོར་ཞིང་བསད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱང།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་དཀྲུག་ཀྱང། བཀུག་ཤེས ན།། འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་དབང་དུ་འདུས།། དབང་ཐང་སྤེལ་དང་གསོ་བ་དང།། གནས་ཤིང་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད།། གཞན་ནི་མཉམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད།། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བརྩམ་པར་བྱའོ།། དྲིས་ལན་ཉེར་བཞི པའོ།། བྱེར་ཟུག་སྙོམས་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་ལ་ཡང།། གསུམ་གསུམ་ཉིད་དེ་བཅུ་གཉིས་ལ།། ཆུ་ཡི་ཟུག་པས་དབང་པོ་སྡུད།། བྱེར་བ་ཡིས་ནི་འཁྲུགས་པར་བྱེད།། སྙོམས་པ་ཡིས་ནི་འབྲས་བུ འབྱིན།། ས་ཡི་ཟུག་པས་རྡུལ་རྣམས་འབྱིན།། བྱེར་བ་ཡིས་ནི་ཡན་ལག་འབྱིན།། སྙོམས་པས་ལུས་འབྱུང་རྫོགས་པའོ།། མེ་ཡི་ཟུག་པས་ནད་དུ་བྱེད།། བྱེར་བ་དག་གིས་ལུས་གནས་འགྱུར།། སྙོམས པས་འབྱུང་བ་གནས་པར་བྱེད།། རླུང་གི་ཟུག་པས་འབྱུང་བ་སྐྱོབ།། བྱེར་བས་ལས་གཞན་འཇིག་པ་ལས།། སྙོམས་པས་རླུང་སེམས་གཅིག་དུ་སྡུད།། གསུམ་གྱིས་བྱེད་པའི་མཐའ་འདིའོ།། ཆུ་ཡི་ཟུག་པས་ས་འདུས ལ།། ཆུའི་བྱེར་སྙོམས་གཉིས་ཆད།། ཟུག་པ་ཟུག་པ་འཕྲད་པ་ཡིས།། གང་མི་འགྲུབ་ཅིང་འཇིག་པར་འགྱུར།། བྱེར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནད་དུ་འགྱུར།། སྙོམས་པས་རྩི་སྦྱོར་སྨན་རྣམས་འགྲུབ།། མེ་དང་རླུང་གཉིས་ཕུང་པོ འཇིག།བྱེར་བས་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པ་ལ།། སྙོམས་པས་འཁྲུག་པའི་ལས་མཐར་འགྱུར།། ཆུ་དང་མེ་ལས་དོན་རབ་འགྲུབ། བྱེར་བས་གཞན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར།། སྙོམས་པས་ཚེ་རིང་དབང་ཐང་འགྲུབ།། ས་དང་ རླུང་གིས་ཞི་བ་འགྲུབ།། བྱེར་བས་རྒྱས་དང་དབང་དུ་བྱེད།། སྙོམས་པས་མངོན་སྤྱཽད་ལས་རྣམས་འགྲུབ།། རླུང་དང་ཆུ་ཡི་བྱ་བ་ཉིད།། བྱེར་པས་དགེ་བའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ།། སྙོམས་པས་དམག་ལས་རྒྱལ་བའོ།། ས དང་མེས་ནི་སྤེལ་བ་འགྲུབ།། བྱེར་བས་འབྱུང་བ་སྤོ་བ་འགྲུབ།། སྙོམས་པས་གཤེད་ཀྱི་ཆོ་ག་འགྲུབ།། ཟུག་བྱེར་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཡང།། ངེས་པར་འགྱུར་རོ་དབང་པོའི་ལྷ།། དྲིས་ལན་ཉེར་ལྔ་པ།། འཁོར་བའི་ལས་རྒྱུད གཅད་འདོད་ན།། བྱ་བ་བྲལ་བར་རྫོགས་པས་རྫོགས།། མཐའ་དང་བྲལ་བས་དབུས་མི་གནས།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དངོས་དང་བྲལ།། ལྷག་མ་མེད་པས་ཆ་ཤས་མིན།། གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་གཉིས་མཐའ་ཟད།། དུ མར་མི་སྣང་གཅིག་ལས་འདས།། བརྗོད་དུ་མེད་པས་ཚིག་གི་གཞི།། དངོས་བྲལ་སྟོང་པ་སྙིང་པོའི་དོན།། ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ལྟ་བའི་དོན།། འདི་ཤེས་འཁོར་བའི་ལམ་འགག་གོ། གནད་ལས་བྱུང་བའི་མངོན་སུམ ཉིད།། གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་འཇིག། རང་བཞིན་དག་པས་གཡེངས་པ་མེད།། རྒྱུན་དུ་གནས་པས་འབྲལ་བ་མེད།། རང་སྣང་ཡིན་པས་རྣམ་རྟོག་ཟད།། རླུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལ་སྤྱོད།། འདི་དང་འབྲལ བ་མེད་པ་ཡིས།། འགྲོ་དྲུག་ལམ་གྱི་རྒྱུན་གཅོད་དོ།། བྱས་ཤིང་བཅོས་པ་མེད་པ་ཡིས།། ཤུགས་སུ་སྤྱད་པས་འཁྲུལ་པ་འདག། ལྷུག་མར་ལུགས་མ་ཡང་བྱུང། བྱུང་བས་སྐྱེ་བ་མེད།། འཛིན་ཆགས་མེས་པས་ཅི་དགར རོལ།། རྣལ་དུ་ཕབ་པས་རྙོག་པ་སངས།། རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཐབས་ལས་འདས།། འདིས་ཀྱང་འཁོར་བའི་སྒོ་འགག་གོ། དྲིས་ལན་ཉེར་དྲུག་པའོ།། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས།། ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་ལངས པ་མིན།། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དྲུག་ཅུ་ཡིས།། བསྟན་པ་དམ་པའི་གཞི་མ་འཛིན།། འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཡུན་རིང་བར།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གནས་པ་ལ།། ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལངས་པ།། དེ་ནི་གང་ལས་བྱུང ཞེ་ན།། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ནི།། མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཕྲག་གསུམ་གྱི།། སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན་བྱོན་ནས་ནི།། གདུལ་བྱ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ནོ།། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལས་བཞི་ལས།། དག་བྱེད ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད།། སྔར་བསྟན་གྱི་ནི་རིམ་པའོ།། བསྟན་པ་འཕེལ་ཞིང་རྫོགས་པ་ཡང།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནོ།། དྲིས་ལན་ཉེར་བདུན་པ།། སྐུ་གསུམ་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཉིད།། འབྱུང་བའི་འདོད་དོན གཙོར་བྱས་ཏེ།། མཆོག་ཏུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི། སྒྲ་ལ་བསླབས་པས་ངེས་པར་འགྲུབ།། ཆུ་ཡི་སྒྲ་ནི་གཤང་བ་ལ།། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྒྲ་དབྱངས་འཛིན།། འདི་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་བྱས་ན།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ངེས་པར འགྲུབ།། ས་ཡི་སྒྲ་ནི་བསིལ་ཞིང་ལྗི།། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་སྒྲ་སྐད་ལྡན།། འདི་ལ་རྟག་ཏུ་བརྟན་སྤྱོད་ན།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ངེས་འགྲུབ་པའོ།། མ་ཡི་སྒྲ་ནི་རིང་བྱེད་བསླབ།། ཁྱབ་འཇུག་ཆེ
Chinese
时八次第地，行持外在转为恶。时之厉鬼与饥荒，刀兵疾病时节生，差别繁多时次第。答问第二十。 外境生起风亦然，与虚空界相合也，其上为水其上地，广袤百万厚度匀。四无数与一百万，一为此之四分空。洲等布置与须弥，如意树等具珍宝，日月各自之天神，为大海洋之深广所围绕。须弥山等与水泉，定为七宝所布置。内即无色之最初，色之界即光明也，次第于欲界中亦，如月无垢与，如日极明照耀者，世界界即扩展也，他化等次第向上四，此后天非天，处所等也，四洲之人次第也。烦恼具我者，恶趣处所次第成。六道各自之有情，内中形成身体量，寿命共同业力也，各自处所与福德者，与洲相合而安住也。义即坏灭与形成，安住自性与空无，生与老与病与死，乃是轮回之幻轮也。答问第二十一。 时之变迁如是者，从最初无量至，最后十之间也，增长与衰减者，疾病与饥荒，刀兵与，小劫三者作间断，六十已经过去也，火七水七者，如是十四圆满后，剩余为风所坏灭。如是六十安住与，坏灭之时间亦如是，六十之间安住于空。如是百八十成住坏空，以时间计为第一劫。如是百八十，为中间之第二劫。如是合集生住坏空，如是之时间，即为一大劫。答问第二十二。 一日为三十个，月为一个月，如是十二圆满后，一年即认为一个。白天与夜晚七百与，二十即
English
The eight stages of time, actions outwardly turn to evil. The demons of time and famine, weapons and diseases arise in time, with many differences, the order of time. Twentieth question. External elements, wind also, are combined with the realm of space, above that is water, above that is earth, vast millions, thickness even. Four countless and one million, one is a quarter of that empty. Continents arranged and Mount Meru, wish-fulfilling trees with jewels, sun and moon, each of their gods, surrounded by the depth of the great ocean. Mount Meru and springs, definitely arranged with seven precious things. Inside, the first formless, the realm of form, the clear light, gradually in the desire realm also, like the moon without stain, and like the sun shining brightly, the world realm expands, other transformations and so on, four ascending levels. After that, gods, non-gods, places and so on, the people of the four continents in order. Those with afflictions and self, the evil realms are formed in order. The beings of the six realms, formed inside with body size, lifespan, common karma also, their respective places and merits, dwell in harmony with the continent. Meaning is destruction and formation, abiding nature and emptiness, birth and aging, sickness and death, is the wheel of existence. Twenty-first question. The change of time is like this, from the beginningless to, the last ten in between, increasing and decreasing, disease and famine, weapons and, three small eons as intervals, sixty have passed, fire seven, water seven. Thus, after fourteen are complete, the remainder is destroyed by wind. Thus, sixty remain, and the duration of destruction is also the same, in between sixty, it remains empty. Thus, one hundred and eighty formations, destructions, emptiness, with duration, it is considered the first eon. Thus, one hundred and eighty, is the second intermediate eon. Thus, combined formation, destruction, emptiness, that much time, is one great eon. Twenty-second question. A day is thirty, a month is one month, thus after twelve are complete, a year is considered one. Day and night seven hundred and, twenty are
Chinese
从…的部分来说，一年被认为是三百六十天。 这些天加起来就是一年。天有男女之分。 月份分为春夏秋冬。每个季节有三个月。 经历着进入和出现的五种状态。鼠、牛、虎。 兔、蛇、龙也是。马、羊、猴。 鸡、狗、猪这十二种动物，轮流掌管着历算的推演。 第二十三个问题的回答。 寿命是增长和滋养，成就和兴旺的仪式。 瑜伽士如果懂得结合，就能与日月相等。 其他的是平等和摧毁，降伏、束缚和处决。 结合和杀戮的事业，瑜伽士即使扰乱，如果懂得降伏。 众生都能被掌控。权势是增长和滋养。 是安住和建立。其他的是平等的结合。 瑜伽士应该开始做这些。第二十四个问题的回答。 散、刺、平衡共有十二种，地、水、火、风四者。 各有三种，共十二种。水的刺能聚集感官。 散乱则会扰乱。平衡则能产生果实。 地的刺能产生微尘。散乱则能产生肢体。 平衡则能使身体产生和圆满。火的刺会致病。 散乱会改变身体的处所。平衡能使元素安住。 风的刺能保护元素。散乱会摧毁其他事业。 平衡能将风和心合一。这是三种作用的终结。 水的刺能聚集地，水的散乱和平衡会减少。 刺和刺相遇，什么都不能成就，反而会毁灭。 散乱本身就会致病。平衡能成就药剂和药物。 火和风会摧毁身体。散乱能成就一切事业。 平衡会使扰乱的事业走到尽头。水和火能很好地成就事业。 散乱会侵入其他事物。平衡能成就长寿和权势。 地和风能成就寂静。散乱能增长和控制。 平衡能成就显现的行事。风和水的行为。 散乱能成就一切善业。平衡能在战争中获胜。 地和火能成就增长。散乱能使元素增
English
From the aspect of..., a year is considered to be three hundred and sixty days. These days combined make a year. Days are divided into male and female. The months are divided into spring, summer, autumn, and winter. Each season has three months. Experiencing the five states of entering and emerging. Rat, ox, tiger. Rabbit, snake, and dragon are also. Horse, sheep, monkey. Chicken, dog, and pig, these twelve animals, take turns governing the evolution of calculations. The answer to the twenty-third question. Longevity is the ritual of increasing and nourishing, accomplishing and prospering. If a yogi knows how to combine, they can become equal to the sun and moon. Others are equality and destruction, subjugation, binding, and execution. The actions of combining and killing, even if the yogi disturbs, if they know how to subdue. Beings can be controlled. Power is increasing and nourishing. It is dwelling and establishing. Others are equal combinations. The yogi should begin to do these. The answer to the twenty-fourth question. Scattering, piercing, and balancing, there are twelve in total. Earth, water, fire, and wind, the four elements. Each has three, totaling twelve. The piercing of water can gather the senses. Scattering causes disturbance. Balancing produces fruit. The piercing of earth produces dust. Scattering produces limbs. Balancing causes the body to arise and become complete. The piercing of fire causes disease. Scattering changes the location of the body. Balancing causes the elements to abide. The piercing of wind protects the elements. Scattering destroys other actions. Balancing unites wind and mind. This is the end of the three actions. The piercing of water gathers earth, the scattering and balancing of water decrease. When piercing meets piercing, nothing is accomplished, but rather destroyed. Scattering itself causes disease. Balancing accomplishes elixirs and medicines. Fire and wind destroy the body. Scattering accomplishes all actions. Balancing brings disturbing actions to an end. Water and fire accomplish actions well. Scattering penetrates other things. Balancing accomplishes longevity and power. Earth and wind accomplish peace. Scattering increases and controls. Balancing accomplishes manifest actions. The actions of wind and water. Scattering accomplishes all virtuous actions. Balancing wins in war. Earth and fire accomplish increase. Scattering causes the elements to in