Tibetan
་འཛིན་པའི། །རྣམ་པར་འཇིགས་པ་ཀུན་གྲོལ་ཞིང་། །རང་གི་སྣང་བ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་གསལ། །བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་གནས་བརྒྱུད་པ། །བརྩོན་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གིས། །སྙན་ཚུལ་གླེགས་བཅས་གདམས་པའི་དོན། །དུས་རིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད། །ཐེག་པའི་མཆོག་འདི་ཟབ་མོ་ཉིད། །ཡུལ་ཀུན་སྐྱེ་ཞིང་འགག་མེད་རྒྱུན། །དེ་དག་དེ་ལས་དེ་འབྲས་བུ། །གང་ཞིག་གང་གིས་གང་བདེན་འཇུག །ང་ལས་མ་བྱུང་ཆོས་མེད་ཕྱིར། །ཀུན་འབྱུང་རྒྱུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དངོས། །ཕྱོགས་ཆོས་རིས་སུ་མ་གྲུབ་པའི། །བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན། །རྒྱ་ཆེན་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་ཀུན། །དེར་སྣང་དེར་འཇུག་དེ་ཡི་ཆོས། །ཇི་སྲིད་ཐོག་མཐའི་བར་གནས་ཚོགས། །ཉིད་ལས་འཕྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །སྨིག་རྒྱུ་སྣང་བའི་དུས་བཞིན་དུ། །མ་བཅོས་གདོད་ནས་དངོས་མ་གྲུབ། །ཟླ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་དངོས། །མ་འགགས་སྔོན་དུ་གསལ་བའི་དོན། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གྲུབ་རྒྱུ་མེད་པ། །སྒྱུ་མའི་ཚོགས་ལ་ཞེན་པ་མེད། །དེ་དག་འཇའ་ཚོན་རིས་ཀྱི་ཆོས། །སོ་སོར་མ་འགགས་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །རྣམ་གསལ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མཐུས། །མེ་ལོང་གསལ་བའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རེས་འཇུག་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན། །རང་བཞིན་མི་གནས་འགྱུར་བའི་དངོས། །མིག་ཡོར་སྣ་ཚོགས་དངོས་གཅིག་བདག །མཚོན་བྱེད་བྲག་ཆའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །གནས་སྐབས་དགོས་ཆེད་ལས་སྐྱེས་པས། །མི་མཐུན་རིས་རྣམས་བདག་གྲུབ་པའི། ། སྤྲུལ་པས་ཡུལ་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤྱོད། །དུས་གསུམ་མ་འགགས་རྒྱུན་འདྲེལ་བའི། །རྨི་ལམ་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གསལ། །ཕྱོགས་འཛིན་ཕྱི་རོལ་དོན་གཞལ་ཡས། །འདྲེལ་མེད་བརྒྱུད་པས་བསྒྲུབ་པ་ཉིད། །ཟབ་མོའི་དབང་དུ་འཛིན་གཉིས་ཤུགས། །རབ་ཏུ་རྩོལ་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན། །དབང་པོ་དྲུག་གི་གནས་སུ་འཇུག །དེ་དག་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐྱབས་རྒྱས་ཤིང་། །ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །གཉིས་མེད་བསྒྲུབ་པའི་དོན་འཇུག་པས། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་བདག་མེད་པའི། །གཉིས་མེད་ཤུགས་ཀྱིས་གསལ་བར་འགྱུར། །ཆོས་ཀུན་རང་གི་དངོས་འཛིན་པའི། །ཆོས་ཉིད་དངོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་ལྟར་གནས་པའི་དོན་བཞག་པས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དངོས་ཐོབ་པ་མེད། །གང་དག་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་ནས་འཇུག །རྒྱུ་འབྲས་ལྟོས་པས་རྣམ་པར་དབེན། །བཞག་པས་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་རྟོགས། །མུ་མཐའ་མི་འཛིན་འགོག་པ་མེད། །མ་ལུས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུན་འཇུག་པའི། །བསམ་མཐའི་རྒྱ་མཚོ་ཁྲོན་པའི་ཆུ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཆེན་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །སྙིང་པོ་མ་འགགས་རྩལ་རྫོགས་པའི། །རྣམ་པར་རྟོག་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན། །དེ་མཐའ་དེ་རྒྱུན་དེ་ཡི་ཆོས། །མ་ལུས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །དེ་ནས་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བཟུང་། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། །བདུད་རྩི་བཅུད་རྒྱས་དེ་དག་ལས། །རྟག་ཏུ་མི་གཉིས་མཁས་པའི་སྒོ། །ཀུན་སྤྱོད་ཚུལ་མང་བདག་སྤྱོད་པའི། །མ་ལུས་དེ་དོན་སྣང་བ་རྒྱ། །སྤང་བླང་མེད་པ་འཛིན་ཆགས་བྲལ། །རེ་དོགས་བཅད་པའི་སྐྱོན་བྲལ་བའོ། །ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་བའོ། །སྐུ་མཆོག་ཡེ་ཤེས་བཟང་པོ་ཉིད། །ཇི་པ་ཇིས་འང་སྟོབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཀུན། །མ་འདྲེས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དོན་ཀུན་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཀུན་སྟོན་ཅིང་། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྣམ་པ་ལྟར། །སྟོང་གསུམ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ པའི་རྒྱུད་ཆེན་འདི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བཤད་པའི་མདོ། །ཐམས་ཅད་དེ་ལས་བྱུང་བ་དང་། །ཡང་དག་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པའི་དབང་བ་ཀུན། །བླ་ན་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྒྱལ་བས་བསྟོད་པའི་འཁོར་ལོ་འདི། །བསྐལ་པར་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཀྲ་ཤིས་མི་འགྱུར་བར་གསལ་བར་གནས་པའི་རྒྱུད་ལས། མ་བྱུང་བའི་དུས་སུ་འབྱུང་བ་སྟེ་ལེའུ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་སྙོམས་འཇུག་ལས། །རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་མཛད་ཅིང་། །ཐམསཅད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་སྟོན། །བྱིན་རླབས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ལས། །རང་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན། །མ་བྱུང་སྐྱེ་བ་ཀུན་སྟོན་ཅིང་། །མ་འགགས་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའི་ངོས། །བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་དངོས་ཉིད་བྲལ། །སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་གདོད་ནས་དག །ཕྱོགས་འཛིན་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གསལ། །འགྲོ་བ་སྣ་ཚོགས་འཁོར་བའི་རྒྱུན། །ཟབ་མོ་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །འདོད་ཡོན་སྤྱོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །སྐྱེ་བ་བཞི་རྫོགས་བཅུད་རྒྱས་ཤིང་། །ནང་གི་ཆོས་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ནས་བཀོད་པའི། །སྒྲིབ་ཚོགས་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་གྲོལ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཐའ་ཡས། །ར
Chinese
执持的。 种种怖畏皆解脱， 自身显现为示现， 瑜伽之中证悟佛。 善逝心之所依传承， 勤奋瑜伽自在者， 以悦耳之音汇集教诲之义， 长时菩萨之行持。 此胜妙之法甚深， 一切境生而无灭之流， 彼等由此而成果。 何者以何而安住于真实？ 非由我生故无有法， 一切生起因之智慧实性。 于诸方之法不成立， 安乐菩提心之庄严。 广大显现之种种差别， 于彼显现于彼入，彼之法。 如是始末之中所住之众， 自性所化现之大坛城。 如阳焰显现之时一般， 无作本初实无成。 月影所遍之实性， 无碍先前明晰之义。 由因缘而成无有因， 于幻化之众无有执着。 彼等如彩虹纹之法， 各各无碍无有分别且， 依于明晰之彼之威力， 超越明镜清明之境。 轮番进入乾闼婆之城流， 自性不住变异之实性。 眼花缭乱种种实一之主， 表征岩石之因所生。 由暂时所需而生起， 不和之诸类我成立的。
English
Of holding. All kinds of fears are liberated, One's own appearance is shown as manifestation, In yoga, the Buddha is clearly realized. The lineage of the Sugata's heart's abode, The diligent yogi, the powerful one, With pleasant sounds, compiles the meaning of the teachings, For a long time, the conduct of a Bodhisattva. This supreme Dharma is profound, All realms arise and have an uninterrupted flow, Those are the fruits from that. Who abides in truth by what? Since it does not arise from me, there is no Dharma, The wisdom nature of the cause of all arising. Not established in the Dharma of all directions, The adornment of bliss, the Bodhicitta. All the great varieties of appearances, Appear there, enter there, that is its Dharma. As long as the aggregates abide between beginning and end, The great mandala emanated from oneself. Like the time of a mirage's appearance, Unfabricated, primordially, nothing is truly established. The nature pervaded by the moon's reflection, The meaning of being clearly manifest before being unobstructed. Formed from causes and conditions, without a cause, There is no attachment to the assembly of illusions. Those are like the Dharma of rainbow patterns, Each is unobstructed, without separation, and Through the power of relying on that clarity, Transcending the realm of a clear mirror. Alternately entering the flow of the city of Gandharvas, The nature of impermanence, the reality of change. The bewildering variety, the one master of reality, Arising from the cause of symbolic rocks. Born from temporary needs and purposes, The conflicting categories establish self.
Chinese
诶！无余行持之流转，思尽之海井中水，如是五大虚空界，心髓无滞功用圆，分别念聚智慧流，彼尽彼流彼之法，无余菩提心之饰，烦恼痛苦普贤行，此后趣入持支分，行持阿黎嘎黎中，甘露精华增盛彼，恒常不二智者门，总集行持诸仪轨，无余彼义显现广，无舍无取离执着，断绝希冀之过失。一切坛城之显现，胜妙智慧贤善者，如是如是力之支分众，不杂功德之因所生起，以义皆明之自性，示现一切大印，如金变药之相，三千世界珍宝饰，瑜伽圆满 之大续，诸佛所说之经，一切由此而生，真实安住之故，极赞灌顶众，无上之如是性，胜者赞叹之轮，于劫中具缘者之义。如是说。大圆满法性菩提心吉祥不改变而明亮安住之续中，未生之时而生者，即第七品。之后金刚持者，无二合和之等持中，明现部之坛城，一切示现为法界之庄严，加持身语意性中，自显菩提心之义，示现未生之生一切，无滞无二虚空界，如来藏心之界，恒常不变离有实，空性之体性本来清净，破除偏执部之法皆明，有情种种轮回流，甚深自显大坛城，欲妙受用之坛城中，普贤法身之幻化，四生圆满精华增盛，内在之法皆极明，十方三世所陈设，遮障之聚彼即解脱，福德智慧聚无边。
English
E! The continuous flow of unexhausted conduct, The ocean of thought's end, water in a well, Like the great elements, the expanse of space, The essence unceasing, abilities complete, The stream of discriminating thoughts, wisdom, That end, that stream, that dharma, The ornament of complete bodhicitta, All afflictions and suffering are Samantabhadra. Then, holding the branch of entering, Practicing in Ali Kali, From those nectars, essence increases, Always the gate of the non-dual wise, The many ways of total conduct, my own conduct, All that meaning, the vastness of appearance, Without abandoning or taking, free from attachment, Cutting off hope and fear, free from faults. All are appearances of the mandala, The supreme body, excellent wisdom itself, Just as, just as, all the limbs of power, Unmixed, arising from the cause of dharma, With the nature of clarifying all meanings, Showing all the great mudras, Like the appearance of gold-transforming medicine, Adorned with precious jewels of the three thousand worlds, The great tantra of yoga's completion, The sutra spoken by all the Buddhas, All arise from that, And because of truly abiding, All the supremely praised empowerments, The unsurpassed suchness, This wheel praised by the victorious ones, For the sake of the fortunate ones in the kalpa. Thus it is said. From the tantra of the Great Perfection, the Dharma-nature Bodhicitta, auspicious, unchanging, clearly abiding, That which arises in the time of not arising, is the seventh chapter. Then, the Vajra Holder himself, In the samadhi of non-dual union, Clearly manifesting the mandala of the family, Showing all as the adornment of the sphere, From the blessing of body, speech, and mind itself, The meaning of self-appearing bodhicitta, Showing all the births that have not arisen, Unceasing, the non-dual realm of space, The Tathagatagarbha, the sphere of mind, Always unchanging, free from substance, The characteristic of emptiness, pure from the beginning, Clarifying all the dharmas of the partisan family, The stream of various beings' samsara, The profound, self-appearing great mandala, From the mandala of enjoying desirable qualities, The manifestation of Samantabhadra's Dharmakaya, Completing the four births, essence increasing, All the inner dharmas are extremely clear, Arranged from the ten directions and three times, The accumulation of obscurations, that itself is liberated in knowledge, The accumulation of merit and wisdom is boundless.