Tibetan
ཐ་མ་རྫོགས་ཆེན་སྤྱི་དོན་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པས་འཁོར་རྣམས་ལ། །བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན། །ཁ་ཚིག་དག་ལ་མི་བརྟེན་པར། །ཅི་ལའང་མི་བརྟེན་པ་རུ་བསྟན། །བླ་མེད་རྫོགས་ཆེན་བརྗོད་འདས་ནི། །མཚོན་པ་ཚིག་ལ་མི་གནས་ཏེ། །གལ་ཏེ་གནས་ན་ཚིག་ལ་གོལ། །ལམ་མེད་སྙིང་པོའི་དོན་ཉིད་ལ། །རྣ་ཐོས་ཙམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་ལ། །ཡིན་སྙམ་དེ་སྨྲ་དགེ་སྡིག་སྤྱོད། །རྟག་ཆད་དོན་དང་དེ་མི་འགལ། །མཉམ་མེད་དོན་འབྲལ་ཚིག་བརྗོད་ཀྱང་། །ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཡེ་མཉམ་གདེང་དང་མི་ལྡན་ན། །ཚིག་མཉམ་རྟོག་ཙམ་རླུང་མི་བཟློག །རྣམ་པར་དག་དོན་མི་ཤེས་པར། །ཚིག་ཙམ་ཐོས་པས་འཇུག་བྱེད་ཅིང་། ། དེ་དོན་བསོད་ནམས་མི་བསག་པར། །གང་ཡང་མི་འགྲུབ་ཆད་པར་འགྱུར། །བླ་མེད་རྫོགས་ཆེན་དོན་འདི་ལ། །བསྒོམ་དུ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡང་། །ཁ་ཚིག་ཚིག་དེས་དོན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ལྟ་བའི་མཆོག །རྟག་ཆད་གཉིས་ལྡན་ཆད་པའི་མཆོག །བདེན་པར་བསྐལ་པ་ཁྲིར་བཏགས་ཀྱང་། །འཛིན་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །ཆད་པའི་དབང་གནས་མཆོག་སྨིན་ཏེ། །སྡིག་མ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡང་། །ཇི་ཙམ་བསགས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་གནས། །ཞེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཐེག་པ་གཞན་གྱི་གོ་དགག་པ་དེ་ལ་ཚིག་ཏུ་མ་བཏང་ཞིང་ཁ་ཚིག་ཏུ་མ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པས་འཁོར་རྣམས་ལ། །བསྒོམ་པའི་བསམ་པ་དགོས་པར་བསྟན། །སྙིང་པོ་འདི་དང་མ་འདྲེལ་བའི། །ཚིག་གི་དྲང་སྲོང་དགོན་པ་མཁན། །ཉམས་དེ་མེད་པར་སྙིང་པོ་ཉིད། །མ་བསྒོམས་པར་ནི་མཐོང་མི་སྲིད། །མཐོང་སྙམ་པ་ནི་གོལ་ས་ཡིན། །མཐོང་མེད་དག་གི་ཡེ་ཤེས་དེ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྟོག་འཛིན་སེམས་ལ་མི་གནས་པར། །ཡང་དག་དོན་ཉིད་མ་བསྒོམས་ན། །བླ་མེད་ཐར་པ་ཐོབ་མི་སྲིད། །དགོན་པ་དབེན་ཟུང་དེ་དོན་བསྒོམ། །དྲི་མེད་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ཉིད་སྒོམས། །བླ་མེད་ཐར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ངེས་པའི་དོན་ཉིད་མ་བསྒོམས་ན། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ལམ་རིང་བས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དོན་བསྒོམས་ནས། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན། །བདེ་བའི་འབྲས་བུ་གང་འདོད་པར། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་བསྒོམ། །ཞེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བསྒོམ་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པས་འཁོར་རྣམས་ལ། །བསྒོམ་པ་དག་གི་ཐབས་རྣམས་བསྟན། །བླ་མེད་ཐར་པ་ཐོབ་དགའ་བ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་པས་འགྲུབ། །མིང་ཙམ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །བདེ་བའི་དོན་ཉིད་རང་ལས་བྱུང་། ། ཐབས་མེད་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བ། །གླང་ཆེན་ཆུ་འདོད་སྨིག་བསྙེག་འདྲ། །དད་མོས་འཕྲོ་ཅན་སྣོད་ལྡན་ལ། །གང་ཟག་མཚན་རྟགས་གཟུང་ཐབས་བསྟན། །ཞེ་སྡང་དག་གི་ཤས་ཆེ་ལ། །དངུལ་དཀར་ཞུན་མའི་སེམས་འཛིན་བསྟན། །གཏི་མུག་དག་གི་ཤས་ཆེ་ལ། །སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེའི་སེམས་འཛིན་བསྟན། །ང་རྒྱལ་དག་གི་ཤས་ཆེ་ལ། །ཞི་བ་ལྷ་ཡི་སེམས་འཛིན་བསྟན། །འདོད་ཆགས་དག་གི་ཤས་ཆེ་ལ། །བདུད་རྩི་བུམ་པའི་སེམས་འཛིན་བསྟན། །ཕྲག་དོག་དག་གི་ཤས་ཆེ་ལ། །ཡི་གེ་འབྲུ་ཡི་སེམས་འཛིན་བསྟན། །རྣམ་ལྔ་འདི་ལ་བསྟེན་ནས་ཀྱང་། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་རང་གི་སེམས། །སྣ་ཚོགས་གློག་བཞིན་སྣང་ཡང་གྱི་ནར་བཞག །བསམས་ཤིང་བསྒོམ་དེ་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །བདེ་གཤེགས་རང་རིག་རང་བྱུང་རང་ཞིར་གཞག །ཁོང་ཀློང་ཡངས་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་དྲུག་རྐྱེན་གྱིས་མི་ནོན་འཁྲུལ་མི་འགྱུར། །འདུ་ཤེས་དག་གིས་བསམ་དུ་མེད་པས་ན། །གང་ཡང་མི་སེམས་མི་བསམ་མཉམ་པར་ཞོག །བསམས་ཤིང་བསྒོམ་དེ་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །གོང་དུ་ཡང་བྱུང་དེ་ཉིད་རང་རིག་རང་བྱུང་རང་ཞིར་གཞག །བཞག་པའི་དངོས་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས། །འདི་ཞེས་བསྟན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མེད། །ཅེས་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། བསྒོམ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་སྟོན་པས་འཁོར་རྣམས་ལ། །ངེས་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ནི། །དྲན་པའི་རྟོག་པ་མི་འབྱུང་བས། །རི་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་པར། །ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན། །གཏིང་ནི་ཤེས་རབ་ཡོངས་རྫོགས་པས། །རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ། །ཁམས་གསུམ་ལས་སུ་འདས་པར་འགྱུར། །གང་ལ་སེམས་མེད་དེ་བཞིན་ཉིད། །གང་ཡང་མི་དམིགས་ཅིར་མི་རྟོག །ཅིར་ཡང་མི་བསྒྲུབ་མི་སེམས་པ། །སེམས་ཀྱིས་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ སྟེ། །བསྒོམ་པ་མ་ལུས་རྫོགས་པ་ཡིན། །རྟོག་དཔྱོད་མེད་པས་བདེ་བའི་མཆོག །ཤེས་པ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བ། །བསྟན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །དེ་ལ་དམིགས་བྱ་རྡུལ་ཕྲན་མེད། །དེ་ཕྱིར་དམིགས་སུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །དམིགས་སུ་མེད་པ་ཅི་ཞིག་དམིགས། །དེ་ལ་དེ་བཞག་དེ་གནས་པ། །པདྨའི་སྤྱན་དེ་དེས་མཐོང་
Chinese
第八品，显示究竟大圆满之总义必要。 然后，导师对眷属们说： “无上大圆满的意义， 不依赖于言辞， 显示为不依赖于任何事物。 无上大圆满超越言说， 象征不在于言辞， 如果在于言辞就错了。 对于无道之心的意义， 仅仅是听闻，就认为有功德， 这样说，行善作恶， 与常断之义并不矛盾。 即使说无等离义之词， 也不能压倒，不会解脱。 如果没有俱生平等的把握， 词语平等只是妄念，不能回遮风息。 如果不了解完全清净的意义， 仅仅听闻词语就去行持， 不积累那意义的福德， 什么也不会成就，会堕入断灭。 对于这无上大圆满的意义， 说没有可以修习的， 言辞，那言辞就成办意义， 那是外道见解的顶峰。 是具有常断二边的断见之顶峰。 即使真实地安立千百万劫， 也会因执着而痛苦， 断灭的权势，殊胜的处所成熟， 即使是不造罪业的行为， 无论积累多少，也仍然停留在三界。” 如是，在根本续中说，不以言辞驳斥其他乘的观点，不以言辞显示之品，第九品。 然后，导师对眷属们说： 显示修习的意念是必要的。 与此心髓不相连的， 言辞的正直者，寂静处修行者， 没有那体验，心髓本身， 不修习是不可能见到的。 认为见到是错谬之处。 无见者的智慧， 应以加持来修习。 不执着于念头， 如果不修习真正的意义， 不可能获得无上解脱。 寂静处，双运，修习那意义。 以无垢清净的智慧， 修习不可言说的意义。 将会获得无上解脱。 如果不修习决定的意义， 真正成佛的道路是漫长的， 菩提本身没有开始和结束。 过去、现在、未来的诸佛， 也是修习无二智慧的意义， 才安住在佛地的。 无论想要什么安乐的果实， 都应修习无二的心髓。 如是，在根本续中说，显示修习是必要的品，第十品。 然后，导师对眷属
English
The Eighth Chapter: Showing the Necessity of the General Meaning of Ultimate Dzogchen. Then, the Teacher said to the assembly: "The meaning of the unsurpassed Great Perfection, Without relying on words, Is shown as not relying on anything. The unsurpassed Great Perfection is beyond expression, Its symbol is not in words, If it were in words, it would be a mistake. For the meaning of the pathless essence, Merely hearing it, one thinks there is merit, Speaking like that, practicing good and evil, Does not contradict the meaning of permanence and annihilation. Even if one speaks words that separate from the unequaled meaning, It cannot be overcome, it will not be liberated. If one does not have confidence in co-emergent equality, Equal words are just thoughts, they cannot reverse the winds. Without knowing the meaning of complete purity, Merely hearing the words, one engages in practice, Without accumulating the merit of that meaning, Nothing will be accomplished, one will fall into annihilation. Regarding this meaning of the unsurpassed Great Perfection, Even saying that there is nothing to meditate on, The words, those words, accomplish the meaning, That is the peak of the heretical view. It is the peak of annihilationism, possessing both permanence and annihilation. Even if one truly establishes it for millions of eons, One will suffer due to attachment, The power of annihilation, the supreme place matures, Even actions that do not create sin, No matter how much one accumulates, one still remains in the three realms." Thus, in the Root Tantra, it is said, the chapter on not refuting the views of other vehicles with words, and not showing them with words, the Ninth Chapter. Then, the Teacher said to the assembly: Showing that the thought of meditation is necessary. Those who are not connected to this essence, The righteous ones of words, the practitioners in solitary places, Without that experience, the essence itself, Without meditating on it, it is impossible to see. Thinking one has seen it is a place of error. The wisdom of those who have not seen, Should be meditated on with blessings. Without dwelling on thoughts and grasping in the mind, If one does not meditate on the true meaning, It is impossible to attain unsurpassed liberation. Solitary places, union, meditate on that meaning. With the wisdom of stainless purity, Meditate on the meaning that cannot be expressed. You will attain unsurpassed liberation. If you do not meditate on the definitive meaning, The path to truly becoming a Buddha is long, Enlightenment itself has no beginning or end. The Buddhas of the past, present, and future, Also meditated on the meaning of non-dual wisdom, And thus abide on the Buddha ground. Whatever fruit of happiness you desire, You should meditate on the non-dual essence. Thus, in the Root Tantra, it is said, the chapter showing that meditation is necessary, the Tenth Chapter. Then, the Teacher said to the assembly
Chinese
对于他们。 禅修的各种方法都已展示。 获得无上解脱是令人喜悦的， 依靠智慧的方法才能成就。 仅仅依靠名相的方法， 幸福的意义会从自身产生。 没有方法，脱离智慧， 就像大象渴望水，追逐海市蜃楼。 对于具有信心和兴趣的具器者， 展示了抓住个人特征的方法。 对于嗔恨心特别强的人， 展示了用熔化的银来摄持心。 对于愚痴心特别强的人， 展示了用光明灯来摄持心。 对于傲慢心特别强的人， 展示了用寂静天尊来摄持心。 对于贪欲心特别强的人， 展示了用甘露宝瓶来摄持心。 对于嫉妒心特别强的人， 展示了用字母种子字来摄持心。 依靠这五种方法， 要非常认真地禅修自性。 菩提胜妙佛陀自己的心， 虽然像各种闪电般显现，但要保持在自然状态。 思考和禅修超越了禅修的对境。 安住在善逝自明、自生、自寂的状态。 像那样安住在广阔的虚空中。 不会被六境的因缘所影响，不会改变。 因为意识无法思考， 什么也不想，不思考，保持平等。 思考和禅修超越了禅修的对境。 上面已经出现过，安住在自明、自生、自寂的状态。 安住的对境是佛陀自己的心。 佛陀自己没有指示说“就是这个”。 这是从根本续中，展示禅修方法的第十一章。 然后，导师向眷属们， 展示了究竟意义的自性。 大圆满的自性是， 因为没有忆念的分别念产生， 所以山是完全圆满的。 当意识不执着于对境时， 智慧是完全圆满的。 因为深奥是智慧的完全圆满， 所以会产生无分别的智慧。 将会超越三界。 心中无念即是如是。 什么也不观察，什么也不分别。 什么也不成就，不思考。 名为心所缘， 是所有禅修的圆满。 没有分别念是安乐之最。 了知远离能取所取， 所说是自性身。 其中没有微尘可作为对境。 因此有什么可以作为对境呢？ 没有对境，又以什么为对境呢？ 于此安住，于此存在。 莲花之眼由此而见。
English
To them. The various methods of meditation have been shown. It is joyful to attain the unsurpassed liberation, It is accomplished by relying on the method of wisdom. Merely relying on the method of names, The meaning of happiness arises from oneself. Without method, separated from wisdom, It is like an elephant desiring water, chasing a mirage. For the worthy vessel with faith and interest, The method of grasping the characteristics of the individual is shown. For those with a strong inclination towards hatred, The mind-holding of molten silver is shown. For those with a strong inclination towards delusion, The mind-holding of a clear lamp is shown. For those with a strong inclination towards pride, The mind-holding of the peaceful deity is shown. For those with a strong inclination towards desire, The mind-holding of an nectar vase is shown. For those with a strong inclination towards jealousy, The mind-holding of the seed syllable is shown. By relying on these five aspects, One should meditate very diligently on the essence. The noble Bodhi, the mind of the Buddha himself, Although appearing like various lightning flashes, remain in the natural state. Thinking and meditating transcends the object of meditation. Abide in the state of the Sugata's self-awareness, self-arising, self-peace. Abide in the vast expanse of space as it is. It will not be overcome by the conditions of the six objects, it will not change. Because consciousness cannot think, Do not think anything, do not contemplate, remain in equanimity. Thinking and meditating transcends the object of meditation. As mentioned above, abide in the state of self-awareness, self-arising, self-peace. The object of abiding is the very heart of the Buddha. The Buddha himself did not indicate, "This is it." This is from the root tantra, the eleventh chapter showing the method of meditation. Then, the teacher to the assembly, Showed the essence of the definitive meaning. The essence of the Great Perfection is, Because the conceptualization of memory does not arise, Therefore, the mountain is completely perfect. When consciousness does not cling to objects, Wisdom is completely perfect. Because depth is the complete perfection of wisdom, Therefore, wisdom without conceptualization arises. One will transcend the three realms. Where there is no mind, that is Suchness. Not observing anything, not conceptualizing anything. Not accomplishing anything, not thinking. That which is called the object of the mind, Is the completion of all meditation. Without conceptual thought is the supreme of bliss. Knowledge is free from grasping and being grasped, The teaching is the essence-body. There is not a particle to be aimed at in it. Therefore, what is there to aim at? What is aimed at when there is nothing to aim at? Abide in it, remain in it. The lotus eye sees it.