Tibetan
་བློ་ཅན་ལ།། ལྟ་བའི་ཐབས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྟན།། དེ་ཀུན་སྡོམ་ཚིག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས།། རིམ་པ་བྱེ་བྲག་རྣམ་ཕྱེས་ནས།། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ བློ་ལ་འཇུག།འདི་ཀུན་སྣང་བ་རང་དེངས་སོ།། དེ་རིམ་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟ་བུ།། ཁྲིགས་ཆགས་ཉིད་དུ་ཉམས་སུ་བླང།། བདག་པོ་བལྟ་བ་ལ་རྒྱུན་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང། བསྒོམ་པ་དང། སྤྱོད་པ་དང། འབྲས་བུ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ རོ།བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི།། དོན་གྱི་ངོ་བོ་བཞི་ཡང་ཟུང།། དེ་ཡི་སྤྱོད་པ་སྣང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར། བསྒོམ་པ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར། འབྲས་བུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་སྟེ།། བསེ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ། ཡུལ་རིག་རྣམ་བཞི་ཡིས།། འདི་ལྟར་སྣང་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་ གཅོད།། བཞག་ཐབས་སྣང་བ་ཅེར་བཞག་གི་ཐབས། རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་ཐབས། རྒྱ་མཚོ་དད་པའི་ཐབས། བལྟ་བ་ཅོག་བཞག་གི་ཐབས་དགོངས་པའོ། མན་ངག་རྣམ་བཞི་ཡིས།། རིག་པ་གཏན་མེད་གནས་སུ་བཞག། དེ་དོན་དགོངས་པ་སྣང་སྲིད བཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ།ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཀྱི་དགོངས་པ། སྲིད་གསུམ་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ། སྣང་བ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་གི་མན་ངག་གོ། རྣམ་བཞི་ཡིས།། སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་བདར་ཤ་བཅད།། དུས་ཚོད་མཆོད་པའི་ དུས།ཆོས་ལ་གནས་པའི་དུས། ཆོས་བོར་བའི་དུས། ཆོས་ལས་འདས་ཤིང་གྲོལ་བའི་དུས་སོ། གདམས་ངག་རྣམ་བཞི་ཡི།། ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་རང་བྱན་བྱས།། དག་ཉོན་མོངས་གནས་བསྒྱུར། གནས་དག་རྒྱས། ཉོན་མོངས་ལས་གྲོལ་ལོ། ལུགས་གྲོལ་བའི་གནད་བཞི་ ཡི།། ཉོན་མོངས་རྣམས་ལ་དབང་བསྒྱུར་རོ།། དེ་ཡི་རང་གི་ཚད་འབེབས་པས།། དཔེ་བཞིས་ཡིད་ཆེས་རང་ངོ་བསྟན།། མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདེང་ཆེན་བཞིའི།། མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་བཟུང།། འདི་ལ་གོམས་པར སུས་བྱས་པ།། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ།། འདི་ཡིས་རེག་གོ་ས་མ་ཡ།། འདི་ལྟར་གང་ལ་སྣང་གྱུར་བ།། ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཀྱང་ཕུགས་སུ་ཟིན།། གསང་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ངེས པར་བཟུང།། འཁོར་བའི་དོང་རྣམས་དུས་གཅིག་སྤྲུག། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་བདར་ཤ་ཆོད།། དེས་ན་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ།། གསུང་གི་རྡོ་རྗེས་ཡང་གསོལ་པ།། ཀྱེ་མ་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས སྔར་གསུངས་པའི།། དབང་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་གསུངས་པ།། འདི་ལ་བདག་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས།། བདག་གི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར།། སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིས།། རིམ་པས་ཕྱེ་ལ་བདག་ལ་གསུངས།། དེ་ནས ཉིད་ཀྱིས་ཡང་གསུངས་པ།། ཀྱེ་མ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། ངས་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་གཉིས་སྤོངས་ལ་ཟུང།། གང་གིས་དབང་བསྐུར་འཛིན་པ་ཡིས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་འདི ཡིས་རེག།འདི་ལ་སྐྱེས་བུས་དབང་ཐོབ་ན།། རིག་པའི་སྐུ་ལ་རང་དབང་ཐོབ།། དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ།། འདི་ལ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་མེད།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་བཅས་མཆོད་པ་དང།། འདི་ལ་དགོས་དོན་གང་ ཡང་མེད།། རྫས་དང་ཆོ་ག་བཤམ་མི་དགོས།། འཇུག་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་ཏུ་མེད།། འོན་ཀྱང་བླ་མའི་གསུང་དག་གིས།། གདམས་པ་འདི་ལ་གོམས་བྱའི་ཕྱིར།། འདི་དོན་འཇུག་པའི་བརྡ་དོན་གྱིས།། རང་གི་ངོ་བོའི ཚིག་འདི་ཉོན།། ཨ་ཧོ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། ཤར་ཕྱོགས་ནམ་འདི་ཀུན་བླ་མའི་ཚིག་ཏུ། མཁའི་ཁམས་སུ་ཡང།། ཁྱོད་ཀྱིས་གོམ་པ་ཀམ་ཀམ་བོར།། ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་ལྟོས་ལ།། སོང་ལ་གོམ་པ་ཀམ་ཀམ་བོར།། བོར་ལ དེ་ཉིད་ཉམས་མྱོང་སྤྱོད།། དེ་བཞིན་ནུབ་དང་བྱང་དུ་ཡང།། ཁ་ལྟོས་གོམ་པ་ཀམ་ཀམ་བོར།། དེ་ནི་རང་སེམས་གཉུག་མ་ཡིས།། དཀྱིལ་འཁོར་དལ་གྱི་སྒོ་བཞིར་འཇུག་པའི་བརྡའོ། ནང་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན།། ཡང་ནི་གསུང་གི རྡོ་རྗེ་ཉོན།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་ལྟོས་དང།། སྟེང་གི་ཉི་མ་རྣམ་པ་ལྔ།། ཁྱོད་ཀྱི་མིག་གིས་འདི་ལ་ལྟོས།། ལྷེང་ལྷེང་འོད་ཟེར་ཉམས་སུ་མྱོང་ངམ་ཞེས་དྲི། རྣམ་ལྔ་ལྟོས།། དེས་ནི་རང་གི་རིག་ལྷའི་ངོ།། ཐོག་མ་ནས ནི་རང་གནས་བསྟན།། ཡང་ནི་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། ཡང་ནི་བར་སྣང་སྟོང་པ་ལ།། ཇེ་མཐོ་ཤེས་པ་བསྟོད་དུ་གཞུག་ཇེ་མཐོ་ཡར་སོང་དང།། སོང་ཞིག་སོང་ཞིག་སླར་མ་ལོག། དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད།། རང་གི་དབང དུ་རང་དབང་གྱུར།། ཉོན་ཅིག་ཞེས་སློབ་མ་ལ། གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཉོན།། དེ་དག་ཀུན་གྱི་དུས་ཉིད་དུ།། ཕྱིན་པས་འགྲོ་བའི་ས་འདུག་གམ།། འོན་ཏེ་འོང་པའི་ས་འདུག་གམ།། མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ།། མ་བཙལ དོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ།། དེ་དུས་བསྲུང་བའི་འཚམས་འདས་པས།། མེད་དང་གཅིག་པུ་ཕྱལ་བའི་ས།། སེམས་ཉིད་མ་རྟོགས་ཞེན་མེད་པས།། རང་སེམས་རྟོག་པས་བསྲུང་བྱ་བྲལ།། དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་དེ་འགྱུར རོ།། ཞེས་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བརྡའ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ།། བརྡའ་དབང་དུ་བསྐུར་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ ནས་ཡང་སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་གིས།། རང་གི་དམ་ཚིག་འདི་སྐད་གསུངས།། ཀྱེ་མ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཡང།། ཉོན་ཅིག་ང་ཡིས་
Chinese
于智者，示现见之诸方便，彼等一切以二总摄句，次第差别而分判，入于士夫之意。此等一切显现自解脱，彼次第差别如是，于整齐中受持。主人于见而常行之瑜伽，及禅修，及行，及果常行之瑜伽。以四之方式，亦摄持四种意义之体性。彼之行于显现而自在，禅修日夜结合，果不退转，如巴色树之果。以四种境识，如是斩断显现之生续。安住之方便，显现明安住之方便，山王寂住之方便，如海信解之方便，见寂住之方便之意。以四种口诀，觉性安住于无有之处。彼义之意，显有四起之意，三界皆解脱之意，三有本来清净之意，显现觉性寂住之口诀。以四种，辨别显有诸法。时，供养之时，住于法之时，舍弃法之时，超越且解脱于法之时。以四种教诫，于诸法一切自如。清净烦恼转处，处清净增长，解脱于烦恼。以四种解脱之要诀，于诸烦恼而自在。彼之自性衡量，以四喻示现自信自面。以四大不变见之定解，亦执持不退转之智慧量。于此串习者谁所为，于自性大圆满中，以此触及哦萨玛雅。如是于何者显现，一切智慧亦摄于究竟，获得大秘密大印，诸佛皆决定执持，轮回之坑一时摇动，错乱之显现辨别，是故于此当精进。以语金刚复请问，奇哉导师普贤王如来，导师您，先前所说之，灌顶与誓言二者所说，于此我生起疑惑，为除我之疑惑故，导师大悲者，次第开解而对我宣说。之后，您又宣说，奇哉
English
To the wise, the methods of seeing are shown as one. All of these are summarized in two summary sentences, distinguishing the order of differences, entering the minds of individuals. All of these appearances are self-liberated. Such is the order of differences, to be practiced in an orderly manner. The master is the yoga of continuous practice in seeing, and meditation, and action, and the yoga of continuous practice in fruition. In the manner of four, the essence of the four meanings is also grasped. Its action is to control appearances, meditation is the union of day and night, the fruit is irreversible, like the fruit of the Basse tree. With four kinds of objects and consciousness, the continuity of appearance is cut off in this way. The method of abiding, the method of staring at appearance, the method of the mountain king staying still, the method of faith like the ocean, the intention of the method of seeing and staying still. With four kinds of instructions, awareness is placed in a place of utter absence. The meaning of that is the intention of erecting the four existences of appearance, the intention of completely liberating the three realms, the intention of the three existences being primordially pure, the instruction of appearance and awareness staying still. With four kinds, the phenomena of appearance and existence are distinguished. Time, the time of offering, the time of dwelling in the Dharma, the time of abandoning the Dharma, the time of transcending and liberating from the Dharma. With four kinds of instructions, all phenomena are mastered. Purifying afflictions, transforming places, places of purity increase, liberation from afflictions. With four key points of liberation, control over all afflictions. Its own measure is established, with four examples, faith shows its own face. With the four great convictions of unchanging view, the measure of irreversible wisdom is also held. Who has become accustomed to this? In the great perfection of self-nature, with this, touch O Samaya. In whatever way this appears, all wisdom is also taken to the ultimate, the great secret Mahamudra is attained, all Buddhas definitely hold, the pits of samsara are shaken at once, the confused appearance is distinguished, therefore one should strive in this. The Vajra of Speech again asked, Alas, Teacher Samantabhadra, Teacher himself, what was said before, the two empowerments and vows that were spoken, I have doubts about this, in order to dispel my doubts, Teacher, Great Compassionate One, gradually explained and spoke to me. Then, you spoke again, Alas
Chinese
谛听语金刚！我之教法无有疑惑，汝当舍弃二心而执持。以何灌顶执持者，以此触及一切佛。若人于此得权能，于明觉之身得自在，如是得大印。此无咒语与手印，坛城及诸天供养等，于此皆无所需。无需陈设供品与仪轨，无有引入与降智慧。然以上师之语，为熟习此诀窍故，以此入义之表诠，谛听汝自性之语。阿火！谛听语金刚！东方之虚空，一切皆为上师之语，亦于虚空界。汝当迈开步伐，步履蹒跚。面向南方，前行并迈开步伐，步履蹒跚。放下，并体验其经验。如是于西方与北方，亦面向并迈开步伐，步履蹒跚。此乃自心本性，进入坛城四门之表诠。已入于内。复次谛听语金刚！亦当观虚空之界，上方之五种太阳，汝眼当观此。询问是否体验到光芒闪耀。观五种。此乃自之明觉本尊之面。从初始即指示自之本位。复次谛听语金刚！复次于虚空之中，愈高之觉知，置于赞颂，愈高向上行。行矣，行矣，勿复还。此乃金刚连锁，自之权能，成自自在。谛听，如是对弟子言。谛听语金刚！于彼一切之时，既已行，有去处之所耶？抑或有来处之所耶？如是知其无有，亦如是勿寻觅，意义亦如是。彼时，既已超越守护之界限，无有与唯一相遇之处。心性未悟，无有执着，自心无有以分别念守护之必要。彼即成其友伴。如是，出自珍宝积聚续之王，甚奇大胜之表诠。为大圆满之瑜伽士们，所示表诠灌顶之第四品。此后，又普贤如来说，如是宣说自之誓言。嗟！语金刚亦，谛听我之
English
Listen to the Vajra of Speech! I have no doubts about the teachings. Abandon your dualistic mind and hold on. By what empowerment is held, with this touches all the Buddhas. If a person obtains power over this, they obtain self-mastery over the Body of Awareness. Likewise, they obtain the Great Seal. In this, there are no mantras or mudras. There is no need for mandalas, deities, offerings, or anything else. There is no need to arrange substances or rituals. There is no need to enter or descend wisdom. However, by the words of the lamas, in order to become accustomed to this instruction, by the symbolic meaning of entering this meaning, listen to these words of your own essence. Ah Ho! Listen to the Vajra of Speech! All of this eastern sky is the word of the lama, even in the realm of space. You take steps, stumbling. Facing south, go and take steps, stumbling. Abandon and experience that very experience. Likewise, in the west and north as well, face and take steps, stumbling. That is the innate nature of one's own mind, the symbol of entering the four gates of the mandala. It has entered within. Again, listen to the Vajra of Speech! Also look into the expanse of the sky. The five forms of the sun above. Look at this with your eyes. Ask if you are experiencing the shimmering rays of light. Look at the five forms. That is the face of one's own awareness deity. From the very beginning, it shows one's own place. Again, listen to the Vajra of Speech! Again, in the empty space, place the higher knowledge in praise, go higher and higher. Go, go, do not return. That is the Vajra Chain, one's own power, becoming self-mastery. Listen, say to the student. Listen to the Vajra of Speech! At the very time of all of that, having gone, is there a place to go? Or is there a place to come? Knowing that there is none, likewise, do not seek, the meaning is likewise. At that time, having passed the boundaries of protection, the place where nothingness and oneness meet. Since the nature of mind is not realized, there is no attachment, one's own mind is free from being protected by thoughts. That becomes its companion. Thus, from the King of Tantras, the Heap of Jewels, the great symbol of the utterly marvelous. For the yogis of the Great Perfection, the fourth chapter, which shows the empowerment of symbols. Then again, Teacher Kunsang said, thus spoke his own samaya. Alas! Also the Vajra of Speech, listen to my