Tibetan
འདི་སྐད་དུ།། དག་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་ཉིད་དུ།། འདི་སྐད་བཤད་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང།། ང་ནི སྒྲ་ཚད་རང་རིག་ལ།། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན་འཆང།། འདི་ནི་བཅངས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང།། ཟད་པ་མེད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ།། ཟད་མེད་འདི་ལ་གང་གནས་པ།། ནུབ་པ་མེད་པའི་གཏེར་ཆེན་རྙེད།། གཏེར འདི་གང་གིས་རྙེད་པའི་མི།། ང་ཡི་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་རྫོགས།། ཆོས་ཅན་མཚན་མ་སྣང་དུས་སུ།། ང་ཡི་ཡོན་ཏན་རང་སྣང་བས།། འདི་ལ་བླང་དང་དོར་མི་བྱ།། འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་ཚེ།། ང ཡི་བདེ་བ་རང་ཤར་ཡིན།། དེ་དུས་བདེ་སྡུག་དབྱེར་མེད་ན།། ང་ཡི་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་རྫོགས།། དམྱལ་བ་བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་ཀྱི།། གཟུགས་སུ་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ཚེ།། ང་ཡི་སྐུ་ལ་རོལ་པ་ཡིན།། འདི་ལ་ཡ་ང་མེད་པའི མི།། ང་ཡི་སྐུ་ལ་འདི་ཡིས་རེག། གཏི་མུག་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་ནི།། ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་ནམ་སྐྱེས་ན།། ང་ཡི་རིག་པ་རྟོག་མེད་ཡིན།། འདི་ཉིད་རང་གིས་རང་གྲོལ་བས།། ང་ཡི་དམིགས་པ་འདི་ཡིས་མཐོང།། ཡིད་ཀྱི དྲན་པ་ཕྱིར་སྣང་ཚེ།། ང་ཡི་ཤེས་རབ་རང་དག་ཡིན།། འདི་ལ་རྗེས་སུ་བཅོས་མེད་ན།། ང་ཡི་སྒྲ་རྣམས་འདི་ཡིས་ཐོས།། བསམ་པའི་རྟོགས་ཚོགས་འདུས་པའི་ཚེ།། ང་ཡི་ཏིང་འཛིན་མི་རྟོག་བཟང།། འདི་ལ་ཞེན པའི་བློ་མེད་ན།། ང་ཡི་དྲི་རྣམས་འདི་ཡིས་ཚོར།། རགས་གཟུགས་ཀྱང། པའི་ཚིག་ལ་བློ་ཞུགས་ཚེ།། ང་ཡི་ཉམས་མྱོང་ཤར་བ་ཡིན།། འདི་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་ཟད་ན།། འདིས་ནི་ང་ཡི་རོ་ལ་མྱོང།། འདི་ལྟར་སྣང ཚད་ཐོས་ཚད་ཀུན།། ཀུན་བཟང་ང་ཡི་རོལ་པར་ཤར།། རོལ་པའི་འཆར་བྱེད་མ་འགགས་པས།། ང་ཡི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་འབྱུང།། ཡོན་ཏན་སྣང་བྱེད་ངས་འདི་ཙམ་ཡང་བྱུང། བརྩམས་པས།། ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཟད་པ མེད།། དེ་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་ཕྱག་རྒྱའི་ཞིང།། དེ་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་རང་ལ་རང་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་གི་རྒྱལ་པོ་འདི་རང་བྱུང་དུ་གསུངས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། རང་གི་རིག་པ་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་དང བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས།སེམས་ཅན་བྱེ་བའི་སྲོག་བཅད་པ་དང། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ།། ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ གསུང་གི་རྡོ་རྗེ།ཆོས་ཉིད་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས།། རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པར་བསྒོམས་པའི་སྐྱེས་བུ་དང། སྟོང་པ་ཉིད་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི་གང་ཟག་གཉིས།། འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ ཁྱད་པར་རྡུལ
Chinese
如是说。 在大清净之语中， 如是说，你当受持。 我乃声音之量，自性明觉， 具有功德珍宝大宝藏。 仅以此持， 亦得无尽之受用。 何人安住于此无尽者， 即得不灭之大宝藏。 何人得此宝藏之人， 我之功德于此圆满。 当显现有法之相时， 我之功德自显现， 对此不应取舍。 当感受众生之痛苦时， 我之安乐自生起。 彼时若无苦乐之分别， 我之功德于此圆满。 地狱、畜生、饿鬼之， 显现为境之色时， 即是我之身之嬉戏。 对此无有恐惧之人， 即以此触及我之身。 愚痴、嗔恨、贪欲乃， 何时生起猛烈之嗔恨， 我之觉性即无分别。 此即自性自解脱， 我之所缘即以此见。 当心之念头向外显现时， 我之智慧即自清净。 对此若无随行之造作， 我之声音皆以此听闻。 当思维之觉受聚集时， 我之等持即无分别之妙。 对此若无执着之念， 我之气味皆以此觉。 粗糙之色等， 当心入于语之时， 我之体验即生起。 对此若一与二皆尽， 即以此体验我之味。 如是所见所闻一切， 普贤我之嬉戏而显现。 因嬉戏之显现无有止息， 我之功德即于此生。 功德之显现，我仅此亦生起。 因造作故， 不变尽，无有尽。 是故三身手印之刹土， 彼时导师自于自身，自生稀有之语王如是说。 唉玛吙！语之金刚藏，汝当谛听。 以自之觉性远离生死之要诀， 杀害百千有情， 与恒常行持十度之补特伽罗， 无有丝毫差别，普贤我如是开示。 嗟！诸佛之语金刚， 以法性无有戏论之要诀， 恒常串习空性之士夫， 与刹那亦未忆念空性之补特伽罗二者， 成佛亦无丝毫差别。
English
Thus it is said. In the very words of great purity, Thus it is said, you should hold onto it. I am the measure of sound, self-aware, Possessing a great treasure of precious qualities. Even by merely holding this, One obtains inexhaustible enjoyment. Whoever abides in this inexhaustible, Finds the great treasure that never diminishes. The person who finds this treasure, My qualities are perfected in this. When phenomena and signs appear, My qualities self-arise, One should not accept or reject this. When experiencing the suffering of beings, My bliss self-arises. At that time, if there is no distinction between happiness and suffering, My qualities are perfected in this. Of hell, animals, and hungry ghosts, When forms appear as objects, It is the play of my body. The person without fear of this, Touches my body with this. Ignorance, hatred, and desire are, When intense hatred arises, My awareness is without thought. This itself is self-liberated, My object is seen with this. When thoughts of the mind appear outwardly, My wisdom is self-purified. If there is no subsequent fabrication to this, My sounds are heard with this. When the collection of thoughts gathers, My samadhi is the best non-thought. If there is no clinging mind to this, My smells are sensed with this. Coarse forms, etc., When the mind enters the words, My experience arises. If one and two are exhausted in this, This experiences my taste. Thus, all that is seen and heard, Arises as the play of Kuntuzangpo (Samantabhadra). Because the arising of play is unceasing, My qualities arise in this. The arising of qualities, even this much arises from me. Because it is created, It does not change, it is inexhaustible. Therefore, the field of the three kayas' mudras, From then on, the teacher himself, to himself, spoke this king of words, self-arising, wonderful. Emaho! Listen to the vajra essence of speech. By the key point of one's own awareness being free from birth and death, Killing hundreds of thousands of sentient beings, And the individual who constantly practices the ten perfections, There is not even a particle of difference, I, Kuntuzangpo, have shown. Alas! Vajra of speech of all Buddhas, By the key point of the nature of reality being without elaboration, The person who constantly meditates on emptiness, And the two individuals who have not even thought of emptiness for a moment, There is not even a particle of difference in attaining Buddhahood.
Tibetan
་ཙམ་ཡང་མེད་པར།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ།། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་གནད་ཀྱིས།། འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་པའི་དད་པ་ཅན་དང། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པའི་མི་གཉིས་ལ། ཚོགས་རྫོགས་པའི་སྒོ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ།། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་གནད ཀྱིས།། ཆོས་ཉིད་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ལུས་ངག་ལ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང། ཐོས་བསམ་ལ་བློ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་གཉིས་ངོ་བོ་མཐོང་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས བསྟན་པའོ།། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དང།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ལ། རྟོགས་པའི་སྐྱེ་སྒོ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ།། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་རིག་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཡིད་ཆེས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་ཆོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང། བདག རྟག་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ།། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་རང་ལ་ཡོད་པའི་གནད་ཀྱིས། ཕྱི་རོལ་དུ་མཆོད་པ་དང། བསྟོད་པ་དང། གསོལ་བ་སྣ ཚོགས་བཏབ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང།། ལས་བྱ་བྱེད་དང་བྲལ་བར་འདུག་པའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས་བསྟན་པའོ།། ཀྱེ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ། དེའི་ཕྱིར་ན རང་བྱུང་ཆེན་པོའི་ཚིག་འདི་དག་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས་པའི་གདེང་རྙེད་ནས།སྣང་བ་དང་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ།། ཚིག་འདི་དག་ཉན་ཐོས་དང། རང་ སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་བརྗོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་འདི་ཀུན་ཐོས་པས་སྐྲག་པ་དང། སྔངས་བ་དང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་ཏེ།། གསང་སྔགས་རྣམས་ ལ་མི་མོས་ཏེ།ཡིད་བྱུང་ནས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ན།། བསྟན་ཅིང་ཐོས་པ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རླུང་ཕྱོགས་ཙམ་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ།། གསུང་ གི་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ།ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་དེ་དག་ཀུན། དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཅིའི་རྒྱུ་ལགས།། ཞེས་
Chinese
丝毫也没有。 普贤王如来我亲自宣说的。 唉！语金刚，以智慧本身不造作之要诀， 对于做了无数造作之善根的有信仰者，和恒常致力于杀生之人， 在圆满资粮之门上，丝毫差别也没有。 普贤王如来我宣说的。 唉！语金刚，以智慧之觉性无有来去之要诀， 对于身语上生起各种法性征兆的士夫，和对于听闻思惟连一刹那也没有串习之人， 在见到自性上，丝毫差别也没有。 普贤王如来我宣说的。 唉！语金刚，以法性无有生灭之要诀， 对于感受寒热地狱之苦的士夫，和对于感受诸佛之乐的士夫， 在获得证悟之门上，丝毫差别也没有。 普贤王如来我宣说的。 唉！语金刚，以智慧无有转变之要诀， 对于以信心断除戏论的士夫，和对于执著我，常恒之见二者，丝毫差别也没有。 普贤王如来我宣说的。 唉！语金刚，以法身存在于自身之要诀， 对于在外境中供养，赞颂，祈请各种各样的士夫，和对于远离能作所作而安住的士夫二者， 在获得果位上，丝毫差别也没有。 普贤王如来我宣说的。 唉！语金刚。 因此，行持这些自生大语的士夫，便能毫不费力地获得体验的把握， 显现与三身无别而证得佛果。 这些语句，对于声闻和独觉等众，丝毫也不要提及。 那是为什么呢？ 因为那些人听到这些语句，会感到害怕，惊恐和昏厥。 对于密咒不信受，生起邪见，以其异熟果报，众生将感受大地狱之苦。 何况是宣说和听闻呢？ 连顺风也不要提及。 语金刚请问： 唉！薄伽梵，声闻等那些众生，为何会如此呢？
English
Not even a little. Samantabhadra, I myself have taught it. Alas! Speech Vajra, by the key point of wisdom itself being uncompounded, For the faithful who have done countless compounded virtuous deeds, And the two people who are constantly striving to kill, There is not even a particle of difference in the gate of perfecting the accumulations. Samantabhadra, I have taught it. Alas! Speech Vajra, by the key point of the wisdom of awareness having no coming and going, For the person in whom various signs of dharmata arise in body and speech, And the person who has not trained his mind in listening and thinking for even a moment, There is not even a particle of difference in seeing the essence. Samantabhadra, I have taught it. Alas! Speech Vajra, by the key point of dharmata having no birth and cessation, For the person who experiences the heat and cold of hell, And the person who experiences the bliss of the Buddhas, There is not even a particle of difference in obtaining the door of realization. Samantabhadra, I have taught it. Alas! Speech Vajra, by the key point of wisdom being immutable, For the person who cuts through elaboration with faith, And the two who hold to the view of self and permanence, There is not even a particle of difference. Samantabhadra, I have taught it. Alas! Speech Vajra, by the key point of the Dharmakaya being present in oneself, For the person who makes offerings, praises, and various supplications to external objects, And the two persons who abide free from action and agent, There is not even a particle of difference in obtaining the result. Samantabhadra, I have taught it. Alas! Speech Vajra. Therefore, the person who practices these words of the great self-arisen, will effortlessly gain confidence in experiencing them, and will awaken into Buddhahood, inseparable from appearance and the three kayas. Do not utter these words even a particle to the Shravakas and Pratyekabuddhas, etc. Why is that? Because when those people hear these words, they will become frightened, terrified, and faint. They will not trust the secret mantras, and will generate wrong views, and by the ripening of that, sentient beings will experience the suffering of the great hells. What need is there to mention teaching and hearing? Do not even mention it in the direction of the wind. Speech Vajra asked: Alas! Bhagavan, why do those beings, such as the Shravakas, become like that?