Tibetan
བསྟན།། ཡང་དག་ལམ་ཀྱི་ཚིག་ཉིད བསྟན།། མཚན་མ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ་ཕྱིར།། རབ་ཏུ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཆེན་འདི།། བཤད་ནས་རྡོ་རྗེ་དོན་དུ་གསུངས།། དེ་ཉིད་ཡུལ་དང་སྤྲད་པའི་ཕྱིར།། དཔེ་དང་དོན་ལ་སོགས་པ་ཡིས།། གླེང་བསླང དོན་ཉིད་བསྟན་པར་བཤད།། དེ་ཕྱིར་མཚན་དོན་རྒྱས་པར་བསྟན།། ཡང་དག་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད།། རྒྱས་པར་བསྟན་ཅིང་བཀྲལ་བའི་ཕྱིར།། ལེའུ་འདི་ཉིད་གསུངས་པའོ།། ཞེས་རིག་པ་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི རྒྱུད་ལས།། ལེའུའི་དོན་བསྡུས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་དགུ་པ་ལེའུའི་དོན་སྦྱོར་བསྟན་པ། ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ།། ཀྱེ་ཀྱེ་སྟོན་པ་ཡེ ཤེས་སྐུ།། ལེའུའི་དོན་བསྡུས་དེ་ལྟར་ན།། བདག་ཅག་མོས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ།། ལེའུའི་དོན་སྦྱར་བསྟན་དུ་གསོལ།། ཞེས་ཞུས་སོ།། དེ་ནས་ཡང་བཀའ་སྩལ་པ།། ཀྱེ་མ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། ངས བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། དགོངས་པ་རང་གནས་ཡེ་ཤེས་དོན།། ལེའུ་ཉིད་ལས་བཙལ་བར་བྱ།། ང་ཡིས་རྣམ་བཤད་ལེགས་པར་བསྟན།། ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཡེངས་གུས་པར་ཉོན།། ལེའུའི་མཚན་རྣམས་འདི་ལྟ སྟེ།། རེ་ལྔ་རྗེས་སུ་ལུང་བསྟན་པ།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་སྟེ།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཡི་ལུང་བསྟན་དང།། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་ལུང་བསྟན་དང།། རིག་པ་སྟོང་པའི་ལུང་བསྟན་པའོ།། རེ་དྲུག་སྦུབས་ཀྱི་འཕོ་ཚུལ བསྟན།། དེ་ཉིད་རྣམ་དོན་ལྔ་ཡིས་བསྟན།། སྣང་བ་ཡུལ་གྱི་འཕོ་ལུགས་དང།། རྟོགས་པ་ལམ་གྱི་འཕོ་ལུགས་དང།། ཡེ་ཤེས་མིག་གི་འཕོ་ལུགས་དང།། བག་ཆགས་སྣང་བའི་འཕོ་ལུགས་དང།། སེམས་དང་ཡེ ཤེས་འཕོ་ལུགས་སོ།། རེ་བདུན་རྫོགས་ཆེན་གཏན་ཚིགས་བསྟན།། དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དོན་དྲུག་སྟེ།། གཉིས་མེད་རིག་པའི་གཏན་ཚིགས་དང།། སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང།། རང་སྣང་ལམ་གྱིས་གཏན ཚིགས་དང།། ཕྱིར་རྒོལ་སུན་འབྱིན་གཏན་ཚིགས་དང།། སྟོང་པ་ཡེ་ཤེས་གཏན་ཚིགས་དང།། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ།། རེ་བརྒྱད་རྒྱུད་ཀྱི་སྡོམ་བྱང་བསྟན།། དེ་ཉིད་རྣམ་དོན་བདུན་གྱིས བསྟན།། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སྡོམ་བྱང་དང།། རྣལ་འབྱོར་སྟོང་པའི་སྡོམ་བྱང་དང།། རྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྡོམ་བྱང་དང།། ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་བྱང་དང།། གཏན་ཚིགས་ལུང་གི་སྡོམ་བྱང་དང།། བདེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི སྡོམ་བྱང་དང།། སྟོང་པ་ཚིག་གི་སྡོམ་བྱང་ངོ།། རེ་དགུ་ཕྱིར་རྒོལ་ཚིག་གིས་སུན་འབྱིན་བསྟན།། དེ་ཉིད་རྣམ་དོན་བཅུ་ཡིས་བསྟན།། ལོག་ལྟ་ཚར་གཅོད་སུན་འབྱིན་དང།། རང་གི་གྲུབ་མཐའ་བསྐྱང་ཕྱིར དང།། རང་གི་ཆེ་བ་ཁྱད་འཕགས་དང།། སྣང་བའི་སེམས་རྫོགས་སུན་འབྱིན་དང།། སྣང་བའི་དྲག་པ་གྲགས་པས་བྱུང། སུན་འབྱིན་དང།། ཡེ་ཤེས་ལམ་ཉིད་སྐྱབས་པ་དང།། རིག་པའི་ལམ་ལ་སུན་འབྱིན་དང།། སྣང བ་རྟོག་པ་སུན་འབྱིན་དང།། སྟོང་པ་སྟོང་པའི་སུན་འབྱིན་དང།། ལམ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སུན་འབྱིན་པའོ།། བདུན་ཅུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་བསྟན།། དེ་དོན་རྣམ་དོན་ཉི་ཤུ་ཉེར་གཅིག་བྱུང། སྟེ།། དྲག་གྲགས པའི་ཡང་བྱུང་པོའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་དང།། ལམ་སྟོན་སྟོང་པའི་ཤེས་རབ་དང།། འཇུག་པ་ལམ་གྱི་ཤེས་རབ་དང།། དེ་ཡི་མཚན་མའི་ཤེས་རབ་དང།། རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང།། སྦྱོར་བ་ཡུམ་གྱི་ཤེས རབ་དང།། གསང་བ་ཡུལ་གྱི་ཤེས་རབ་དང།། ཁྱད་པར་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང།། གོམས་པ་ཚད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང།། སྣང་བ་སྐུ་ཡི་ཤེས་རབ་དང།། རིག་པ་ལམ་གྱི་ཤེས་རབ་དང།། ཤིན་ཏུ་མ་ཡེངས་ཤེས་རབ དང།། འཁོར་བ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་རབ་དང།། ཚིག་མེད་སྟོང་པའི་ཤེས་རབ་དང།། རྒྱལ་བ་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང།། མངོན་སྣང་ཡུལ་གྱི་ཤེས་རབ་དང།། བསྒོམ་པ་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་དང།། མཐའ་དབུས མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང།། ལམ་བསྟན་འབྲས་བུའི་ཤེས་རབ་དང།། གཏན་ཚིགས་སྟོང་པའི་ཤེས་རབ་དང།། གཏན་ཚིགས་གཅིག་གི་ཤེས་རབ་བོ།། དོན་གཅིག་རྒྱལ་བའི་རང་རྟགས་བསྟན།། དེ་ཉིད་རྣམ་དོན བཅུ་དགུ་བསྟན།། རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདས་རྟགས་དང།། ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དྲོད་རྟགས་དང།། སྣང་བ་མཐོང་བའི་རང་རྟགས་དང།། ཡུལ་ལ་སྣང་བའི་མངོན་རྟགས་དང།། ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་མཚན་རྟགས དང།། བདེན་པ་མཐོང་བའི་དཔེ་རྟགས་དང།། ཡང་དག་རྙེད་པའི་ཡུལ་རྟགས་དང།། ཏིང་འཛིན་གོམས་པའི་སྟོབས་རྟགས་དང།། འཇུག་པ་ཡུལ་གྱི་དུས་རྟགས་དང།། རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་བསྒོམ་རྟགས དང།། མཚན་མ་མེད་པའི་སངས་རྟགས་དང།། རྟགས་ལ་དཔེ་ཡི་རང་རྟགས་དང།། མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བའི་དུས་རྟགས་དང།། ཡུལ་དང་དབང་པོའི་བྱིང་རྟགས་དང།། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་མངོན་རྟགས་དང།། རྗེས་འཇུག་དྲང་ཕྱིར་མངོན་རྟགས་དང།། དོན་དམ་ཡུལ་གྱི་འབྲལ་རྟགས་དང།། སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་རང་རྟགས་དང།། སྣང་བ་རྒྱས་འདེབས་རྟགས་སུ་བསྟན།། དོན་གཉིས་ཐབས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་བསྟན།། དེ་ཉིད་རྣམ དོན་བཅུ་ཡིས་བསྟན།། གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་ཐབས་བསྟན་དང།། སྟོང་པ་སྙིང་པོའི་ཐབས་བསྟན་དང།། རྟོགས་པ་ཚད་ཀྱི་ཐབས་བསྟན་
Chinese
显示。 正确道路的词语即 显示。 为了标志金刚的广布。 极其宣说的这部大续。 说了之后是金刚的意义。 为了使其与地方相合。 以比喻和意义等。 开启话题，宣说显示意义本身。 因此，广为显示名称意义。 正确意义的坛城本身。 为了广为显示和解释。 因此宣说了此品。 如此，在智慧自解脱大续中。 品的意义总摄显示的第八品。 之后第九品，品的意义结合显示。 于是，妙吉祥童子所化现的殊胜士夫。 如此说道： 唉唉，导师智慧身。 品的意义总摄如是。 我等信奉的眷属们。 请您结合显示品的意义。 如是禀告。 之后又赐予教言。 唉玛，童子你谛听。 我所显示要好好记住。 意为自住智慧义。 要从此品中寻找。 我已好好显示分别解说。 你要不散乱恭敬谛听。 品的名称如下： 五十五是随后的授记。 其本身又有三种意义： 坛城本尊的授记， 显现处所的授记， 觉性空性的授记。 五十六是胎藏的转移方式 显示。 其本身以五种方式显示。 显现处所的转移方式， 证悟道路的转移方式， 智慧眼的转移方式， 习气显现的转移方式， 心与智慧的转移方式。 五十七是大圆满的立宗显示。 其本身又有六种意义： 无二觉性的立宗， 显现心的立宗， 自显现道路的立宗， 外来辩驳驳斥的立宗， 空性智慧的立宗， 瑜伽行持的立宗。 五十八是续的总目录显示。 其本身以七种方式 显示。 觉性智慧的总目录， 瑜伽空性的总目录， 续的历史的总目录， 阿赖耶识心的总目录， 立宗教言的总目录， 大乐悲心的 总目录， 空性词语的总目录。 五十九是以反驳之词驳斥外来辩驳 显示。 其本身
English
Show. The words of the correct path are shown. For the sake of the extensive establishment of the Vajra mark. This great tantra that is extremely expounded. Having spoken, it is the meaning of Vajra. In order to make it coincide with the place. With metaphors and meanings, etc. Opening the topic, it is said to show the meaning itself. Therefore, the meaning of the name is extensively shown. The mandala itself of the correct meaning. In order to extensively show and explain. Therefore, this chapter is spoken. Thus, in the great tantra of Rigpa Rangdrol. The eighth chapter, which shows the condensed meaning of the chapter. Then the ninth chapter, showing the combination of the meaning of the chapter. Then, the supreme person who became Manjushri Youth. He said this: Alas, alas, Teacher Wisdom Body. The condensed meaning of the chapter is like that. To us, the devoted retinue. Please combine and show the meaning of the chapter. Thus he requested. Then again, the command was given. Alas, young one, listen. What I have shown, keep well in mind. The meaning of the intention is self-abiding wisdom. It should be sought from this chapter itself. I have well shown the explanation. You should listen respectfully without distraction. The names of the chapters are as follows: Fifty-five is the subsequent prophecy. It itself has three meanings: The prophecy of the mandala deity, The prophecy of the appearing place, The prophecy of the emptiness of awareness. Fifty-six is the way of transferring the womb Shown. It itself is shown in five ways. The way of transferring the appearing place, The way of transferring the path of realization, The way of transferring the eye of wisdom, The way of transferring the appearing of habit, The way of transferring mind and wisdom. Fifty-seven is the establishment of the Great Perfection shown. It itself has six meanings: The establishment of non-dual awareness, The establishment of the appearing mind, The establishment of the self-appearing path, The establishment of refuting external objections, The establishment of emptiness wisdom, The establishment of yogic practice. Fifty-eight is the summary index of the tantra shown. It itself in seven ways Shown. The summary index of awareness wisdom, The summary index of yogic emptiness, The summary index of the history of the tantra, The summary index of the alaya mind, The summary index of the establishment of scripture, The summary index of great bliss compassion, The summary index of emptiness words. Fifty-nine is the refutation of external objections with words of rebuttal Shown. It itself
Chinese
以十种义理显示。 断除邪见，驳斥异议，并且 为了守护自己的宗派，并且 为了自己的伟大殊胜，并且 驳斥显现的心圆满，并且 显现的威猛由名声所生，驳斥异议，并且 智慧道本身是救护，并且 驳斥理性的道路，并且 驳斥显现的分别念，并且 驳斥空性为空性，并且 以道驳斥智慧。 七十种智慧与胜观的差别显示。 其意义有二十一个方面。 即：威猛名声的再现之智慧差别，并且 引导道路的空性之智慧，并且 进入道路的智慧，并且 其相的智慧，并且 证悟所依方便的智慧，并且 结合明妃的智慧，并且 秘密境的智慧，并且 特殊的记号之智慧，并且 串习程度的智慧，并且 显现身之智慧，并且 理性道路的智慧，并且 极其不散乱之智慧，并且 轮回迷乱的智慧，并且 无言空性的智慧，并且 胜者记号的智慧，并且 显现境的智慧，并且 修习执着的智慧，并且 无边无际的智慧，并且 道之显示果的智慧，并且 理证空性的智慧，并且 理证唯一的智慧。 一义显示胜者的自性记号。 其本身显示十九个方面。 胜者涅槃的记号，并且 智慧证悟的暖相记号，并且 显现见到的自性记号，并且 境上显现的显现记号，并且 抓住道路端绪的相记号，并且 见到真谛的比喻记号，并且 如实获得的境记号，并且 三摩地串习的力量记号，并且 进入境的时间记号，并且 瑜伽道路的修习记号，并且 无相的佛陀记号，并且 记号上的比喻自性记号，并且 究竟解脱的时间记号，并且 境与根的沉没记号，并且 过去时间的显现记号，并且 为了引导后学者之显现记号，并且 胜义境的分离记号，并且 心性意义的自性记号，并且 显现增长作为记号显示。 二义显示方便的入门。 其本身以十种义理显示。 秘密咒道的方便显示，并且 空性心要的方便显示，并且 证悟程度的方便显示
English
Shown by ten kinds of meanings. Cutting off wrong views, refuting objections, and In order to protect one's own tenets, and For one's own greatness and excellence, and Refuting the complete mind of appearance, and The fierce power of appearance arises from fame, refuting objections, and The wisdom path itself is protection, and Refuting the path of reason, and Refuting the appearance of conceptualization, and Refuting emptiness as emptiness, and Refuting wisdom with the path. Seventy distinctions between wisdom and insight are shown. Its meaning has twenty-one aspects. Namely: the distinction of wisdom that arises again from fierce fame, and The wisdom of emptiness that guides the path, and The wisdom of entering the path, and The wisdom of its characteristics, and The wisdom of the means of realization, and The wisdom of union with the consort, and The wisdom of the secret realm, and The wisdom of special signs, and The wisdom of the degree of familiarity, and The wisdom of the appearance of the body, and The wisdom of the path of reason, and The wisdom of being extremely unscattered, and The wisdom of the delusion of samsara, and The wisdom of wordless emptiness, and The wisdom of the signs of the Victorious One, and The wisdom of the appearing realm, and The wisdom of meditation and grasping, and The wisdom of having no beginning or end, and The wisdom of the path showing the fruit, and The wisdom of logical emptiness, and The wisdom of a single logical reason. One meaning shows the self-nature sign of the Victorious One. It itself shows nineteen aspects. The sign of the Nirvana of the Victorious One, and The sign of the warmth of the realization of wisdom, and The self-nature sign of seeing appearance, and The manifest sign of appearance on the realm, and The characteristic sign of grasping the end of the path, and The example sign of seeing the truth, and The realm sign of truly obtaining, and The power sign of familiarity with Samadhi, and The time sign of entering the realm, and The meditation sign of the yoga path, and The sign of the Buddha without characteristics, and The self-nature sign of the example on the sign, and The time sign of ultimate liberation, and The sinking sign of realm and faculties, and The manifest sign of past time, and The manifest sign for guiding followers, and The separation sign of the ultimate realm, and The self-nature sign of the meaning of mind itself, and Appearance and growth are shown as signs. Two meanings show the entrance to the means. It itself is shown by ten kinds of meanings. The means of the secret mantra path is shown, and The means of the essence of emptiness is shown, and The means of the degree of realization is shown