Tibetan
ཆེན་པོ། མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ཆེན་པོ། ཕྲ་བ་ལ་བཟུང་བར་ དཀའ་བ་ཆེན་པོ།ཆེ་བ་ལ་མཐོང་བ་མེད་པ་ཆེན་པོ། ཟླུམ་ལ་དབྱིབས་མེད་པ་ཆེན་པོ། འཁྱུག་པ་ལ་དབུགས་མེད་པ་ཆེན་པོ། གསལ་བ་ལ་མདོག་གནག་པ་ཆེན་པོ། མེད་པ་ལ་གཉེན་པོ་ཆེན་པོ། སྣང་བ་ལ་ བརྟགས་དཀའ་བ་ཆེན་པོ།སྟོང་པ་ལ་སྣང་བ་ཆེན་པོ། གཅིག་པ་ལ་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ཆེན་པོ། གཉིས་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། མཛེས་པ་ལ་རྒྱན་མེད་པ་ཆེན་པོ། གང་བ་ལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། སྨིན་པ་ལ་ མ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ།སྐུ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཆེན་པོ། ཨེ་མ་ཧོ།། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དགོངས་པ་ཆེན་པོས། རང་རིག་འདུག་ཚུལ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་ནི།གང་གི་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ།། དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལས་འདས་ཏེ། ནགས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོའི་དགོན་པར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་ དང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ།ལྟ་བའི་འཁྱེར་སོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་དང་མ་བྲལ་ན།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བར་དོ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འཚང་རྒྱའོ།། ཐུགས་རྗེའི་སྒོ་མ་འགགས་པར་སྤྲུལ་པ་ཆེན་ པོ་ཕྱོགས་བཅུར་མཛད་དོ།། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བ་དང། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་དགོངས་པ་དང། རིག་པ་ཅོག་བཞག་གི་མན་ངག་བསྟན་པ་དང། སྣང་བ་ཅེར་བཞག གི་ཐབས་བསྟན་པའོ།། ཨེ་མ་ཧོ།། སངས་རྒྱས་ཆེན་པོའི་མཛད་སྤྱོད་ནི།། ཅོག་བཞག་བཞི་ལས་གཡོ་བ་མེད།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་ནི།། དེ་ལས་མེད་པ་རང་གིས་བསྟན། ཨ་ཨཿརི་བོ་ཅོག་བཞག་ལྟ་བ གསང་བ་ཉིད།། ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་འགྱུར་བ་ངང་གིས་མེད།། དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རྣམ་པར་གསལ།། དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ།། བྱས་པ་མ་ཡིན་བྱེད་མཁན་ག་ལ་ཡོད།། བཅོས་པ་མ་ཡིན་བཅོས པའི་བདག་པོ་མེད།། ལྟ་བ་མ་ཡིན་ལྟ་བྱེད་ཆོས་དང་བྲལ།། མཐོང་བ་མ་ཡིན་མཐོང་བྱེད་རྣམ་པར་གསལ།། སྣང་བྱེད་མ་ཡིན་སྣང་བའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། བྲི་བ་མ་ཡིན་ཐོགས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ།། རྩོལ་བ་མ ཡིན་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཆོས་དང་བྲལ།། གཅིག་པུ་མ་ཡིན་དུ་མའི་ཆོས་དང་བྲལ།། ཕྱི་ནང་མེད་པས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ།། བལྟ་བྱ་མ་ཡིན་རྟག་ཆད་གཉིས་ལས་འདས། དེ་ལ་བལྟ་བ་མེད་པས་དེ་ལ་བལྟ་རུ མེད།། ལྟ་བའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ལྟ་བ་ངང་གིས་མེད།། དེ་ཡོད་མ་ཡིན་དེ་ཡི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱ།
Chinese
伟大！ 不变的智慧光明伟大！ 微细难以把握伟大！ 广大不可见伟大！ 圆满无形状伟大！ 流动无气息伟大！ 光明而颜色黝黑伟大！ 无有而对治伟大！ 显现而难以测度伟大！ 空性而显现伟大！ 唯一而不断绝伟大！ 显现如二而圆满伟大！ 美丽而无装饰伟大！ 充满而空虚伟大！ 成熟而未圆满伟大！ 显现如身而无来去伟大！ 唉玛吙！ 以甚深秘密的甚深之意， 应安住于自明安住之如是性中， 唯一明点智慧之实相伟大， 无论看向何方皆无成立。 又，种姓之子，超越大城市， 应安住于大森林之寂静处， 断绝内外之事， 若不离此四种广大见解之执持， 则不离佛之真谛， 无中阴而于刹那间成佛。 大悲之门不闭塞， 大化身于十方显现。 又应如是知晓： 山王巍然之见， 海洋巍然之意， 觉性巍然之口诀教导， 显现坦然之方便教导。 唉玛吙！ 大佛之事业， 不动摇于巍然四者。 佛陀本身之事业， 自身开示除此之外别无他法。 阿阿 吽，山王巍然之见， 秘密也！ 无有怀疑，转变自然无有。 又，于虚空本身之自性中清明。 于意义之自性本身中， 非所作，作者何在？ 非所修，能修之主不存在。 非见，能见远离法。 非见，能见清明。 非显现，能显现远离方。 非减损，无碍遍布十方。 非勤作，勤作成就远离法。 非唯一，远离众多法。 无内外，故内外无有而清明。 非所观，超越常断二边。 彼无有能观，故彼无有可观。 不离见之义，见自然无有。 彼非有，应安住于彼之自性中。
English
Great! Immutable wisdom luminosity great! Subtle and difficult to grasp great! Vast and invisible great! Round and formless great! Flowing and breathless great! Luminous and black in color great! Non-existent and antidote great! Appearing and difficult to fathom great! Empty and appearing great! One and unbroken great! Appearing as two and complete great! Beautiful and without adornment great! Full and empty great! Ripe and incomplete great! Appearing as body and without coming and going great! Emaho! With the profound meaning of the extremely secret, One should abide in the suchness of the self-awareness abiding, The great reality of the single bindu wisdom, There is no establishment no matter which direction you look. Moreover, son of lineage, having transcended the great city, You should abide in the solitary place of the great forest, Having severed outer and inner affairs, If you do not separate from these four great holdings of view, Then without separating from the truth of the Buddha, without bardo, you will attain enlightenment in an instant. The door of great compassion is not blocked, The great emanation manifests in the ten directions. Furthermore, it should be understood in this way: The view of the mountain king standing firm, The thought of the ocean standing firm, The instruction of the awareness standing firm, The teaching of the method of appearance standing firm. Emaho! The activity of the great Buddha, Does not waver from the four standing firm. The activity of the Buddha himself, He himself taught that there is nothing else. Ah Ah Hung, the view of the mountain king standing firm, Is secret! There is no doubt, change is naturally absent. Furthermore, it is clear in the nature of space itself. In the very essence of meaning, Not made, where is the maker? Not fabricated, the master of fabrication does not exist. Not seeing, the seer is separate from dharma. Not seeing, the seer is clear. Not appearing, the appearer is separate from direction. Not diminishing, unobstructed pervading the ten directions. Not striving, striving to accomplish is separate from dharma. Not one, separate from many dharmas. Without inner and outer, therefore inner and outer are clear without existence. Not an object of view, transcending the two extremes of permanence and annihilation. Since there is no viewer, therefore there is nothing to be seen. Not deviating from the meaning of view, view is naturally absent. It is not existent, one should abide in its nature.
Tibetan
། ཨེ་ཨཱ+ེཿ། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་དག་གི་དགོངས་པ་ནི།། སྣང་བ་མ་ཡིན་སྣང་བར་བྱེད་པ་མིན།། སྟོང་པ་མ་ཡིན སྟོང་པར་ཡོད་མ་ཡིན།། གསལ་བ་མ་ཡིན་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ།། བྱིང་བ་མ་ཡིན་རྒོད་པ་ངང་གིས་མེད།། མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།། མ་སྤྱོད་མི་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ཀུན་ལས འདས།། བྱས་པར་མ་བྱུང་བཞག་ཐབས་ཆེན་པོ་ལྟོས།། སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་ཅོག་བཞག་གཅིག་གི་ངང།། གནས་པ་མ་ཡིན་དེ་ལས་འདས་པ་མེད།། གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ།། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་འབྱམས་མ བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་ཞོག།གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས།། ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་ལྟོས།། སྟོང་པའི་སེམས་མེད་མ་བཅོས་ཆེན་པོའི་སྐུ།། བྱས་པ་མེད་པས་བྱེད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ།། ཡེ་ནས་ མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཅོག་བཞག་ཉིད།། སྣང་བ་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ།། ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན།། ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན་སྤང་སྟེ།། འགྱུ་བྱེད་མེད་ན་བསྒོམ་པའི དགོངས་པ་ཡིན།། དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན།། རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན།། འཛིན་མེད་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པས།། དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ།། ཨཱ+ོྂ་ཨཱ+ོྂ་ཨཱ+ོྂ། རིག་པ་ཅོག བཞག་མན་ངག་ཉིད།། འདི་ནི་གསང་བའི་ཐུག་ས་ཡིན།། མིག་ནི་རབ་ཏུ་མནན་བྱ་སྟེ།། དེ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བརྟག། མིག་ཟུར་གཉིས་ལ་དབྱིངས་འབྱུང་བས།། འོད་ནི་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་བ་འབྱུང།། དེ་ལས་ངོ བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་འབྱུང།། ཕྲ་དང་འཁྱུག་དང་འགྱུ་བའོ།། མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བལྟ།། སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ཐིག་ལེར་འཆར།། དེ་ཉིད་གོམས་པའི་དྲོད་རྙེད་ནས།། རིག་པའི་སྐུ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད།། སྐུ་དང་བཅས པ་སྣང་བའོ།། སྣང་བ་གཅིག་ཆོད་དགོངས་པ་ནི།། རིག་པ་ཉིད་ནི་བཞག་ས་བཙལ།། གསང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ།། སྣང་བ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ།། ཆགས་པས་མ་བཅིངས་རང་སྣང་ངོ།། དེ་ལ་གསང་སྔགས ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ།། ལྔ་ལྔ་ཟུང་གིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ།། སྣ་ཚོགས་པར་ཡང་འཆར་བར་བཤད།། རིག་པའི་སྣང་བ་ཐབས་མཁས་བྲས།། གསང་སྔགས་ལམ་ནི་སྣ་ཚོགས་པས།། སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི སྣ་ཚོགས་པའོ།། འཁྲུལ་རྟོག་བློ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ།། དམིགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་རྣམ་དག་པས།། མཚན་མའི་ཆོས་ནི་བརྗོད་ལས་འདས།། སྣང་བའི་རྐྱེན་ལྔ་འོད་དུ་གསལ།། ཕྲ་རགས་རིམ་པ་གཉིས་མེད་དེ།། རིག པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་ཐིམ།། འགག་
Chinese
ཨེ་ཨཱ+ེཿ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 大海任运的意境是： 显现非显现，不作显现。 空性非空性，不存于空性。 光明非光明，是广阔光明的境地。 不沉没，粗犷自然消失。 不动摇，不移动，不会变动。 不作为，不行动，超越一切行为。 不经造作，观看这伟大的安住之法。 不扩张不收缩，处于任运唯一的境界。 并非安住，也没有超越它。 如秘密智慧之海， 将智慧自然涌现安放在虚空中。 从深不可测的大海中， 观看永不沉没的胜幢顶端。 无空性之心，无造作的伟大身躯。 因为没有造作，所以胜过一切作为。 本来无造作，是自生任运。 不改变显现，不以心智造作。 法性安住于虚空，即是意境的显现。 法身智慧舍弃一切思虑， 若无动摇，即是禅修的意境。 若不执着于所缘的对境， 如大海深处升起的星辰。 无执着，明晰不间断， 这就是意境的安住方式。 ཨཱ+ོྂ་ཨཱ+ོྂ་ཨཱ+ོྂ。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 觉性任运是口诀。 这是秘密的汇合之处。 眼睛应该高度压迫， 观察它与此（觉性）不分离。 从两个眼角生出界限， 光芒会变得细微而缠绕。 从中，本体如彩虹般显现。 细微、流动、变动。 眼睛注视虚空界， 显现为佛身的光点。 一旦获得习惯的暖意， 觉性的身躯就是彩虹。 与身相伴随的显现。 显现一断定，意境就是： 觉性自身寻找安住之处。 这是秘密中的大秘密， 从显现中解脱力量的彼岸。 不被执着束缚，是自生的显现。 于此，密咒自身的身躯， 如彩虹般清晰显现。 五五成双，遍布一切。 据说也会显现为多种多样。 觉性的显现是方便的果实。 由于密咒道是多种多样的， 所以佛身也是多种多样的。 错觉妄念是不可思议的。 由于所缘的对境是完全清净的， 所以有相之法是无法言说的。 显现的五种因缘在光中显现。 细微粗大次第无二， 觉性的智慧融入身躯的虚空。 无有阻碍。
English
E A+EḤ. The intention of the ocean of effortless abiding is: It is not appearance, nor does it cause appearance. It is not emptiness, nor does it exist in emptiness. It is not clarity, but the realm of great clarity. It does not sink, and agitation naturally ceases. It does not stir, does not move, and does not change. It does not act, does not engage, and transcends all actions. It does not arise from effort; behold the great method of resting. Without expanding or contracting, it remains in the state of effortless oneness. It is not abiding, nor is there anything beyond it. In the ocean-like secret wisdom, Let the spontaneously arising wisdom rest in the unmoving space. From the great ocean whose depths are unfathomable, Behold the tip of the victory banner that never sinks. The body of great non-contrivance, without a mind of emptiness, Because there is no effort, it overcomes all actions. From the beginning, it is un-contrived, self-arisen, and effortless. Without transforming appearance, without contriving with the mind, When the nature of reality abides in space, it is shown as the intention itself. The wisdom of the Dharmakaya abandons all thoughts, If there is no movement, it is the intention of meditation. If one does not grasp at the objects of focus, Like the stars rising in the depths of the ocean. Without grasping, clarity is uninterrupted, That is how the intention abides. A+OṂ A+OṂ A+OṂ. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning) Awareness, effortless abiding, is the instruction itself. This is the meeting place of secrets. The eyes should be pressed down firmly, Observe it without separation from that (awareness). From the two corners of the eyes, space arises, Light becomes subtle and intertwined. From that, the essence appears like a rainbow. Subtle, flowing, and moving. The eyes gaze into the realm of space, The bindu of the Buddha's body appears. Once the warmth of familiarity is gained, The body of awareness is a rainbow. Appearance accompanied by the body. When appearance is decisively cut, the intention is: Awareness itself seeks a place to rest. This is the great secret of secrets, Liberating from the other shore of the power of appearance. Not bound by attachment, it is self-arisen appearance. Therein, the body of the secret mantra itself, Clearly appears like a rainbow. Five and five in pairs, pervading all. It is said that it also appears in various forms. The appearance of awareness is the fruit of skillful means. Because the path of secret mantra is diverse, So the Buddha's body is also diverse. Deluded thoughts are inconceivable. Because the object of focus is completely pure, So the characteristics of phenomena are beyond expression. The five causes of appearance are clear as light. Subtle and coarse, there is no duality, The wisdom of awareness dissolves into the space of the body. Without obstruction.