Tibetan
་སྟོང་པར་གནས ཅོག་བཞག་ཨོམ་ཡི་དགོངས་པ་ཉིད ལྟ་བ་དེ་ལྟར་གནས་པའོ ཨུ་ཨུ སྣང་བ་ཅེར་བཞག་ཐབས་ཆེན་ནི སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་གཞི་མ་ཡིན འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སངས་རྒྱས་ཕ་ལྟར་སྣང ཆེན་པོ་ལྔ་ཉིད་མ་ཡིན་སྣང་བར་གསལ མ་ཡེངས་ངང་དུ་འཛིན་མེད་ཆེན་པོར་ཞོག གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ ཆེན་པོ་ལྔ་ཡིས་མ་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་ཞོག རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིག་པ་ཅོག་བཞག་ནི ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བསྟན ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྣང་བ་ཅེར་སྣང་བས ༢༣༡ གསང་བའི་འགག་ཐབས་ཅེར་བཞག་ཐབས་ཀྱི་ངང སྐུ་ཡི་སྣང་བ་འབྱུང་ལྔ་མ་སྤངས་པས སྤང་པ་མ་ཡིན་རང་གི་དོན་ལ་ཞོག ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་ཅེར་སྣང་ཆེན་པོར་བརྟགས རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་རྒྱུ་མ་དམིགས་ཏེ ལྟ་བའི་འདུ་ས་ཆེན་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ཡིན བསྒོམ་པའི་བསྐྱལ་ས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བསྟན སྤྱོད་པའི་སྤྱད་ས་ཆེན་པོ་དེ་དང་མ་བྲལ་ན རྣམ་གསུམ་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡིན་པར་གསུངས སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་བྱར་མེད་ཆེན་པོའི་ཀློང དེ་ལས་མ་འདས་ཆོས་ཉིད་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད དེ་དང་མ་བྲལ་གསང་སྔགས་ལྟ་བའོ ཞེས་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་གསང་བ་ཆེན་པོ་ལས དགོངས་པ་བཅའ་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ ༄༣ དེ་ནས་རིག་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཀློང ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཕོ་བྲང་ནས རིག་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི འོད་ཀྱི་སྐུ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ ཨེ་མ་ཧོ རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆེན་པོའི་ཡུལ་འདི་ནི གསལ་ལ་འཚེར་བ་སྐུའི་ཕོ་བྲང་མི་འགྱུར་བར་གནས་པའོ འཁྲུལ་པ་གདུལ་བྱའི་སྣང་བ་འདི་ནི ༢༣༢ རིག་པ་མཐའ་ཡས་པས འཛད་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་པར་འབྱུང་བའོ ཆོས་ཉིད་ཡངས་པའི་སྣང་བ་ནི་གསལ་ལ་དངས་པ འགག་པ་མེད་པའི་གཅིག་ལས་དུ་མར་འཆར་བའོ གསང་བའི་ཡུལ་སྣང་བའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ སྐུའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དེ གསུང་འགག་པ་མེད་པར་དོན་བྱེད་ནུས་པའོ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་འོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ ཐིག་ལེའི་འདུ་འཕྲོ་ཟེར་ལྟར་རབ་ཏུ་འབར་རོ གསང་སྔགས་ཆེན་པོའི་མཛད་པ་མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་ཅིང སོ་སོར་འཕྲོ་བ་སྟེ ཡེ་ནས་བཞག་ཐབས་བཞི་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པའོ ཨེ་མ་ཧོ གསང་སྔགས་ཉིད་ལ་གསང་སྔགས་ཉིད་གནས་པས ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འགྱུར ཆོས་ཉིད་མ་ལས་དཀྱིལ་དང་འཁོར་དུ་སྣང སྐྱེ་བ་མེད་པའི་མངོན་སུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས ཡུལ་མེད་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་བ་མཐོང སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ངང་
Chinese
空性中安住。 觉照嗡的意。 如是安住于见。 呜呜。 显现觉照大方便， 是一切大显现之根本。 五大之佛如父显现， 五大本非显现明。 莫散乱，安住于无执大中。 大密咒之五大智慧， 以五大安住不动之界中。 金刚萨埵觉照智， 法身示现一切显现。 以智慧清净之显现觉照显现， 231 秘密之止息法，觉照方便之状态。 身之显现五大不舍弃， 非舍弃，安住于自义中。 法性虚空，观为觉照大显现。 不执著于大圆满之修， 见之大会合处，是界之明灯。 修之运送处，示现为连珠。 行之行处，不离于彼， 宣说即是三者自性。 佛之意，无为大空。 不超于彼，无法成就法性。 不离于彼，是密咒之见。 如是，出自无字续，大秘密中， 意之安立品，第二品。 ༄༣ 其后，从不变之智界中， 从以法性庄严之宫殿中， 不变之智之 光明大身如是说道： 唉玛霍！ 自性之显现，极清净大之此境， 明亮闪耀，身之宫殿不变而住。 迷惑所化之显现此乃， 232 以无边之智， 生起无尽之种种大悲。 法性宽广之显现，明亮而清澈， 无碍，从一显现为多。 秘密之境，显现之大显现， 身之大显现，即是种种， 语无碍，能成办义。 佛之身光，不可思议， 如明点之聚集，如光芒般炽燃。 大密咒之事业，无余无漏， 各自放射， 本初之四种安住法，无有聚散。 唉玛霍！ 密咒安住于密咒自身， 从智慧自身转为大智慧。 从法性母显现为坛城与眷属。 无生之现证佛， 见无境极清净之显现。 身与智慧之状态
English
Dwelling in emptiness. The intention of awareness, OM. Thus, dwelling in view. U U. Appearance, clearly observing the great method, Is the basis of all great appearances. The Buddhas of the five elements appear like fathers, The five great ones themselves are not clear in appearance. Without distraction, rest in the great non-grasping. The five great wisdoms of the great secret mantra, Rest in the unmoving realm with the five great ones. Vajrasattva, awareness, clearly observing, The Dharmakaya reveals all appearances. With the clear appearance of pure wisdom, 231 The secret method of cessation, in the state of clear observation. Since the appearance of the body does not abandon the five elements, Not abandoning, rest in its own meaning. Nature of reality, vast space, contemplate as a great clear appearance. Without aiming to meditate on the Great Perfection, The great gathering place of view is the lamp of space. The place to transport meditation is shown as a continuous string. If the place to practice action is not separate from that, It is said to be the nature of the three aspects. The Buddha's intention, the great space of non-action, Without exceeding that, the nature of reality cannot be accomplished. Without separating from that, is the view of secret mantra. Thus, from the wordless tantra, in the great secret, The chapter on establishing the intention, the second chapter. ༄༣ Then, from the realm of unchanging awareness, From the palace adorned with the nature of reality, The great body of light of unchanging wisdom Said these words: Emaho! This realm of the great pure appearance of self-nature, Is clear and radiant, the palace of the body remains unchangeable. This appearance of delusion to be tamed, 232 With infinite awareness, Arises the inexhaustible variety of great compassion. The appearance of the vast nature of reality is clear and pure, Unobstructed, from one appears as many. The secret realm, the great appearance of appearance, The great appearance of the body itself is various, Speech is unobstructed, able to accomplish meaning. The light of the Buddha's body is inconceivable, Like the gathering of bindus, blazing like rays. The activity of the great secret mantra is without remainder or omission, Radiating separately, The four methods of abiding from the beginning, without gathering or scattering. Emaho! Secret mantra abides in secret mantra itself, From wisdom itself transforms into great wisdom. From the mother of reality appears as mandala and retinue. The directly realized Buddha without birth, Sees the appearance of the utterly pure without object. The state of body and wisdom
Tibetan
ཆས་ངང་གིས་མེད སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་འོད་འབར མུན་པ་མ་ཡིན་སྣང་བ་ཆེན་པོའི དེ་ནས་མི་སྣང་བའི་སྣང་བ་ཆེན་པོས རིག་པའི་སྐུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བ་ཉིད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ ༢༣༣ ཀྱེ་གསང་བའི་རིག་པ་འོད་དང་བཅས་པ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་གསལ་བའི་སྣང་བ་བསྟན་དུ་གསོལ ཞེས་ཞུས་སོ དེ་ནས་རིག་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཡུལ་ཆེན་པོ་ནས འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ ཀྱེ་མ སྣང་བའི་འཁོར་རྣམས་རབ་ཏུ་ཉོན་ཅིག ང་ཡང་དག་པའི་རིག་པ་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ དེ་གང་ཞེ་ན རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་ཉིད སྔར་འཁྲུལ་མ་མྱོང ད་ལྟ་འཁྲུལ་པ་མེད ཕྱིས་འཁྲུལ་པ་མི་སྲིད་དོ དེའི་ཕྱིར་ན་མ་འཁྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་སོ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་ཉིད་ཀྱང་སྔར་མ་བྱས ད་ལྟ་མི་བྱེད ཕྱིས་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ དེའི་ཕྱིར་ན་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱའོ མ་བཅོས་པའི་མཆོག་ཆེན་པོ མ་བསླད་པའི་གཞི་ཆེན་པོ མ་བསྒྱུར་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་འདག་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ནི མ་འཁྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་ནི སྔར་འཁོར་བ་ན་གནས་མ་མྱོང ད་ལྟ་འཁོར་བ་ན་གནས་མི་སྲིད ཕྱིས་འཁོར་བ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་དེ་ཉིད་ནི སྔར་སེམས་ཅན་ཉིད་དང་བྲལ་མ་མྱོང ༢༣༤ ད་ལྟ་སེམས་དང་བྲལ་མི་སྲིད ཕྱིས་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ དེའི་ཕྱིར་ན་སྣང་བ་མེད་པ་ལས སྣང་བར་ཤར་བའོ རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད སྔར་སངས་རྒྱས་མ་མྱོང ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་མི་སྲིད ཕྱིས་འཚང་རྒྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་དེ་ཉིད སྔར་སེམས་ཅན་ལ་གནས་མ་མྱོང ད་ལྟ་གནས་མི་སྲིད ཕྱིས་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ དེའི་ཕྱིར་ན་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པ་ལ མན་ངག་མཚོན་དུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱའོ ཨེ་མ་ཧོ སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་གཉིས་ནི སྔར་རྒྱབ་གྱེས་མ་མྱོང ད་ལྟ་གྱེས་མི་སྲིད ཕྱིས་གྱེས་པར་མི་འགྱུར་རོ དེའི་ཕྱིར་ན་ལུང་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ མན་ངག་ལ་འཁྲུལ་པ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱའོ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ན་གནས་ཀྱང འཁོར་བ་ཉིད་སྔར་མཐོང་མ་མྱོང ད་ལྟ་མི་མཐོང་ངོ ཕྱིས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ དེའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་ཡོད་ཀྱང གང་ཟག་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཉིད སྔར་མ་རྟོགས ད་མི་རྟོག ཕྱིས་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་རོ དེའི་ཕྱིར་ན
Chinese
无有自性。 从空性中智慧心之光芒闪耀， 非是黑暗乃是大光明。 此后，以不可见之大光明， 向显现为明智身相续不断者如此祈请： 233 “唉！具有光明之秘密明智， 祈请为我等显示清明之景象。” 如是祈请。 此后，从明智遍布之广大处所， 如此说道： “唉呀！ 景象之眷属们，善加谛听！ 我乃真实明智本身，无有错谬。 那是什么呢？ 明智相续不断之身， 过去未曾错谬， 现在没有错谬， 将来不可能错谬。 因此，是不错谬之佛陀。 界清净之明灯本身，过去未曾造作， 现在不造作， 将来不会造作。 因此，称为未造作之法。 未造作之大胜义， 未玷污之大基， 未转变之大景象， 具足三大自性者， 称为不错谬之佛陀，未造作之法之教示。 明智金刚相续不断之身， 过去未曾处于轮回中， 现在不可能处于轮回中， 将来不是处于轮回中。 界清净之明灯本身， 过去未曾与有情分离， 234 现在不可能与心分离， 将来不会分离。 因此，从无有景象中， 显现为景象。 明智金刚相续不断之身， 过去未曾成佛， 现在不可能成佛， 将来不会成正觉。 界清净之明灯本身， 过去未曾安住于有情中， 现在不可能安住， 将来不会安住。 因此，对于无有授记者， 称为以口诀可以表示。 唉玛霍！ 佛陀与有情二者， 过去未曾背离， 现在不可能背离， 将来不会背离。 因此，对于教言无有错谬者， 称为口诀上产生了错谬。 一切有情虽然处于轮回中， 但轮回本身过去未曾见过， 现在也未见到， 将来也不会见到。 因此，虽然对法性有分别， 但称为对补特伽罗没有分别。 圆满正等觉金刚之身， 过去未曾证悟， 现在不证悟， 将来不会证悟。 因此，
English
Without inherent existence. From emptiness, the wisdom mind's light blazes, Not darkness, but great luminosity. Thereafter, with the great luminosity of non-appearance, To the one appearing as the continuous stream of the body of awareness, they prayed thus: 233 "Alas! Secret awareness endowed with light, We pray that you show us the clear appearance." Thus they prayed. Thereafter, from the great expanse of all-pervading awareness, It was said thus: "Alas! Assembly of appearances, listen well! I am the very awareness of truth, without error. What is that? The very body of the continuous stream of awareness, In the past, it has not been mistaken, Now, there is no mistake, In the future, it is impossible to be mistaken. Therefore, it is the Buddha without mistake. The very lamp of the pure realm has not been made in the past, Now, it is not made, In the future, it will not be made. Therefore, it is called the unmade Dharma. The great supreme of the unmade, The great basis of the undefiled, The great appearance of the untransformed, That which possesses the nature of the three great ones, Is called the teaching of the Buddha without mistake, the unmade Dharma. The very body of the vajra continuous stream of awareness, In the past, it has not remained in samsara, Now, it is impossible to remain in samsara, In the future, it will not remain in samsara. The very lamp of the pure realm, In the past, it has not been separated from sentient beings, 234 Now, it is impossible to be separated from mind, In the future, it will not be separated. Therefore, from the absence of appearance, It arises as appearance. The very body of the vajra continuous stream of awareness, In the past, it has not become Buddha, Now, it is impossible to become Buddha, In the future, it will not attain enlightenment. The very lamp of the pure realm, In the past, it has not dwelt in sentient beings, Now, it is impossible to dwell, In the future, it will not dwell. Therefore, for the one without prophecy, It is said that the instruction can be indicated. Emaho! The two, Buddha and sentient beings, In the past, have not turned their backs, Now, it is impossible to turn their backs, In the future, they will not turn their backs. Therefore, for the one without error in the teachings, It is said that error has arisen in the instructions. Although all sentient beings remain in samsara, Samsara itself has not been seen in the past, Now, it is not seen, In the future, it will not be seen. Therefore, although there is conceptualization of dharmata, It is said that there is no conceptualization of the individual. The very vajra body of the perfectly complete Buddha, In the past, it has not been realized, Now, it is not realized, In the future, it will not be realized. Therefore,