Tibetan
ས་མེད་པ་ཆེན་པོ འཁྱུག་པ་ལ་དབུགས་མེད་པ་ཆེན་པོ གསལ་བ་ལ་མདོག་གནག་པ་ཆེན་པོ མེད་པ་ལ་གཉེན་པོ་ཆེན་པོ སྣང་བ་ལ་བརྟགས་དཀའ་བ་ཆེན་པོ སྟོང་པ་ལ་སྣང་བ་ཆེན་པོ གཅིག་པ་ལ་རྒྱ་མ་ཆད་པ་ཆེན་པོ ༢༢༦ གཉིས་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ མཛེས་པ་ལ་རྒྱན་མེད་པ་ཆེན་པོ གང་བ་ལ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ སྨིན་པ་ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ སྐུ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཆེན་པོ ཨེ་མ་ཧོ ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་དགོངས་པ་ཆེན་པོས རང་རིག་འདུག་ཚུལ་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱ་སྟེ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆེན་པོ་ནི གང་གི་ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལས་འདས་ཏེ ནགས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོའི་དགོན་པར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག ཕྱི་ནང་གི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ ལྟ་བའི་འཁྱེར་སོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་འདི་དང་མ་བྲལ་ན སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བར་དོ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འཚང་རྒྱའོ ཐུགས་རྗེའི་སྒོ་མ་འགགས་པར་སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུར་མཛད་དོ དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བ་དང རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་དགོངས་པ་དང རིག་པ་ཅོག་བཞག་གི་མན་ངག་བསྟན་པ་དང སྣང་བ་ཅེར་བཞག་གི་ཐབས་བསྟན་པའོ ཨེ་མ་ཧོ སངས་རྒྱས་ཆེན་པོའི་མཛད་སྤྱོད་ནི ཅོག་བཞག་བཞི་ལས་གཡོ་བ་མེད ༢༢༧ སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་ནི དེ་ལས་མེད་པར་ང་ཡིས་བསྟན ཨ་ཨ རི་བོ་ཅོག་བཞག་ལྟ་བ་གསང་བ་ཉིད ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་འགྱུར་པ་ངང་གིས་མེད དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་རྣམ་པར་གསལ དོན་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ལ བྱས་པ་མ་ཡིན་བྱེད་མཁན་ག་ལ་ཡོད བཅོས་པ་མ་ཡིན་བཅོས་པའི་བདག་པོ་མེད ལྟ་བ་མ་ཡིན་ལྟ་བྱེད་ཆོས་དང་བྲལ མཐོང་བ་མ་ཡིན་མཐོང་བྱེད་རྣམ་པར་གསལ སྣང་བྱེད་མ་ཡིན་སྣང་བའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ བྲི་བ་མ་ཡིན་ཐོགས་མེད་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ རྩོལ་བ་མ་ཡིན་རྩོལ་བསྒྲུབ་ཆོས་དང་བྲལ གཅིག་པུ་མ་ཡིན་དུ་མའི་ཆོས་དང་བྲལ ཕྱི་ནང་མེད་པས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ བལྟ་བྱ་མ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་དག་གི་དགོངས་པ་ནི སྣང་བ་མ་ཡིན་སྣང་བར་བྱེད་པ་མིན སྟོང་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པར་ཡོད་མ་ཡིན གསལ་བ་མ་ཡིན་གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཡུལ བྱིང་བ་མ་ཡིན་རྟོད་པ་ངང་གིས་མེད ༢༢༨ མ་གཡོས་མི་གཡོ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ མ་སྤྱོད་མི་སྤྱིད་སྤྱོད་པ་ཀུན་ལས་འདས བྱས་པས་མ་བྱུང་བཞག་ཐབས་ཆེན་པོ་ལྟོས སྤྲོ་བསྡུ་མ་བྱེད་ཅོག་བཞག་གཅིག་གི་ངང གནས་པ་མ་ཡིན་དེ་ལས་འདས་པ་མེད གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ལ ཡེ་ཤེས་ལྷུན་འབྱམས་མི་བསྐྱོད་དབྱིངས་སུ་ཞོག གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནས ནུབ་པ་མེད་པའི་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་ལྟོས སྟོང་པའི་སེམས་མེད་མ་བཅོས་ཆེན་པོའི་སྐུ བྱས་པ་མེད་པས་བྱེད་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཅོག་བཞག་ཉིད སྣང་བ་མ་བསྒྱུར་བློ་ཡིས་མ་བཅོས་པ ཆོས་ཉིད་མཁའ་ལ་གནས་ན་དགོངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན ཆོས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན་སྤང་སྟེ འགྱུ་བྱེད་མེད་ན་བསྒོམ་པའི་དགོངས་པ་ཡིན དམིགས་པའི་ཕྱོགས་དག་མི་འཛིན་ན རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན འཛིན་མེད་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པས དགོངས་པའི་འདུག་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ ཨོམ་ཨོམ་ཨོམ རིག་པ་ཅོག་བཞག་མན་ངག་ཉིད འདི་ནི་གསང་བའི་ཐུགས་ཡིན མིག་ནི་རབ་ཏུ་མནན་བྱ་སྟེ དེ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བརྟག ༢༢༩ མིག་ཟུར་གཉིས་ལ་དབྱིངས་འབྱུང་བས འོད་ནི་ཕྲ་ལ་འཁྲིལ་བ་འབྱུང དེ་ལས་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་འབྱུང ཕྲ་དང་འབྱུག་དང་འགྱུ་བའོ མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བལྟ སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་ཐིག་ལེར་འཆར དེ་ཉིད་གོམས་པའི་དྲོད་རྙེད་ནས རིག་པའི་སྐུ་ནི་ལུ་གུ་རྒྱུད སྐུ་དང་བཅས་པ་སྣང་བའོ སྣང་བ་གཅིག་ཆོད་དགོངས་པ་ནི རིག་པ་ཉིད་ནི་བཞག་ས་བཙལ གསང་བའི་གསང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ སྣང་བ་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ ཆགས་པས་མ་བཅིངས་རང་སྣང་ངོ དེ་ལ་གསང་སྔགས་ཉིད་ཀྱི་སྐུ ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་རབ་ཏུ་གསལ ལྔ་ལྔ་ཟུང་གིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ སྣ་ཚོགས་པར་ཡང་འཆར་བར་བཤད རིག་པའི་སྣང་བ་ཐབས་མཁས་པས གསང་སྔགས་ལམ་ནི་སྣ་ཚོགས་པས སངས་རྒྱས་སྐུ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའོ འཁྲུལ་རྟོག་བློ་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ དམིགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་རྣམ་དག་པས མཚན་མའི་ཆོས་ནི་བརྗོད་ལས་འདས སྣང་བའི་རྐྱེན་ལྔ་འོད་དུ་གསལ ཕྲ་རགས་རིམ་པ་གཉིས་མེད་དེ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་ཐིམ འགག་མེད་འོད་ལྔ་ཡུལ་སྣང་ཉིད ༢༣༠ གཟུགས་སྐུའི་བསམ་བཅས་ཉིད་དུ་བསྟན ང་ཉིད་རིག་པ་རང་སྣང་བས རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱབ་གདལ་བས སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ་བ་རབ་ཏུ་ཆེ གསལ་བའི་རིག་པ་ང་ཡི་སྐུ་ལྟར་སྣང བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་འདས་ཤིང ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསམ་པ་མེད ཡེ་ཤེས་སྐུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་ཡིན་པས ཆགས་མེད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ ཅོག་བཞག་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་ཆུབ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ང་ཡི་ཀློང རིག་པའི་གསལ་ཆ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ གཅིག་བརྗོད་དུ་མ་མེད་པར་རིག ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས
Chinese
无地大 流动无息大 明亮而色黑大 无有而对治大 显现而难测大 空性而显现大 唯一而不断绝大 226 似二而圆满大 美丽而无饰大 充满而空性大 成熟而道圆满大 似身而无来去大 唉玛吙 以极秘密之大密意 安住于自明安住方式之如是性中 明点唯一智慧之大安住方式乃 无论朝向何方观望皆无成立之自性 是故，具种姓之子，超越大城市 安住于大森林之寺院中 断绝内外之事务 若不离此四种大见解之把握 则不离佛陀之真谛，无中阴而于刹那间成佛 慈悲之门不关闭，大化身于十方显现 是故，应如是知晓 山王巍然之见 大海巍然之意 觉性巍然之口诀指示 显现凝视之方便指示 唉玛吙 大佛之行持乃 不离巍然四者 227 佛陀自身之行持乃 我已指示，除此之外别无他法 啊啊 山王巍然之见乃秘密 无有疑惑，转变自然无 彼亦于虚空自性中显明 于事物之本体中 非所作，作者何在 非所修，无有修饰之主 非见，离能见所见之法 非见，见者显明 非显现，离显现之方 非减损，无碍周遍十方 非勤作，离勤作成就之法 非唯一，离众多之法 内外无有，故内外无有而显明 非所观，大海巍然之意乃 非显现，非显现之作者 非空性，非空性之存在 非明亮，非明亮之大境 非沉没，无有束缚自然无 228 不动摇，不移动，不转变为动摇 不享用，不使用，超越一切享用 非由作为而生，观视大安住之方便 不舒缩，于巍然唯一之状态中 非安住
English
Great without ground Great without breath in movement Great with black color in clarity Great with antidote in absence Great with difficulty in judging appearance Great with appearance in emptiness Great with unbroken continuity in oneness 226 Great with complete perfection in appearing as two Great without adornment in beauty Great with emptiness in fullness Great with path completion in maturity Great without coming and going in appearing as body Emaho With the great intention of utmost secrecy One should abide in the suchness of the way self-awareness abides The great state of being of the single thigle of wisdom is That which, when looked at in any direction, has no establishment Therefore, son of lineage, transcend the great city And abide in the monastery of the great forest Having separated from outer and inner activities If you do not separate from these four great ways of holding view You will not separate from the truth of the Buddha, and without bardo, you will attain enlightenment in an instant The door of compassion is not blocked, and great emanations perform in the ten directions Therefore, it should be known in this way The view of the mountain king remaining still The intention of the ocean remaining still The instruction of the awareness remaining still The method of appearance gazing remaining still Emaho The activity of the great Buddha is Unwavering from the four remaining still 227 The activity of the Buddha himself is I have shown that there is nothing else besides that Ah ah The view of the mountain king remaining still is secret There is no doubt, and change is naturally absent That is also completely clear in the nature of space itself In the essence of the meaning itself It is not made, where is the maker? It is not fabricated, there is no owner of fabrication It is not a view, it is separate from the dharma of the seer It is not seeing, the seer is completely clear It is not appearing, it is separate from the side of appearance It is not diminishing, it is unobstructed and pervades the ten directions It is not effort, it is separate from the dharma of accomplishing effort It is not alone, it is separate from the dharma of many Because there is no outer and inner, it is clear that there is no outer and inner Not to be seen, the intention of the ocean remaining still is It is not appearance, it is not the maker of appearance It is not emptiness, it is not the existence of emptiness It is not clear, it is the realm of great clarity It is not sinking, there is naturally no bondage 228 It does not move, it does not shift, it does not change into moving It does not use, it does not consume, it transcends all consumption It does not arise from action, look at the great method of remaining still It does not expand or contract, in the state of the single remaining still It is not abiding
Chinese
真谛无有超越于此。 如秘密智慧之大海， 将智慧之丰盈安住于不动之法界。 从深不可测之大海中， 观望永不沉没之胜幢顶端。 空性无心，无造作之大身， 无为而胜过一切作为。 本初无改，自然安住之状态， 显现不改变，心识不造作。 若法性安住于虚空，则显现为意趣。 法身智慧，舍弃一切思虑， 若无有动摇，即是禅修之意趣。 若不执着所缘之方， 如海之深处星辰显现。 无执之明分无有止息， 意趣之安住方式即是如此。 嗡 嗡 嗡 (藏文：ཨོམ་ཨོམ་ཨོམ།，梵文天城体：ओम् ओम् ओम्，梵文罗马拟音：om om om，汉语字面意思：嗡 嗡 嗡) 觉性安住，口诀之精华， 此乃秘密之心髓。 眼睛应极度压迫， 观视与其不离不合。 229 从双眼眼角生出法界， 光芒细微而缠绕。 从中，自性如连珠般显现， 细微、流动、摇曳。 眼睛注视虚空之界， 显现为佛身之明点。 若能获得对此串习之暖意， 觉性之身即如连珠。 与身俱显之显现， 显现一决，意趣即是， 觉性自身，寻觅安住之处。 秘密中之大秘密， 显现度脱力量之彼岸， 不为贪执所缚，自性显现。 于此，秘密真言自身之身， 如连珠般清晰显现， 五五成双，遍布一切， 亦说显现为种种。 觉性之显现，以善巧方便， 秘密真言之路，是种种， 佛之身，亦是种种。 错乱分别之心，不可思议， 所缘之境，清净无染， 有相之法，超越言说， 显现之五因，于光明中显现。 细微粗大，次第无二， 觉性之智慧，融入身之虚空。 无碍之五光，即是境相。 230 示现为色身之有思之状态。 我即觉性，自性显现， 觉性之智慧，遍布广大， 大显现，光明极其广大。 光明之觉性，如我之身显现， 心识之差别，超越言说， 法身无有思虑， 示现一智慧身，普遍明亮。 秘密之智慧即是自身， 无执著语之大坛城， 于安住状态中，通达一切。 光明之智慧，我之虚空， 觉性之明分，向十方放射， 了知一即多，多即一，无有分别。 法性本初
English
The truth is not beyond this. Like an ocean of secret wisdom, Place the abundance of wisdom in the immovable realm. From the unfathomable great ocean, Look at the top of the victory banner that never sinks. The great body of emptiness, without mind, without fabrication, Without action, it surpasses all actions. Primordially uncorrected, naturally abiding state, The appearance is not transformed, the mind is not fabricated. If the nature of reality abides in the sky, it is shown as the intention itself. The wisdom of the Dharmakaya, abandoning all thoughts, If there is no movement, it is the intention of meditation. If you do not grasp the direction of the object, Like stars appearing in the depths of the ocean. Unobstructed clarity without grasping, The way of abiding in intention is just like that. Om Om Om (Tibetan: ཨོམ་ཨོམ་ཨོམ།, Sanskrit Devanagari: ओम् ओम् ओम्, Sanskrit Romanization: om om om, Literal Chinese meaning: Om Om Om) Awareness abiding, the essence of the oral instruction, This is the secret heart essence. The eyes should be pressed extremely, Observe it without separation or union. 229 From the corners of the two eyes, the realm arises, The light is subtle and entwined. From that, the nature appears like a string of beads, Subtle, flowing, and swaying. The eyes gaze into the realm of the sky, Appearing as a bindu of the Buddha's body. If you can obtain the warmth of habituating to this, The body of awareness is like a string of beads. The appearance that is together with the body, The appearance is decisive, the intention is, Awareness itself, seeking a place to abide. The great secret among secrets, The appearance liberates to the other shore of power, Not bound by attachment, self-appearance. In this, the body of the secret mantra itself, Appears clearly like a string of beads, Five and five in pairs, pervading everything, It is also said to appear in various ways. The appearance of awareness, with skillful means, The path of secret mantra is various, The body of the Buddha is also various. The mind of confused thoughts is inconceivable, The object of focus is pure and undefiled, The phenomena of characteristics are beyond words, The five causes of appearance appear in light. Subtle and coarse, the order is non-dual, The wisdom of awareness dissolves into the space of the body. The unobstructed five lights are the appearance of the environment. 230 Shown as the state of having thought in the form body. I am awareness, self-appearance, The wisdom of awareness is vast and extensive, The great appearance, the light is extremely vast. The clarity of awareness appears like my body, The difference of mind is beyond words, The Dharmakaya has no thoughts, Shows one wisdom body, universally bright. The secret wisdom is oneself, The great mandala of unobstructed speech, In the state of abiding, comprehend everything. The wisdom of clarity, my space, The clarity of awareness radiates in ten directions, Knowing one is many, many is one, without distinction. The nature of reality is primordial