Tibetan
ངས་སུ་རྫོགས ང་ལ་ཕྱོགས་དང་རིས་མེད་པས གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས ང་ལ་སྣང་བ་འགག་མེད་པས དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས ང་ལ་གཅིག་དང་གཉིས་མེད་པས ཐིག་ལེའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས ང་ལ་མུན་དང་སྣང་མེད་པས མངོན་པར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་རྫོགས ང་ལ་བདག་རྟོག་གཉིས་མེད་པས སྟོང་པའི་ཆོས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས ང་ལ་དྲི་མ་གཉིས་མེད་པས གསལ་བའི་ཆ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས ང་ལ་སྐུ་ལྔ་རང་སྣང་བས ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས ང་ལ་སྤྲོ་ཞིང་བསྡུ་མེད་པས ཡི་གེའི་དོན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས ང་ནི་འགྲན་པའི་ཟླ་མེད་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བ་ཡིན ང་ནི་བཅོས་པའི་ཚིག་མེད་ཀུན་ལས་འཕགས་པ་ཡིན ང་ལ་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན ང་ལ་གནས་པའི་ས་མེད་ཀུན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན ང་ནི་སྟོང་པའི་སེམས་མེད་ཀུན་ལ་མཚོན་པ་ཡིན ང་ནི་དྲན་པའི་ཡིད་མེད་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ཡིན ༢༢༢ ང་ནི་རེ་བ་ཉིད་མེད་ཀུན་ལ་ཡངས་པ་ཡིན ང་ནི་གཡང་ས་མེད་ཅིང་ཀུན་ལ་འཕྲོ་བ་ཡིན ང་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་མེད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན ང་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་མེད་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན ང་ནི་ཕྱིན་པའི་གནས་མེད་ཀུན་ལས་ཕ་རོལ་ཕྱིན ང་ནི་བྱ་བྱེད་གཉིས་མེད་སྣང་བ་སོ་སོ་པའོ ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་སེམས ཐམས་ཅད་གནས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་ཐུགས ཐམས་ཅད་སྣང་བས་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་སྐུ ཐམས་ཅད་གྲགས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ང་ཡི་གསུང མཐོང་བ་མ་འགགས་ང་ཡི་གཟུགས་ལྟར་སྣང ཐོས་པ་མ་འགགས་ང་ཡི་སྒྲ་ལྟར་གྲགས སྣོམ་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་དྲི་ལྟར་ཚོར མྱོང་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་རོ་ལྟར་བདལ ཚོར་བྱེད་མ་འགགས་ང་ཡི་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས གསང་བའི་ཉོན་མོངས་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ང་ཡི་དུར་ས་ཡིན ཀུན་བྱེད་ང་ནི་སྣང་བ་རང་གསལ་ཆེ སྣང་བ་མེད་པ་ཐོག་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ གཅོད་བྱེད་མགྱོགས་པའི་ཡིད་དྲུག་མ་འགགས་པས དྲན་བྱེད་མ་འགགས་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་ཤར ཐོགས་པ་མེད་པའི་རླུང་ལྔ་བསྐྱོད་པ་ཡིས ༢༢༣ ཕོ་བྲང་མ་བཀོད་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་བཏབ ཡེ་ནས་དག་པའི་སྐུ་ལྔ་འདུ་འབྲལ་མེད ཐབས་ལ་ཞེན་མེད་སྣང་བ་ལྷུག་པར་འཆར ཆགས་པ་མེད་པས་སྐུ་ལྔ་ཕྱི་ནང་མེད ཡངས་ཆེན་དག་པའི་སྐུ་ལྔ་རང་མངའ་བས སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་རང་ཤར་བས ཕྱིན་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་རང་གསལ་བས རྟོག་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་མཐོང བྱས་པ་མ་ཡིན་འཁོར་བའི་གདོས་ཐག་བཅད སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་སྐུ་གཅིག་གཅིག་གིས་བརྒྱན ཡེ་ཤེས་ལས་ནི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོས་འཕགས ཀྱེ་མ བསད་བཅད་ལས་ལ་དགའ་ན་སྣང་བ་ཆེན་པོ་གསལ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་ན་རང་སྣང་མ་དང་ཕྲད རྒྱུ་འབྲས་རྩད་ནས་བཅད་ན་རྒྱུ་བྲུག་རྩལ་གསུམ་འབྱོངས དགེ་བའི་རྒྱུན་ཐག་བཅད་ན་ལུ་གུ་རྒྱུད་དང་ཉེ ཕྱི་ནང་བྱ་བ་བཏང་ན་སྣང་བ་རྒྱ་ཡིས་ཐེབ སེམས་འཛིན་ལྟ་སྒོམ་མེད་ན་ཆོས་སྐུ་དངོས་པོ་ཡིན ལྟ་བའི་རྩལ་གསུམ་འབྱོངས་ན་སྣང་བ་སྐུ་ཡི་ཀློང བྱ་བྱེད་གཡེང་བ་མེད་ན་ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་ས གཅིག་པུར་དལ་བར་འདུག་ན་རྩལ་གསུམ་ལུས་ལ་འབྱུང ༢༢༤ ཐད་ཀ་གྲོགས་སུ་ཤེས་ན་ཅོག་བཞག་གཅིག་གི་དར དེ་དང་རྒྱུན་དུ་གནས་ན་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ སྣང་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་དག་གནས གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དོ ཞེས་ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་གསང་བ་ཉིད་ལས རྗེས་སུ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ ༄༢ དེ་ནས་རིག་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡང་མ་འགགས་པར་གསལ་བའི་དགོངས་པ་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས་སོ དེ་ནས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ ཀྱེ་མ་རིག་པའི་སྐུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆེན་པོས ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིག་པའི་དགོངས་པའི་བཞགས་ཆེན་པོ་གསུང་དུ་གསོལ ཞེས་ཞུས་སོ དེ་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རིག་པས སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ ཀྱེ་མ སྣང་རྒྱུད་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་འཁོར་རྣམས་ཉོན་ཅིག ངས་སྒྲིབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པའི་སྣང་བ་ཉིད་བསྟན་གྱིས ཤིན་ཏུ་སྣང་བའི་དོན་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཉོན་ཅིག རྩ་བའི་དགོངས་པ་ཆེན་པོ་ནི གྲངས་ནི་བཞི་ཡིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པར་འགྱུར་རོ དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ ༢༢༥ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པ མི་འགྱུར་བ་རྩ་བའི་ལུང་ཆེན་པོ ཡངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཆེན་པོ དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་པོ ལྟ་བ་རང་བྱུང་གི་འགྲོ་ས་ཆེན་པོ མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ཡིག་ཆེན་པོ བརྟགས་པར་དཀའ་བའི་འཕྱོངས་ཆེན་པོ བལྟ་བར་དཀའ་བའི་མེ་ལོང་ཆེན་པོ བགྲོད་པར་དཀའ་བའི་ལམ་ཆེན་པོ གནས་པར་དཀའ་བའི་ཡུལ་ཆེན་པོ ཕྱིན་པར་དཀའ་བའི་ས་ཆེན་པོ མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ གཏིང་མེད་པའི་དཔག་པར་དཀའ་བ་ཆེན་པོ ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་གདངས་ཆེན་པོ ཤེས་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཅོད་བྱེད་ཆེན་པོ ཡུལ་རིག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགོངས་མ་ཆེན་པོ བེམས་པོ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཆེན་པོ མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ཆེན་པོ ཕྲང་ལ་བཟུང་བར་དཀའ་བ་ཆེན་པོ ཆེ་བ་ལ་མཐོང་བ་མེད་པ་ཆེན་པོ ཟླུམ་ལ་དབྱིང
Chinese
我已圆满 我无偏袒与分别， 秘密智慧已圆满。 我之显现无有止息， 法界三法已圆满。 我无一与二， 明点之法皆圆满。 我无黑暗与光明， 显现之法皆圆满。 我无我执与分别， 空性之法皆圆满。 我无二元之垢染， 五种光明皆圆满。 我之五身自显现， 一切刹土皆圆满。 我无收放与舒卷， 文字之义皆圆满。 我乃无与伦比，胜过一切者， 我乃无有造作之语，超越一切者， 我无可见之境，遍及一切处， 我无所住之地，依于一切处， 我乃空性之无心，象征一切者， 我乃无有忆念之意，融入一切者。 222 我乃无有希求，宽广于一切者， 我无悬崖峭壁，光芒照耀一切者， 我无迷惑之境，乃大光明， 我无行为之因，行于一切处， 我无所去之处，超越一切彼岸， 我无能作所作，显现各异。 一切生起，迷乱显现乃我心， 一切安住，迷乱显现乃我意， 一切显现，迷乱显现乃我身， 一切声响，迷乱显现乃我语。 所见不绝，如我之色显现， 所闻不绝，如我之声响起， 所嗅不绝，如我之香气感受， 所尝不绝，如我之味道蔓延， 所触不绝，如我之意念迅速， 秘密烦恼乃我之神变， 佛陀众生乃我之墓地。 普作我乃光明自显大， 无有显现，初始之时也， 断除迅速，六识不间断， 忆念不绝，六聚自然生。 无有阻碍，五气运转时， 223 未设宫殿，显现以广大建立， 本初清净之五身，无有聚散离合， 不执著于方便，显现自然展现， 无有贪执，五身无内外。 广大清净之五身，自然拥有， 空性之显现，自然生起， 无有去处，到达彼岸， 大空性之行境，自然明了， 无有分别，唯一佛陀得见， 非是造作，斩断轮回之枷锁， 即使成佛也……
English
I am complete. I have no partiality or discrimination, The secret wisdom is completely fulfilled. My appearance is without cessation, The three dharmas of the sphere are completely fulfilled. I have no one or two, The dharmas of bindus are all complete. I have no darkness or light, The manifested dharmas are all complete. I have no self-grasping or discrimination, The dharmas of emptiness are all complete. I have no dualistic defilements, The five aspects of clarity are all complete. My five bodies are self-appearing, All realms are completely fulfilled. I have no expansion or contraction, The meanings of the letters are all complete. I am unmatched, victorious over all, I am without fabricated words, surpassing all, I have no visible realm, pervading all places, I have no place to dwell, relying on all places, I am the mind of emptiness, symbolizing all, I am the mind without memory, entering into all. 222 I am without hope, vast to all, I have no cliffs, shining upon all, I have no deluded realm, but great light, I have no cause for action, acting in all places, I have no place to go, transcending all shores, I have no doer or deed, appearances are distinct. All arising, confused appearances are my mind, All abiding, confused appearances are my heart, All appearing, confused appearances are my body, All sounding, confused appearances are my speech. Seeing is unceasing, appearing like my form, Hearing is unceasing, sounding like my voice, Smelling is unceasing, feeling like my fragrance, Tasting is unceasing, spreading like my taste, Touching is unceasing, quick like my mind, Secret afflictions are my miracles, Buddhas and sentient beings are my graveyard. All-creating I am the great self-clear light, Without appearance, at the time of beginning, Cutting swiftly, the six consciousnesses are uninterrupted, Memory is unceasing, the six aggregates arise freely. The five unobstructed winds move, 223 Without arranged palaces, appearances are established with vastness, The five bodies pure from the beginning have no gathering or separation, Without attachment to means, appearances arise freely, Without attachment, the five bodies have no inside or outside. The five vast and pure bodies are naturally possessed, The appearance of emptiness arises naturally, Without a place to go, reaching the other shore, The realm of great emptiness is naturally clear, Without discrimination, the one Buddha is seen, Not made, cutting the bonds of samsara, Even becoming a Buddha...
Chinese
以一个又一个（的饰品）来庄严。 从智慧中以极大的差别而超胜。 唉！ 如果喜欢杀戮砍伐之事，则大光明朗然显现。 如果度脱一切众生，则与自显本母相遇。 如果从根源上断绝因果，则生起因、诀、力三种。 如果断绝善的相续，则与子嗣亲近。 如果舍弃内外之事，则显现以广大来衡量。 如果没有执持心、见、修，则是法身实物。 如果通达见的三种力量，则显现是身的虚空。 如果没有行为散乱，则是法性安乐的。 如果独自寂静安住，则三种力量在身上生起。 224 如果认识到当下是朋友，则生起唯一安住的。 如果与之恒常安住，则于彼作何事？ 大光明遍在于一切。 秘密咒之实物即是彼。 如是，出自无字续秘密本身中， 后续讲述之章节，即第一（章节）。 ༄༢ 之后，安住于觉性自性无有任何阻碍而明朗的意境中。 之后，无而显现的主宰者如是请问： 唉！觉性之身极度清净的大（士）， 请宣说圆满正等觉佛陀的觉性意境之大安住。 如是请问。 之后，实相觉性 对显现方便之轮作开示： 唉！ 虽无显现之流，然谛听显现之轮的各位！ 我将开示未被遮蔽方所遮蔽的显现本身， 莫散乱于极度显现之义而谛听！ 根本的广大意境是， 数量将以四而确定。 即是如下： 225 开示觉性未错乱为智慧， 不变是根本的大圣言。 广大是法性的大光明， 意境是法性的大力量， 见是自生的大去处， 不变的大橛字， 难以测度的大虚空， 难以观看的大明镜， 难以行进的大道， 难以安住的大处所， 难以到达的大地， 无而显现的大光明， 无底的难以衡量之大， 无有遍布的大本音， 对于大知识的决断者， 于境与识二者无有的大意， 无有质碍的大光明， 不变的智慧明亮之大， 难以抓住线索之大， 对于伟大无有可见之大， 圆满而无有边
English
Adorned with one and another (ornaments). Surpassing from wisdom with great distinction. Alas! If delight in the acts of killing and cutting, then the great light clearly manifests. If liberating all sentient beings, then meet with the self-appearing mother. If severing the root of cause and effect, then arise the three: cause, pith, and power. If cutting the continuum of virtue, then be close to offspring. If abandoning outer and inner activities, then appearance is measured by vastness. If there is no mind-holding, view, or meditation, then it is the Dharmakaya itself. If mastering the three powers of view, then appearance is the expanse of the body. If there is no distraction of actions, then it is the bliss of Dharmata. If dwelling alone in tranquility, then the three powers arise in the body. 224 If recognizing the present as a friend, then the one-pointed abiding arises. If constantly abiding with it, then what is there to do to it? The great appearance is perfectly present in all. The very essence of secret mantra is that. Thus, from the secret itself of the wordless tantra, The chapter on subsequent discussion, which is the first (chapter). ༄༢ Then, abide in the intention of the nature of awareness, clear without any obstruction. Then, the lord of appearing while being non-existent asked thus: Alas! Great (one) of the body of awareness, utterly pure, Please speak of the great abiding of the intention of the awareness of the perfectly enlightened Buddha. Thus he asked. Then, the awareness of reality Bestowed teachings to the wheel of appearing means: Alas! Although there is no stream of appearance, listen, all of you of the wheel of appearance! I will show the very appearance that is not obscured by the obscuring side, Listen without being distracted from the meaning of extreme appearance! The great intention of the root is, The number will be determined by four. That is as follows: 225 Showing awareness without mistaking it for wisdom, Immutable is the great fundamental statement. Vast is the great appearance of Dharmata, The intention is the great power of Dharmata, The view is the great place of going of self-arising, The great peg letter of immutability, The great expanse difficult to fathom, The great mirror difficult to see, The great path difficult to traverse, The great place difficult to abide in, The great ground difficult to reach, The great appearance of appearing while being non-existent, The great unfathomable immeasurable, The great original sound without pervasiveness, The decider for great knowledge, The great intention without duality of object and awareness, The great appearance without substance, The great clear immutable wisdom, The great difficult to grasp the thread, The great without seeing greatness, The round and without edge