Tibetan
མ་ཆུ་ལྟར་འབྲུག་ཀྱང་ང་མི་འཁྱེར།། རྒྱུད་དྲུག་མེ་ལྟར་འབར་ཀྱང་ང་མི་འཚིག། སྟོང་གསུམ་རླུང་ལྟར་འཕྱོ་ཡང་ང་མི་བསྐྱོད།། དུག གསུམ་མུན་ལྟར་འཐིབས་ཀྱང་ང་མི་འཐོབ།། ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར་ཡང་གསལ་རྒྱུ་མེད།། མ་རིག་མུན་པ་བྱུང་ཡང་གནག་རྒྱུ་མེད།། སྐྱེ་ཤི་རིས་སུ་བཅད་ཀྱང་འཆིང་བ་མེད།། ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་གནས་ཀྱང་ཡེངས པ་མེད།། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་ཡིན་ཡང་ཆགས་པ་མེད།། ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་འགྲུབ་ཀྱང་བཙལ་བ་མེད།། རང་བྱུང་ཉིད་དུ་གནས་པས་རག་མི་ལུས།། སྙིང་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་རྟེན་མི བཅའ།། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི།། དང་པོ་ཐ་མ་མེད་པ་ལ།། ཡེངས་པ་མེད་པའི་ལས་སྤྱོད་པ།། འདི་ནི་ཕྲིན་ལས་དང་པོའོ།། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་གསལ་བཏབ་ནས།། གསང་ཆེན་ངེས་པའི་དོན་རིག པ།། འདི་ནི་ཕྲིན་ལས་གཉིས་པའོ།། རྣལ་འབྱོར་བླ་མ་བློ་ལྡན་ལ།། ལུང་དང་མཐུན་པའི་དོན་བསྟན་པ།། འདི་ནི་ཕྲིན་ལས་གསུམ་པའོ།། གཞན་ཡང་ཕྲིན་ལས་འདི་སྤྱོད་པ།། རྒྱུད་འདི་ཉན་པར་གང་བྱེད་པ།། སྣོད ཀྱི་རིམ་པ་འདི་དག་གོ།དང་པོར་དད་པའི་ཡོན་གྱིས་བསྟེན།། བར་དུ་སློབ་དཔོན་མིག་ལྟར་ཁུར།། ཐ་མར་མན་ངག་གཏིང་ནས་ནོས།། ལྟ་བའི་མན་ངག་གདེང་དུ་ཚུད།། སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་ཕུལ་དུ་ཕྱིན།། སྤྱོད་པའི་ མན་ངག་གཞུང་དུ་སྤྱོད།། མཚན་ཉིད་ངང་ཚུལ་བཟང་ལ་ཤིས།། ཡོངས་ལ་ཕྲག་ཡངས་དོགས་པ་མེད།། ཀུན་དང་མཐུན་ལ་སྤྱོད་ལམ་གསལ།། རང་ཤེས་བསྐྱུངས་ལ་གཞན་མི་སྨོད།། དམ་ལ་གནས་ཤིང་བསྒྲུབས་ལ ཨ་བརྩོན།། གཡོ་མེད་ཁོང་སྐྱོན་རྣམ་པར་སྤང།། བཀའ་བཞིན་བྱེད་དང་དོན་དང་མཐུན།། འདི་དག་བཤད་པའི་སྣོད་ཡིན་ནོ།། སྣོད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི།། དོན་མེད་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ།། དང་པོར་དད པའི་གཞུང་མེད་པས།། དབུལ་བར་མི་དགའ་གཞན་ཡང་སྡོམ།། མན་ངག་ལུང་མེད་གཞོགས་སློང་བྱེད།། སྟོན་པའི་བཀའ་མེད་ཡུག་སའི་ཚིག། ཁེ་དང་གྲགས་པའི་མཚན་ཉིད་པས།། བླ་མ་བཀུར་བར་མི་སེམས ཤིང།། རང་ཉིད་ཆེ་འདོད་ཚུལ་འཆོས་བྱེད།། བཀའ་ལ་མི་ཉན་འཁོར་ཀུན་བསྒྱུར།། ཕན་པ་མེད་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས།། གྲོགས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེ་གཅོད་ཅིང།། བསྙེན་བསྒྲུབ་རྩོལ་བ་མ་བྱས་པར།། མཁས་པར འཆོས་ནས་གཞན་ལ་སྨོད།། གསང་བའི་བཀའ་འཆལ་ཡོངས་སུ་འཁྱམས།། མན་ངག་གསང་འཛག་ཕྱལ་པར་བཏང།། མཚན་ཉིད་ངང་ཚུལ་ངན་པ་དེར།། འདི་དག་བཤད་ཀྱང་གོ་མི་འགྱུར།། ཁམ་ས་ལ་སོགས སྣོད་ནང་དུ།། སེང་གེའི་འོ་མ་བཞོས་པ་ལྟར།། སྣོད་ཀྱང་ཆག
Chinese
水如洪水猛兽亦不卷我，六道烈火熊熊亦不焚我，三千世界如风飘荡亦不动我，三毒如暗沉沉亦不得我，智慧之日升起亦无所照，无明黑暗降临亦无所染，生死界限分明亦无束缚，烦恼三毒安住亦无散乱，成就三相显现亦无贪恋，法身不变成就亦无需寻，自性本然安住故无所缺，精华自然成就故无需依，瑜伽行者的事业是：，无始无终之中，行持无散乱之业，此乃第一事业。，明晰意之觉知后，通达大秘密之真义，此乃第二事业。，对于具慧瑜伽上师，宣说符合经论之义，此乃第三事业。，此外行持此事业，凡听闻此续者，皆是法器之次第。，首先以信心之供养依止，中间视师如眼般珍重，最终从深处获得诀窍，见解之诀窍深信不疑，修行之诀窍臻于圆满，行持之诀窍如法而行，品性良好吉祥，对一切宽容无猜疑，与人和睦相处行为端正，隐藏自己不诽谤他人，安住誓言精进修持，无有虚伪断除内心过患，如教奉行与义相符，这些是宣说之法器。，无器者之次第是：，无意义地为你宣说。，首先没有信心之基础，不喜布施又吝啬，诀窍无有经论依据而偏袒，没有导师之教言尽是闲话，以利养名声为特征，不思恭敬上师，自以为是伪装姿态，不听教诲转变所有眷属，以无益之语，断绝朋友们的心，不勤奋闻思修，伪装成智者而诽谤他人，秘密之教令随意散布，诀窍秘密泄露随便抛弃，品性行为恶劣者，对这些人宣说亦无所悟。，如在卡萨等容器中，挤出狮子的乳汁一般，容器也会破裂。
English
Even if the flood dragons roar like water, they will not carry me away. Even if the six realms blaze like fire, they will not burn me. Even if the three thousand worlds drift like wind, they will not move me. Even if the three poisons gather like darkness, they will not obtain me. Even if the sun of wisdom rises, there is nothing to illuminate. Even if the darkness of ignorance arises, there is nothing to darken. Even if birth and death are clearly demarcated, there are no bonds. Even if the three poisons of affliction abide, there is no distraction. Even if the three kinds of accomplishments appear, there is no attachment. Even if the unchanging Dharmakaya is accomplished, there is no need to seek it. Because it abides in its own natural state, nothing is lacking. Because the essence is spontaneously accomplished, there is no need to rely on anything. The activities of a yogi are: In that which has no beginning or end, To practice the activity without distraction. This is the first activity. Having clarified the consciousness of mind, To realize the definitive meaning of the great secret. This is the second activity. To the wise yogi lama, To explain the meaning that accords with scripture. This is the third activity. Furthermore, practicing this activity, Whoever listens to this tantra, These are the stages of the vessel. First, rely on faith and offerings. In the middle, cherish the teacher like your eyes. Finally, receive the instructions from the depths. Be confident in the instructions of the view. Bring the instructions of practice to perfection. Practice the instructions of conduct according to the teachings. Have good qualities and be auspicious. Be tolerant and without suspicion towards everyone. Be harmonious with everyone and have clear conduct. Hide your own knowledge and do not slander others. Abide by your vows and strive diligently. Abandon hypocrisy and inner faults. Act according to the teachings and be in accordance with the meaning. These are the vessels for teaching. The stages of those without a vessel are: I will explain it to you without meaning. First, because there is no basis of faith, They do not like poverty and are also stingy. The instructions have no scriptural basis and are biased. There are no teachings from the teacher, only idle talk. They are characterized by gain and fame, They do not think of honoring the lama, They are self-righteous and pretend. They do not listen to the teachings and transform all their retinue. With words that are of no benefit, They cut off the hearts of their friends, Without making efforts in approach and accomplishment, They pretend to be wise and slander others. The secret teachings are scattered everywhere. The secret instructions are leaked and abandoned. For those with bad qualities and behavior, Even if these are explained, they will not understand. Like milking the milk of a lion Into a vessel such as a khamsa, The vessel will also break.
Tibetan
་ལ་བཅུད་ཀྱང་འབོ།། དེ་བས་རིན་ཆེན་སྣོད་ནང་དུ།། བཅུད་མི་བོ་བར་གནས་པ་བཞིན།། བཀའ་བཞིན་མི་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ།། བཀའ་གསང་ཡུལ་དུ བསྟན་མི་བྱ།། ཉམས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཚིག་པར་ངེས།། དེ་བས་སྣོད་དང་ལྡན་པ་ཡི།། དོན་གྱི་གཏེར་དུ་འདི་བཅང་ངོ།། འདི་ནི་སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ།། འཇམ་པོར་སྤྱད་ན་ཞི་བའི་ལས།། མང་བར་སྤྱད་ན་རྒྱས་པའི ལས།། ཀུན་གྱི་བཟླུམས་ན་དབང་གི་ལས།། དྲག་པོར་སྤྱོད་ན་མངོན་སྤྱོད་ལས།། མ་སྤྱད་བཞག་ན་ཆོས་ཉིད་ལས།། སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཐར་རྫོགས་པས།། འདི་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ བདེ་བ་ཡིན།། ཀུན་ལ་རོལ་ཅིང་ཐམས་ཅད་འགྲུབ།། སྦྱངས་སུ་སྤྱོད་ཅིང་ཡངས་པ་མེད།། སྣོད་དང་མཐུན་པས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ།། སྤྱོད་པ་འདི་ལ་གང་གནས་པ།། དེ་ནི་མི་འཆིང་གྲོལ་བར འགྱུར།། རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་ཡིས།། ངེས་པའི་གཞུང་དུ་དེ་འགྱུར་རོ།། འདི་དང་མི་ལྡན་གང་ཟག་རྣམས།། ཅི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལོག་པའི་ལམ།། ཐར་པའི་དུས་མེད་འོ་དོད་འབོད།། འཁོར་བར་ཁྱམས པའི་ལོག་པའི་ཆོས།། མནར་མེད་ཉམས་པར་དེར་འགྱུར་རོ།། དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་དཀའ།། བུས་པས་ནོར་བས་འཁྲུལ་པའི་ཆོས།། ཤིན་ཏུ་མཐའ་རིང་སྤྱོད་པར་དཀའ།། གླང་ཆེན་འདམ་དུ་ཞུགས་པ བཞིན།། ཡན་ལག་གཡབ་པས་ཕྱི་ཕྱིར་དམ།། འདི་འདྲ་མི་ཤེས་གླེན་པ་ཡིས།། དཔྱད་ཅིང་བཙལ་ཀྱང་ཕྱི་ཕྱིར་དམ།། དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བ་བཟང།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི བསྔགས་པས།། སྣོད་ངན་རྣམས་ལ་མི་བསྟན་པའི།། སྤྱོད་པའི་སྐབས་སྦྱོར་དྲུག་པའོ།།།། ད་ནི་དམ་ཚིག་གི་སྐབས་སྦྱོར་འདི་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གང་ཡིན་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྡོམ པ་ཡིན་ལ།སེམས་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་གང་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་བསྲུངས་ཀྱང་རུང། མ་བསྲུངས་ཀྱང་རུང། ཉམས་ཀྱང་རུང། མ་ཉམས་ཀྱང་རུང། ཤེས་ཀྱང་རུང། མི་ཤེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སྐབས་སྦྱོར་ཉིད་དུ་མཛད་པ་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཏེ་དམ་ཚིག་ཤེས་ན། དམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དེས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིག་ཡིན་པས། དམ་ཚིག ཆོས་རྣམས་སྒྲོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། དམ་ཚིག་འདི་དག་མ་ཤེས་ན། ཡང་དག་པ་མ་ནོར་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི། ཚིག་དང་ཡི་གེར་བྲི་བ་ལས་འདས་པས།། དམ་ཚིག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སོ།། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག གི་དམ་
Chinese
也倾注精华。因此在珍宝容器中，如精华安住其中。如不如法的瑜伽士，不应在秘密处宣说密法。必定成为衰败之因。因此，应将此作为具器者的意义宝藏。这是行为的事业，温和地行持是寂静的事业，多行持是增益的事业，总摄一切是怀爱的事业，猛烈地行持是现观的事业，不修持则安住于法性。因行为的事业究竟圆满，因此是如此行持的事业。行为之王是安乐，于一切受用且成办一切，精进修持且无有宽广。与法器相应故成办一切。谁安住于此行，彼则不束缚而得解脱。瑜伽士以二资粮圆满，则成为确定的正论。与此不相应的补特伽罗们，如何行持是邪道？无有解脱之时而哀嚎，于轮回中漂泊的邪法，于无间地狱中衰败。于彼难以生起成就，如被风吹动、被财物迷惑的邪法，极其遥远难以行持。如大象陷入泥潭，肢体摇摆却越陷越深。如此不了解的愚者，即使观察寻觅也越陷越深。因此瑜伽士是幸运的，是一切之精华中的殊胜精华。导师亲自赞叹此，不应向恶器宣说。是行为之时的第六结合。现在，将誓言之时的结合铭记于心。其中，何为佛的誓言？即是有情之律仪。何为有情之律仪？即是佛的誓言。守护根本和支分的誓言也可以，不守护也可以，破损也可以，不破损也可以，知道也可以，不知道也可以。彼即是事业之王，于此时结合而作。为何如此？因为如果知道誓言，殊胜者即是佛，从其口中所说之语即是誓言。誓言是宣说诸法的事業。如果不了知这些誓言，则真实无谬的法性，超越言语文字，誓言是法性的事业。根本和支分的誓
English
also pours out essence. Therefore, in a precious vessel, like essence abiding within. Like a yogi who does not conform to the teachings, one should not reveal secret teachings in a secret place. It will surely become a cause of decline. Therefore, one should hold this as a treasure of meaning for those who are qualified. This is the activity of conduct; practicing gently is the activity of pacification; practicing extensively is the activity of increase; encompassing all is the activity of subjugation; practicing fiercely is the activity of direct realization; not practicing it is abiding in the nature of reality. Because the activity of conduct is ultimately complete, therefore it is the activity of practicing in this way. The king of conduct is bliss; enjoying all and accomplishing all; practicing diligently and without expansiveness. Because it is in accordance with the vessel, all is accomplished. Whoever abides in this conduct, he will not be bound but will be liberated. The yogi, with the two accumulations complete, will become a definitive treatise. Those individuals who are not endowed with this, how they practice is a wrong path. Crying out without a time for liberation, the wrong Dharma wandering in samsara, will decline in the Avici hell. It is difficult for accomplishment to arise in that. Like the wrong Dharma that is blown by the wind and confused by wealth, it is extremely distant and difficult to practice. Like an elephant entering the swamp, the limbs waving only sink deeper. The fool who does not know this, even if he examines and searches, he only sinks deeper and deeper. Therefore, the yogi is fortunate, the supreme essence of all. The teacher himself praised this, it should not be shown to bad vessels. It is the sixth union at the time of conduct. Now, keep in mind this union at the time of vows. Among them, what is the vow of the Buddha? It is the discipline of sentient beings. What is the discipline of sentient beings? It is the vow of the Buddha. Keeping the root and branch vows is also okay, not keeping them is also okay, breaking them is also okay, not breaking them is also okay, knowing them is also okay, not knowing them is also okay. That is the king of activities, made into a union at this time. Why is that? Because if you know the vow, the holy one is the Buddha, and the words spoken from his mouth are the vow. The vow is the activity of proclaiming the Dharmas. If you do not know these vows, then the true and unerring nature of reality, which transcends words and letters, the vow is the activity of the nature of reality. The root and branch vows