Tibetan
ཚིག་འདི་ལྟར་བསྲུངས་ན།ཐམས་ཅད་དུ་མ་གཡོས་པའི་དོན་ཡིན་པས། ཚེག་དང་ཡི་གེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བསྲུང་བས། དམ་ཚིག་བཀའ་དང་མཐུན་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། དམ་ཚིག་འདི་དག་མི་བསྲུང་ ན།ཐམས་ཅད་དུ་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སྣང་བས། གཞན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ཅི་ཞིག་བསྲུང་སྟེ། དམ་ཚིག་འདའ་བ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། དམ་ཚིག་འདི་དག་ཉམས་ནའང།། རྟོགས་པ་ཀློང་དུ་གྲོལ། བརྩམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། དངོས་གྲུབ་ལས་སུ་རུང་བས། དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ།། དམ་ཚིག་འདི་དག་ཉམས་ནའང། ཡེ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཐམས་ཅད་ལ་བཏབ་པས། ཉམས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་དམ ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ།དེ་བས་དམ་ཚིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ནི། ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྲུང་དུ་མེད་ཅིང་མ་ཉམ་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དམ་ཚིག་ རྒྱལ་པོ་ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོ་མཆོག།གསང་ཆེན་ངེས་པ་འདའ་མེད་དམ་པ་ལས།། དོན་གྱི་སྐྱེས་བུས་ཞུས་པས་རབ་བཀྲོལ་ནས།། མི་ཡིས་སེངྒེས་ཀུན་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ།། དངོས་པོ་མཚན་མ་ཐམས་ ཅད་ལ།། འདའ་བ་མེད་པར་གང་བསྲུང་བ།། འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། ཉོན་མོངས་ཟུག་རྔུ་ཐམས་ཅད་ལ།། གཡོས་པ་མེད་པར་གང་བསྲུང་བ།། འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། ལུང་དང་མཐུན་པ ཡང་བྱེད་པ།། འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། ཤེས་པ་སྒོ་ཡངས་ཆོས་དང་མཐུན།། འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། གཙང་སྨེ་མེད་པར་གང་ཟ་བ།། འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། བཟང་ངན་མེད པར་གང་སྦྱོར་བ།། འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། བྱམས་སྡང་མེད་པར་གང་སྒྲོལ་བ།། འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། སྤང་ལེན་མེད་པར་གང་བགྲོད་པ།། འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། ཐོགས ཆགས་མེད་པར་གང་སྤྱོད་པ།། འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། ཆགས་སྡང་མེད་པར་གང་ཤེས་པ།། འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། ནོགས་དང་ལྡན་པས་གང་ཐུབ་པ།། འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས ཡིན།། སྣོད་དང་ལྡན་པས་དོན་འབྱིན་ན།། འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། ངེས་པའི་ཀློང་ལས་ཡེངས་མེད་པར།། འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། རྒྱུད་འདི་འཛིན་ནམ་འཆང་བ་དང།། ཀློག་གམ་རབ་ཏུ བསྒྲུབ་པ་དང།། ཡིད་ལ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ།། འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། སྔགས་པ་བློ་ལྡན་དད་པ་ཅན།། ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་ཆགས་མེད་པ།། འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། གཡོ་སྒྱུ་ཟོལ་སྤང་བདེན པའི་ལམ།། འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། དངོས་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། སྐྱེ་བ་མེད་པར་གང་ཤེས་པ།། འདི་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་མི་ཤེས་པས།། བསླབ་པ་ནི་ལས རྣམས་ལོག་པར་བྱེད།། སྒྲོས་མེད་ཆོས་ལ་ཡ་ག་འདོགས།། རང་བཞིན་མེད་ལ་ཕྱོགས་ཆར་འཛིན།། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བླང་དོར་བྱེད།། ངེས་པའི་དོན་ལ་དབྱེ་བསྲིང་ཅན།། བླ་མའི་ལུང་མེད་ང་རྒྱལ་ཚིག། རང་ཤེས བྱེད་འདོད་ངེས་པ་མེད།། ལོག་པའི་ལམ་ཚོལ་བདེན་པ་ནུབ།། ཡོངས་ལ་ཕྲག་དོག་ཀུན་དང་འགྲས།། དམ་ཚིག་ཚུལ་མེད་ཉམས་པའི་ཞིང།། འཁོར་བའི་ཆོས་རྟེན་ལོག་པའི་ལམ།། ཤེས་རབ་དོན་མེད་འཆལ་བའི ཚིག།དོན་མེད་ཡུག་ས་མུ་སུ་ན།། དོན་དང་མཐུན་པའི་གཏན་ཚིགས་མེད།། མུ་མེད་གང་ཟག་སྨཡོ་བའི་ཚིག། དེས་ནི་འཁོར་བའི་སྒོ་ཕྱེ་བས།། ལག་ནས་བཟུང་ལ་མངོན་དུ་བསྒལ།། སེམས་ཉིད་བདག་དང་གཅིག་ པའི་ཕྱིར།། སྙིང་ཁྲག་ཁར་ཡང་བཏུང་བར་བྱའོ།། དེ་དག་བསྒྲལ་ན་བདེ་ཆེན་ཐོབ།། དེ་ཡང་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ཡིན།། བཞག་ན་ཉམས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། དེ་ནས་བསྟོན་པ་མཉམ་གཞག་གིས།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན བཀའ་འདི་བཤད།། ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་འབྱུང་བ་ཡི།། སློབ་དཔོན་བློ་ལྡན་མན་ངག་ཅན།། ངེས་པའི་སྒོ་འབྱེད་གང་ཡིན་པ།། ཕངས་མེད་ཡོན་གྱིས་སྣ་དྲངས་ནས།། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕུང་པོ རྣམས།། དེ་ལ་གུས་པས་དབུལ་བར་བྱའོ།། སློབ་དཔོན་དེ་ལ་མཆོད་བྱས་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་མཆོད་དང་འདྲ།། བླ་མ་དེ་ལ་ཕྱག་བྱས་ན།། སངས་རྒྱས་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་ཡིན།། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བརྙས བྱས་ན།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསླུས་དང་འདྲ།། སློབ་དཔོན་བཀུར་བར་མ་བྱས་ཤིང།། མན་ངག་ངེས་པ་མ་ཐོབ་པར།། གང་ཞིག་ལུང་ལ་སྤྱོད་པ་ནི།། འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་བརླག་པར་འགྱུར།། དུས་གསུམ་ནམ་ དུའང་མི་འབྲལ་ཞིང།། བླ་མ་དེ་ལ་ཡོན་གྱིས་བསླུ།། ཐུགས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དྲང་བས།། རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་མཆོད་དང་འདྲ།། གཉིས་མེད་དངོས་གྲུབ་དེ་ཡིས་ཐོབ།། སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་དེ་འགྱུར་རོ།། དེ་ནས་རིག པའི་བུ་མཆོག་དེས།། རྒྱུད་འདི་གཞུང་དང་བསྟུན་པར་མཉན།། ལེགས་པར་བསྒྲིམས་ལ་སེམས་ལ་འཆང།། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མེད་པས།། དུས་དང་གྲངས་དང་བསྐལ་པ་ཡིས།། འདི་དག་ནམས་ཀྱང་བར་མི གཅད།། གསང་བ་ལ་ནི་དབྱེར་མེད་ཀྱང།། དམ་ཚིག་ཉམས་ལ་གསང་བ་དང།། སྣོད་དུ་མིན་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང།། སྤྱད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་ལ།། གང་ཡིན་རིམ་པར་གསལ་རྟོགས་ནས།། ངེས་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད པའི་ཕྱིར།ལུང་ལས་བཀྲོལ་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ།། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསོལ་པ།། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་བྲལ་ཏེ། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ལགས་ན། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཛད་པ ཡིན།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཛིན་ཆགས་མི་མངའ་བའི་དོན་ནོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བའི་དོན་རྟོགས་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི། མི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་པ་ཡིན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་ བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་འབྱུང་བའི་དོན་ནོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། ཞལ་ནས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཉིད སྟོང་པ་ལ་ཅི་ཡང་གསུང་དུ་མི་མངའ་བའི་དོན་ཏོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི། མི་གསུང་བ་གསུང་བ་ཡིན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་པས་མ་ཡེངས པའི་བློ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི་བཞུགས་པ་མི་བཞུགས་པ་ཡིན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི། མ་བཞུགས་པ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཐུགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པས། ཇི་ལྟར་བརྟགས པ་བཞིན།མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི་དག་བསྲུང་བ་མི་བསྲུང་བ་ཡིན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ འདའ་ཞིང་ཉམས་པ་མེད་པའི་དོན་ཏོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མེད་པ་ཡིན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ཅིང། རྟག་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ནོ།། སེམས་དཔའ ཆེན་པོ།ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཆད་པ་ཉིད་དངོས་པོའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་མི་སྣང་བ་ཡིན། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བ་སྣང་བ་ཡིན།། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལས་བཙན་པའོ།། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་ཐམས
Chinese
如果这样守护誓言，就是一切都不动摇的意思。守护对点和文字的执着，就是与誓言教诲相符的事业。如果不守护这些誓言，一切都显现为自性菩提心，因为其他任何事物都不成立，还守护什么呢？这就是不违越誓言的事业。即使这些誓言破损，觉悟也在法界中解脱，所作所为都达到究竟，成就也能实现，这就是不破誓言的事业。即使这些誓言破损，因为广大的本初就已加持一切，所以没有破损的因，因此也没有需要守护的誓言，这就是无需守护誓言的事业。因此，所有誓言的事业，就是一切时处都无需守护且不破损的誓言，对此应当这样说：誓言之王，任运成就的心髓至高无上，从甚深秘密、决定、不违越的圣法中，由具义之人请问而彻底开显，应当由人中狮子向一切众生宣示。对于一切事物和表相，凡是毫不违越地守护，这也是誓言的事业。对于一切烦恼痛苦，凡是毫不动摇地守护，这也是誓言的事业。凡是行持符合经论，这也是誓言的事业。智慧之门广阔，与佛法相符，这也是誓言的事业。凡是清净无垢地食用，这也是誓言的事业。凡是不分好坏地结合，这也是誓言的事业。凡是不分慈悲憎恨地度化，这也是誓言的事业。凡是不分取舍地行走，这也是誓言的事业。凡是无有阻碍执着地享用，这也是誓言的事业。凡是无有贪嗔地了知，这也是誓言的事业。凡是凭借能力所能做到，这也是誓言的事业。凡是凭借根器而显现意义，这也是誓言的事业。凡是从决定的法界中毫不散乱，这也是誓言的事业。凡是受持或背诵此续，或者读诵或精勤修持，以及心中所知的一切，这也是誓言的事业。持咒者具足智慧和信心，不贪恋财物，这也是誓言的事业。舍弃虚伪欺骗，行持真实之道，这也是誓言的事业。事物
English
If these vows are kept in this way, it means that everything is unmoving. By guarding against the clinging to points and letters, it is the activity that accords with the vow's teachings. If these vows are not kept, everything appears as self-nature bodhicitta. Since nothing else is established, what is there to guard? This is the activity of non-transgression of vows. Even if these vows are broken, realization is liberated in the expanse. Having completed what has been started, and having made siddhis workable, it is the activity of unbroken vows. Even if these vows are broken, because the great primordial has blessed everything, there is no cause for breaking, so there is no vow to be guarded. This is the activity of vows that need not be guarded. Therefore, all the activities of vows are vows that need not be guarded and are not broken in all ways and at all times. To that, one should say this: The king of vows, the spontaneously accomplished essence, is supreme. From the profound secret, definite, non-transgressing sacred Dharma, having been thoroughly revealed by being asked by a meaningful person, it should be shown to all by the lion among men. For all things and characteristics, whatever is guarded without transgression, this is also the activity of vows. For all afflictions and pains, whatever is guarded without wavering, this is also the activity of vows. Whatever is done in accordance with the scriptures, this is also the activity of vows. The gate of wisdom is wide open, in accordance with the Dharma, this is also the activity of vows. Whatever is eaten purely and without defilement, this is also the activity of vows. Whatever is combined without good or bad, this is also the activity of vows. Whatever is liberated without love or hate, this is also the activity of vows. Whatever is walked without acceptance or rejection, this is also the activity of vows. Whatever is enjoyed without obstruction or attachment, this is also the activity of vows. Whatever is known without attachment or aversion, this is also the activity of vows. Whatever is accomplished with ability, this is also the activity of vows. If meaning is revealed through capacity, this is also the activity of vows. Without distraction from the expanse of certainty, this is also the activity of vows. Whatever is holding or carrying this tantra, or reading or diligently practicing, and whatever is known in the mind, this is also the activity of vows. The mantra practitioner, endowed with intelligence and faith, without attachment to wealth, this is also the activity of vows. Abandoning deceit and hypocrisy, the path of truth, this is also the activity of vows. Things
Chinese
所有这些法，谁能知晓无生性，这也是誓言事业。由于不了解誓言事业，会将学处之事颠倒行。对于无意义的法妄加分别，对于无自性之法执着宗派，对于平等性妄作取舍，对于究竟之义妄加区分。没有上师的教言，徒增我慢之语，想要自我了知，却毫无定准。寻求邪道，真理隐没，对一切都嫉妒，与所有人争斗。誓言不守，是衰败的田地，是轮回之法的所依，是邪道。智慧无意义，是邪淫之语，无意义，空洞而无聊。没有与意义相符的理由，是无边之人疯狂的语言。因此，开启轮回之门，从手中抓住并显现出来。因为心性与我无二无别，所以要喝下心血。如果能度化他们，就能获得大乐，这也是誓言事业。如果留下他们，就会成为衰败之因。之后，示现者在等持中，金刚上师宣说了此教言：如意宝之源，上师具足智慧和口诀，开启究竟之门的，要不吝惜财物来引导，身语意三门的一切，都要恭敬地献给上师。供养那位上师，就如同供养十方诸佛。顶礼那位上师，就是对诸佛的尊敬。 যদি 金刚上师，就如同欺骗了一切诸佛。没有恭敬上师，也没有获得口诀的定解，如果有人擅自使用教言，将毫无结果，并且会毁灭。无论何时，三时之中都不要分离，要用财物来取悦那位上师。以其心性乃是菩提心之正直，就如同供养了一切胜者。由此获得无二成就，他将会成为佛陀。之后，具慧之殊胜之子，应将此续与经文对照听闻，认真谛听并铭记于心。由于咒语和手印从不间断，无论时间、数量和劫数，都不要中断这些。对于秘密，虽然没有分别，但对于破誓言者要保密，对于非器之人要极度保密。对于那些应该修习的，要依次清晰地了知，为了明确区分而宣说，要从教言中解脱出来宣说。
English
All these dharmas, whoever knows their unborn nature, this is also the samaya activity. Because of not knowing the samaya activity, the precepts will be practiced in a wrong way. To the meaningless dharma, one attaches distinctions. To the natureless, one clings to sectarianism. To equality, one makes acceptance and rejection. To the definitive meaning, one makes distinctions. Without the guru's words, one increases arrogance. Wanting to know oneself, there is no certainty. Seeking the wrong path, the truth is obscured. Jealous of everything, contending with everyone. The samaya is not kept, it is the field of decline. It is the basis of samsaric dharma, it is the wrong path. Wisdom is meaningless, it is the word of promiscuity. Meaningless, empty and boring. There is no reason that accords with meaning, it is the mad language of limitless beings. Therefore, opening the door of samsara, taking it from the hand and manifesting it. Because the nature of mind is one with me, one should drink the blood of the heart. If one can liberate them, one will attain great bliss, this is also the samaya activity. If one leaves them, it will become the cause of decline. Then, the demonstrator in samadhi, the Vajra Master spoke these words: The source of the wish-fulfilling jewel, the master possessing wisdom and instructions, whoever opens the door of certainty, should lead with unsparing offerings, all the aggregates of body, speech and mind, should be respectfully offered to the master. Making offerings to that master is like making offerings to the Buddhas of the ten directions. Prostrating to that lama is like honoring the Buddhas. Disparaging the Vajra Master is like deceiving all the Buddhas. Without honoring the master, and without obtaining the definitive understanding of the instructions, if someone uses the teachings arbitrarily, it will be fruitless and will be destroyed. At no time, in the three times, should one be separated, and one should please that lama with offerings. Because his mind is the straightness of bodhicitta, it is like making offerings to all the victors. By this, one obtains the non-dual siddhi, he will become a Buddha. Then, the excellent son of the lineage, should listen to this tantra in accordance with the texts, listen carefully and hold it in mind. Because the mantras and mudras are continuous, no matter the time, number and kalpa, do not interrupt these. For the secret, although there is no distinction, but for those who break the samaya, it should be kept secret, and for those who are not vessels, it should be kept extremely secret. For those that should be practiced, one should clearly understand them in order, and for the sake of clearly distinguishing them, one should explain them by liberating them from the teachings.