Tibetan
།། དད་ལྡན་འཁོར་ལ་རྫོགས བྱ་སྟེ།། བདེ་ལྡན་གསང་མཆོག་བདེ་བའི་དབྱིངས།། ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཆོག། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས།། མཁའ་ལ་དབྱིངས་ལྡན་ཐམས་ཅད་དུ།། བདག་གིས་དབང་མཆོག་བསྐུར་བ བཞིན།། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་ཐོབ་པར་ཤོག། ཐོབ་ནས་འགྱུར་མེད་བརྟན་པར་ཤོག། ཡང་དག་གསང་བའི་དོན་ལྡན་དེས།། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་མ་བཏང་ཞིག། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས ཀུན་གྱི་དངོས།། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་མ་བཏང་བར།། ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་དུ་ལེགས་པར་ཟུང།། ཨ་ལ་ལ་ཧོ་རྫོགས་སངས་རྒྱས།། བདག་གིས་དེང་ནས་བཟུང་ནས་ནི།། བསྐལ་བ་བརྒྱ་སྟོང་བར་དུ་ཡང།། བདག་གི་སྟོང པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ།། ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་བཏང་ངོ།། དེ་ལྟར་དབང་རྫོགས་བྱས་ནས་ནི།། ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་བཅས་པ་རྣམས།། སྐུ་ཡི་བར་དུ་བསྐུར་ནས་ནི།། གསང་སྔགས་ལྡན་པས་རྫོགས་པར་བྱ།། ཆེ་གསང་ཆེན་པོ འདི་བཤད་པས།། ཐམས་ཅད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཐོབ།། དེ་ལྟར་གཉིས་མེད་ལམ་མཆོག་ནི།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས།། འདི་ནི་ངེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས།། ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ཡང ཡིན།། ཡི་དམ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་དབྱེར་མེད་པས།། གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར།། འདི་ནི་ངེས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་གསང།། བདེ་མཆོག་ངེས་པའི་རྒྱལ་པོས བཤད།། གསང་བའི་གསང་མཆོག་ངེས་པའི་ལུང།། དབང་དང་ལྡན་པའི་དབང་ཉིད་ནི།། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་ལས འདིའོ།། ཆོས་ཉིད་གསང་བའི་ལེགས་པའི་ལམ་རྒྱན་ནི།། སྐུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཀློང།། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས།། མདོར་བསྡུས་དབང་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་བཤད།། ཅེས་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་ཆེན པོའི་རྒྱུད་ལས།འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། རྫོགས་སོ།།།། རྒྱ་གར་སྐད་དུ།། རཏྣ་ཨ་བྷོ་ཥིཉྩ་ཨ་ནུ་ཙཀྲ་པྲ་སེ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དབང་ རིན་པོ་ཆེ་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བཤད་ཞེས་བྱ་བ།བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།། དེ་ནས་པདྨ་དབང་ཆེན་ལ།། གསང་བའི་བདག་པོས་འདི་སྐད་གསོལ།། ཀྱེ་ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་དབང་ཆེན་སྐུ།། གསང་ བའི་དབང་གི་རྣམ་པའི་ཚོམ།། དབང་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་སྩོལ་ཅིག། དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ།། གསང་བའི་གསང་བདག་ཆེན་པོ་ཡིས།། གསང་བའི་དབང་ནི་འདི་སྐད་བཤད།། ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉོན་ཅིག། ངས བསྟན་ལེགས་པར་ཡིད་ལ་ཟུང།། དབང་གི་རྣམ་པ་བཤད་བྱ་ཡི།། དཀྱིལ་འཁོར་ཚོན་དང་རྫས་རྣམས་བཤད།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཚོན་ཡིག་བཤད།། ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་བཤད།། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆེན པོ་བཤད།། ཕྱི་ལྟར་བཤད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། དཀྱིལ་དང་འཁོར་དང་བྷནྡྷ་དང།། དཀྱིལ་ནི་དབང་གི་གཞི་ཡིན་ལ།། འཁོར་ནི་དབང་གི་ལམ་ཡིན་ནོ།། བྷན་ནི་འཛིན་པའི་དོན་ཡིན་ལ།། དྷ་ནི་གསང་མཆོག་བདེ་བའི གནས།། སྐུ་ནི་སྤྲུལ་པའི་གསང་མཆོག་སྟེ།། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ།། དྲིལ་བུ་རྟོགས་པ་མཆོག་གསང་ཡིན།། སྤྱན་ལ་དབང་ནི་བསྐུར་བ་ནི།། ཐུགས་གསང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་ཡིན།། དྲི་མེད་སྤྱན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། མི རྟོག་ཐོབ་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད།། རྡོ་རྗེ་ལས་ཀྱི་ཆུ་ཉིད་ནི།། རྒྱུ་གཅིག་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཆེ།། གཉིས་སུ་ཟད་ཅིང་བརྟགས་པ་གཉིས།། འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པའོ།། དགོངས་སུ་གསོལ་བའི་ཐ་ཚིག་ནི།། ཐོབ་པའི རྒྱུད་དང་བླང་ཐབས་སོ།། སྙན་གྱི་དབང་དག་བསྐུར་བ་ཡང།། ཐོགས་མེད་སྙན་ནི་རྣམ་དྲུག་གིས།། དོན་དང་ལས་ནི་རྫོགས་པའོ།། ཤངས་ལ་དབང་ནི་རྫོགས་བྱེད་པ།། དྲི་ལྡན་མཚན་མ་གསུམ་ཐོབ་སྟེ།། གནས བྱེད་ལྗགས་ལ་དབང་བ་ན།། རོ་ལྡན་འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཐོབ་པོ།། དེ་ལྟར་རྫོགས་བྱེད་དབང་གི་ཚིག། མཁས་པ་ཡིས་ནི་རྫོགས་པར་བྱ།། འདུས་པ་བཞི་ཡང་རྫོགས་པ་སྟེ།། མེད་པ་བཞི་ཡང་ཐོབ་པ་སྟེ།། སྣང་བ གསུམ་ལ་དབང་བསྐུར་ཐོབ།། རྡོ་རྗེ་གསང་ཐོབ་དྲུག་ཐོབ་སྟེ།། འཛིན་པ་བཅུ་ལས་རྣམ་པར་ཐར།། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་རྫོགས།། སྟོང་པའི་ཡུལ་ནི་གཞི་དག་ལ།། རང་དབང་ཉིད་དུ་བསྒྱུར དབང་ཐོབ།། ལོག་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་བར་གྲོལ།། ས་མཆོག་བཅུ་གཅིག་ཡོངས་སུ་རྫོགས།། མཚན་མ་བཅུ་དྲུག་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་རྣམ་གསུམ་ཐོབ།། གཉིས་རྫོགས་ས་ལ་རྣམ་པར གནས།། མཆོག་ཏུ་ལྡན་པ་གསུམ་ཡིག་ཡིན།། བྱ་བྲལ་ཐེག་པ་གསུམ་ཐོབ་སྟེ།། སྐྱེ་མེད་འཁོར་ལོ་དྲུག་ཀྱང་བསྐོར།། ཏིང་འཛིན་དྲུག་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཞིང།། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་ཐར།། བྱེད་པའི་སྦྱོར བ་ཤིན་ཏུ་ཐོབ།། ཁམས་ལན་གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་པར་བརྒལ་ཀྱང་བྱུང། གསུམ་ལས་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ།། འདུས་པའི་རྩ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ལས།། བདེ་བའི་རླུང་ནི་བརྒྱད་ཅུ་ཐོབ།། འཚེར་བའི་ཐིག་ལེ་རྣམ་དགུ་ལས།། སྟོང་པའི་བདེ བ་བཅོ་བརྒྱད་ཐོབ།། གསང་བ་ལུས་ནི་གསུམ་དག་ལ།། བརྟེན་པའི་འབྲས་བུ་བཅུ་བདུན་ནོ།། གསང་མཆོག་བདེ་བ་གཉིས་ལས་ནི།། འདོད་བའི་འབྲས་བུ་དྲུག་ཐོབ་བོ།། རིགས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་དག་ལས།། སོ་སོའི མཚན་ཉིད་བཅུ་གཉིས་ཐོབ།། སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་བདུན་ལས་ནི།། ཐད་ཀའི་འབྲས་བུ་བདུན་ཐོབ་པོ།། གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་དགུ་ལས།། མུན་པ་བཅུ་གཅིག་རྣམ་པར་སངས།། རིག་པ་རྩལ་དབང་བཅོ བརྒྱད་ལས།། སྣང་བ་འཆར་ཚུལ་བཅོ་ལྔ་ཐོབ།། སྦྱོར་བའི་མཚན་ཡིག་དྲུག་ཅུ་ལས།། ཕྱག་མཚན་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསལ།། ལྷ་ཡི་མཚན་མ་དྲུག་ཅུ་གཉིས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་བཅས་པ་གསལ།། གཉིས་དང གཉིས་ལས་བཞིར་འགྱུར་དང།། ཕྱེད་ཕྱེད་དྲུག་པ་སུམ་ཅུ་བདུན།། ལྷག་མ་ལྷག་མ་དང་པོའི་བདུན།། དྲུག་ཚོ་དག་ལ་བདུན་འགྱུར་རོ།། བརྒྱད་ཆ་ལ་ནི་ས་བོན་དངོས།། དྲུག་ཅུ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་གསལ། ཕྱག རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་ལྡན་ལས།། བདེ་གསང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གཉིས་ཐོབ།། མཚན་མེད་སྐུ་ནི་རྣམ་དྲུག་ལས།། སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་ལྔ་རྫོགས།། ཀ་ལི་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་ལས།། མཚན་མའི་དབང་ནི་བཞི གཉིས་ཐོབ།། རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདུན་ལས་ནི།། དབང་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྣམ་གསུམ་ཐོབ།། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་སུམ་ཅུ་ལས།། ཐུགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལྔ་བཅུ་ཐོབ།། གསང་བའི་སྦྱོར་ཐོབ་དྲུག་ལས་ནི།། ཡབ་ཡུམ་བདེ བ་སུམ་ཅུ་ཐོབ།། དོན་གྱི་སྙིང་པོ་སོ་གཅིག་ལས།། རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ང་གཅིག་ཐོབ།། བསྒྲལ་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་དགུ་ལས།། ཐུགས་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ཅུར་སྣང།། ཉི་ཟླ་གཉིས་ནི་སུམ་འགྱུར་ལས།། སྐུ གསུམ་འབྲས་བུ་བརྒྱ་འགྱུར་ཐོབ།། ཆོ་འཕྲུལ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལས།། ཡི་དམ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྙེད།། སྟོང་རིག་གསལ་ལྡན་ཉི་ཤུ་ལ།། རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཅུ་གཉིས་ཐོབ།། ཁྱབ་བྱེད་རླུང་ནི་ལྔ་དག་ལས།། སྐྱེ མེད་འབྲས་བུ་གསུམ་ཡང་ཐོབ།། རྟོག་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། རྣམ་པ་དྲུག་ནི་འདིར་སྣང་སྟེ།། ཐབས་ལྡན་བདེ་བ་ཉི་ཤུ་ཐོབ།། གསང་བའི་ངོ་བོ་གསུམ་ལ་ནི།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལྔ རྫོགས།། ས་བོན་འབྲས་བུ་དྲུག་ལས་ནི།། ཐད་ཀའི་འབྲས་བུ་རྣམ་དྲུག་བཟློག། སྟོང་པའི་མཚན་མ་བསམ་ཡས་ལས།། མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་དྲི་མེད་ཐོབ།། ཤེས་རབ་རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས།། མུན་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ དྲུག་བཅད།། ཕྱོགས་མཚམས་བུམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི།། རྣམ་ཐར་སྟོང་པ་བཅུ་དྲུག་ཐོབ།། གསང་བའི་སྐུར་ཐབས་འདི་དག་ལས།། ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་བརྒྱ་རྩ་ཐོབ།། ཕྱིན་པའི་བལྟ་བ་རྣམ་བཞི་ལས།། དྲོད་རྟགས བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྫོགས།། སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ལྔ་དག་ལ
Chinese
對於具信弟子作圓滿，安樂具足秘密殊勝安樂界，甚深秘密心之金剛勝，與諸佛共同結合故，於虛空界具足一切處，我如是灌頂殊勝灌頂，從今以後願得之，得已不變願堅固，以真實秘密義具足故，世間人之身語意，從今以後莫捨棄，唉瑪諸佛之實體，莫捨棄大金剛持，善持於心之中央，阿啦啦霍圓滿成佛，我從今以後，乃至百千劫，我之空性之身，任何時候亦不捨棄。如是圓滿灌頂已，手印咒語等，灌注於身中，以具足秘密咒語而圓滿。宣說此大秘密，一切獲得圓滿成佛之身。如是二無別勝道，諸佛之智慧心，此乃決定之處故，亦是具足方便之處，從本尊心之壇城中，與法身無別故，為獲得無二之故，此乃決定之大續秘密，勝樂決定之王所說，秘密之勝秘密決定之教，具灌頂之灌頂自性，乃圓滿諸佛所說。諸佛之身語意，此乃金剛秘密之事業。法性秘密之良好道之莊嚴，乃身與金剛如意寶之界，金剛薩埵之身語意，簡而言之乃灌頂大權所說。如是圓滿任運大續中，如輪寶般安立之品第二十三。圓滿。印度語：惹那阿布克西尼恰阿努恰克拉扎色那瑪。藏語：名為灌頂寶輪種種解說。禮敬薄伽梵蓮花灌頂。彼時秘密主請問蓮花大權，奇哉薄伽梵大權身，秘密灌頂之種種聚，祈請大權者宣說，彼時金剛手菩薩，秘密主大秘密主，如是宣說秘密灌頂，
English
To the faithful disciples, may it be complete, The blissful secret supreme, the realm of bliss. The most secret, the supreme vajra of the heart, By uniting with all the Buddhas, In the sky, possessing all realms, May I bestow the supreme empowerment. From this day forth, may it be attained! Having attained it, may it be unchangeable and firm! With the true and secret meaning, May the body, speech, and mind of worldly beings, From this day forth, never be abandoned! Ema, the essence of all Buddhas! Without abandoning the great Vajradhara, Hold it well in the center of your heart! Alala ho, complete enlightenment! From this day forth, For hundreds of thousands of kalpas, My body of emptiness, I will never abandon it. Having thus completed the empowerment, Mudras and mantras, Having poured them into the body, May it be completed with secret mantras. By explaining this great secret, May all attain the body of complete enlightenment. Thus, the supreme path of non-duality, The wisdom mind of the Buddhas, This is the definite place, Therefore, it is also the place of skillful means. From the mandala of the heart of the yidam, Being inseparable from the Dharmakaya, In order to attain non-duality, This is the great secret of the definitive tantra. Spoken by the king of supreme bliss, The secret of secrets, the definitive teachings, The nature of empowerment with empowerment, Is spoken by all the complete Buddhas. The body, speech, and mind of the Buddhas, This is the activity of the secret vajra. The adornment of the good path of the secret of Dharma, Is the realm of the body and the wish-fulfilling jewel of the vajra. The body, speech, and mind of Vajrasattva, In short, is spoken by the great empowerment itself. Thus, from the tantra of the Great Perfection, Naturally Arisen, the chapter arranged like a precious wheel, the twenty-third. Complete. In the language of India: Ratna Abhoṣiñca Anucakra Prasenāma. In the Tibetan language: Called "Various Explanations of the Empowerment Precious Wheel." Homage to the Bhagavan Padma Empowerment. Then, the Lord of Secrets asked Padma Great Empowerment, "O Bhagavan Great Empowerment Body, Collection of various aspects of secret empowerment, Please, Great Empowerment, grant your command!" Then, to Vajrapani, The great secret lord of secrets, Spoke this secret empowerment, "O Vajra...
Chinese
具慧者谛听！我当善持教法于心。权之相状将宣说，坛城彩与物等将宣说。身语意与彩字将宣说，外内与秘密将宣说。圆满次第大将宣说。如外所说如是者，坛城与轮及班杂等。坛城乃权之基，轮乃权之道。班乃执持之义，达乃秘密胜乐之处。身乃化身之秘密胜，金刚心之义是也。铃乃证悟之胜秘密。眼之权灌顶者，乃得心秘密金刚身。无垢眼乃五相，不分别获得无疑虑。金刚业之水性者，因一果异大。二者尽且二观察，轮与涅槃也。祈请垂念之誓句者，乃获得之续与取法也。耳之权灌顶亦然，无碍耳乃六相，义与业乃圆满也。鼻之权乃圆满作，得具香之相三者，住。作于舌得权者，得具味之果八也。如是圆满作权之语，智者以之圆满作。四合亦圆满，无有四者亦获得，于三显相得权灌顶。得金刚秘密得六者，从执持十者得解脱。空性乃三相圆满，空性之境乃诸基，转为自在得权。从邪妄中得解脱，十一种胜地皆圆满。十六相降伏，从一得果三相，二圆满住于地。极具三字也，离戏论三乘得三者。亦转生无生六轮，于六禅定得自在，从三苦中得解脱。作者之行极获得，从三界亦得超脱，从三者得胜。聚合之脉从千数，得乐之风八十，从九炽燃之明点，得十八空乐。秘密身乃三者，所依之果十七也。秘密胜
English
Listen, you who hold wisdom! I will keep the teachings well in my heart. I will explain the aspects of empowerment, and I will explain the colors and substances of the mandala. I will explain body, speech, and mind, as well as colors and letters. I will explain outer, inner, and secret aspects. I will explain the great perfection of complete fulfillment. As it is explained outwardly, it is like this: mandala, wheel, and bhanta, etc. The mandala is the basis of empowerment, and the wheel is the path of empowerment. Bhan means the meaning of holding, and Dha is the place of secret supreme bliss. The body is the secret supreme of manifestation, and it is the meaning of the Vajra mind. The bell is the supreme secret of realization. The empowerment of the eye is the initiation, which is the attainment of the secret mind Vajra body. The immaculate eye is of five aspects, and there is no doubt that one obtains non-discrimination. The water nature of Vajra activity is that one cause leads to great differences in results. Two things come to an end, and there are two examinations: the wheel and nirvana. The vow of seeking contemplation is the lineage of attainment and the method of taking. The empowerment of the ear is also the initiation, and the unobstructed ear is of six aspects, with meaning and action being complete. The empowerment of the nose is the act of completion, obtaining the three signs of fragrance, and residing. When empowered on the tongue, one obtains the eight fruits of taste. Thus, the words of the empowerment of complete action, the wise complete it. The four assemblies are also complete, and the four absences are also obtained, and empowerment is obtained on the three appearances. One obtains the Vajra secret and obtains six, and is liberated from the ten holdings. Emptiness is the completion of the three aspects, and the realm of emptiness is the basis, transforming into self-mastery and obtaining empowerment. One is liberated from falsehood, and the eleven supreme grounds are all complete. The sixteen signs are subdued, and from one, one obtains the three aspects of the fruit, and two are completely established on the ground. The three letters are supremely endowed, and the three vehicles of detachment obtain three. One also turns the six unborn wheels, and gains mastery over the six samadhis, and is liberated from the three sufferings. The action of the agent is greatly obtained, and one also transcends the three realms, and one is victorious over the three. From the thousands of assembled channels, one obtains eighty winds of bliss, and from the nine blazing bindus, one obtains eighteen emptiness-bliss. The secret body is of three aspects, and the dependent fruit is seventeen. Secret supreme