Tibetan
དགའ་བྲོད་མི་བྱ་ཞིང་། །མེད་ཀྱང་ཇི་མི་སྙམས་པའི་ཉམས། །གཉིས་མེད་གསལ་ཁྱབ་ཁྱུང་ཆེན་རྒྱས། །ཀུན་གཞི་སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོ་ལ། །བསྒོམ་དང་མི་བསྒོམ་རྟོག་ལས་འདས། །རྟོག་འདས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། །བསྒོམ་བྱ་ཆོས་ཉིད་གུད་ན་མེད། །བསྒོམ་པ་མིང་དུ་བཏགས་པས་ནོར། །ཅི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཀུན་ དང་བྲལ། །རྣམ་རྟོག་གཉེན་པོར་མི་རྟོག་བསྒོམ། །དེ་ཀ་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །རྟོག་པའི་མཚན་མ་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན། །དུག་ལ་སྨན་དུ་ཤེས་པ་བཞིན། །ཆོས་ཉིད་གཞན་ནས་བཙལ་མི་དགོས། །གསལ་ལ་རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་མེད་ངང་། །རྟག་ཆད་གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྫོབ་དོན། །བླང་དོར་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྫོགས། །འགྱུར་བ་མ་ཡིན་དྲང་པོར་གསལ། །ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་བདེ་བ་ཆེ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ། །རང་གི་མཐུ་ཡི་རྟོགས་པ་ལས། །ཆོས་ཉིད་གཞན་ནས་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཚིག་ཏུ་གཞན་ལ་བརྟེན་འདྲ་ཡང་། །དངོས་སུ་བདེ་ཆེན་རང་ལ་ཤར། །རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྒོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ། །གདོད་ནས་བླང་དོར་ཀུན་དང་བྲལ། །སྐྱེ་མེད་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །སྤྱོད་པའི་དམ་པ་ཁོ་ནའོ། །འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པ་རྣམས། །ཅི་སྤྱོད་དོན་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་། །དོན་དམ་བདེ་བའི་རྩིས་ཟིན་ན། །སྤྱོད་པ་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཁོ་ན་ཉིད། །ཕྱི་རྟོག་ནང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །ནང་རྟོག་གསང་བར་བསྡིམ་པ་སྟེ། །གསང་རྟོག་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲོལ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྤྱོད་པ་ནི། །ལུས་ནི་འབྱུང་ལྔ་འདུས་པའི་ལུས། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཡིས། །རྟོག་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་རྒྱན་དུ་རོལ། །འཇིགས་པ་མེད་པའི་སེང་གེ་བཞིན། །འབར་བ་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ངག་ནི་སྔགས་དང་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲ། །འཇིག་རྟེན་འཁྱལ་ཚིག་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །དཔེར་ན་བཱི་ཎའི་སྐད་བཞིན་དུ། །འགག་མེད་གྲག་སྟོང་རོལ་པར་སྣང་། །སྣང་བ་རང་རིག་གཉིས་མེད་རྫོགས། །སེམས་ནི་ཡེ་ནས་རྣམ་པར་དག །ཉོན་མོངས་ལྔ་ཡི་སྐྱོན་དང་བྲལ། །ཨེ་མ་རང་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །སྤྱད་པས་ཐོབ་འདོད་ཨེ་མ་འཁྲུལ། །སྤྱོད་བྱེད་བྲལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནི། །དྲན་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་ དང་། །སྤང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གཉིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རོ་གཅིག་པས། །ལམ་པས་བཅོས་སུ་ག་ལ་ཡོད། །ཅི་ཕྱིར་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པ་ལ། །རྩལ་སྤྲུགས་རེ་དོགས་ཡུལ་ལས་འདས། །མཐོ་རིས་འདྲེན་པའི་དགེ་བ་དང་། །འཁོར་བར་ལྟུང་བའི་སྡིག་པ་གཉིས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་མཉམ་པས། །རྫོགས་ཆེན་རིས་མེད་ཆོས་ཆེན་པོ། །ཐོད་རྒལ་བློ་ཡི་བདུད་རྩི་འདི། །སྐལ་མེད་རྨོངས་པའི་བདུད་དུ་འགྱུར། །དཔེར་ན་དུག་གི་རང་བཞིན་ལ། །རྨ་བྱ་དག་ལ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །གཞན་རྣམས་ལ་ནི་དུག་གིས་འཇིགས། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བདེ་ཆེན་པོ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཁྱབ་གདལ་མ་བཅོས་ཡེ་སངས་རྒྱས། །སྤྲོས་བྲལ་གཉིས་མེད་ཁོ་ནའོ། །དོན་འདི་ངེས་པར་རྟོགས་ན་ནི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་མཉམ་པ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྤྱད་པར་བྱ་བའི་གནས་དང་བྲལ། །བྱ་བྲལ་ངང་ལ་རྣམ་པར་རོལ། །མིང་ཙམ་སྤྱོད་ཅེས་དེ་ལ་བྱ། །འདའ་ཀ་མ་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི། །ཅིར་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་སྤྱོད། །སེམས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བྱ། །སྐུ་ཉིད་སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་བྲལ། །བྱ་བྲལ་ངང་ལ་གང་གནས་པ། །སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ། །གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་ཐོབ་བསྒྲུབ་འདས། །རེ་དོགས་བློ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །སྐྱེ་མེད་བརྗོད་མེད་ཁོ་ན་ཉིད། །མཐའ་བྲལ་གཉིས་མེད་དོན་དམ་ཀློང་། །དགག་བྱ་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམ་པར་དག །མ་སྐྱེས་བྱ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་། །ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་ཁྱབ་གདལ་ལ། །བགྲོད་དུ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སྐྱེ་མེད་གཉིས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ། །སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངང་། །རྟོག་བྲལ་དམིགས་མེད་ཁྱབ་གདལ་ཀློང་། །སྤྲོས་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་དབྱིངས། །འབྲས་བུ་བལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་བསྟན། །རང་སྣང་གཉུག་མ་ལམ་ལས་ གྲོལ། །ཁྱབ་གདལ་འུབ་ཆུབ་ས་ཆེན་ནོན། །རྒྱལ་པོ་བཙོན་དུ་བཟུང་བ་དང་། །བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ལྕེ་ལ་བཞག །གངས་རི་རྩེ་ནས་བསྙིལ་བ་སྟེ། །ཤིང་རྟའི་གཟེར་མགོ་གཅད་པར་བྱ། །རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཅིར་ཡང་མ་འགགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གཉིས་སུ་མེད་པས་རྫོགས་པའི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པས་ཐིག་ལེ་གཅིག །བསམ་འདས་བརྗོད་མེད་རང་སར་གྲོལ། །ཀུན་བཟང་དབྱེར་མེད་སྐྱེ་མེད་ས། །ཐོབ་བསྒྲུབ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རྫོགས། །སྣང་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས། །འཁོར་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །སྐུ་གསུམ་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས། །ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས།
Chinese
不应欢喜或沮丧， 即使没有，也不应感到缺失。 无二光明遍布，大鹏鸟展翅。 在俱生、无生之精华中， 超越修与不修的思虑。 在超越思虑的意义之智慧中， 没有可修之法性存在。 将“修”立为名是错误的。 为何一切言说都 脱离？ 以不思作为对治思虑之法修持， 那本身就是巨大的思虑。 无论思虑的征相生起什么， 若知那即是法性本身， 如知毒即是药。 不必从他处寻找法性。 在光明而无思的禅定中， 能修与所修无二之状态， 断常、能取所取，世俗谛之义， 取舍、法界与智慧圆满。 不变异，正直而光明， 安住于任运自成，故大乐。 自生智慧，脱离因缘， 从自身力量的证悟中， 法性不会从他处生起。 言辞上似依赖于他者， 实际上大乐在自身显现。 如海般无有混浊之续中，修持品第四。 之后，薄伽梵开示： 从初始就脱离一切取舍， 无生真实法性之界中， 唯有殊胜之行持。 行走、站立、躺卧与坐姿等， 无论如何行持，都不离其义， 若已把握真实安乐之要点， 则称之为行持。 外内秘密唯独是， 将外在思虑收摄于内， 将内在思虑收摄于秘密， 秘密思虑唯独得解脱。 身语意三之行持是， 身是五大聚合之身， 以五身智慧之嬉戏， 无思苦行作为庄严而嬉戏， 如无畏之狮子。 大放光芒之化身。 语是咒语、音声与语调， 世间杂语种种， 譬如琵琶之声， 无碍声空，显现为嬉戏。 显现自明，无二圆满。 心从初始就完全清净， 脱离五毒之过患。 唉玛，明明安住于自身， 却想通过行持来获得，唉玛，真是颠倒！ 脱离能行所行之大海， 在无有忆念思虑之智慧中， 应获得之佛陀， 与应舍弃之有情二者， 在菩提心中味如一， 道路又怎能加以改造？ 为何要破立？
English
Do not be joyful or depressed, Even without, do not feel lacking. Non-dual clarity pervades, the great Garuda expands. In the essence of the basis of all, unborn, Transcending meditation and non-meditation, beyond thought. In the wisdom of the meaning that transcends thought, There is no Dharma-nature to be meditated upon. To name it "meditation" is a mistake. Why are all expressions separated? Meditate on non-thought as an antidote to thought, That itself is a great thought. Whatever signs of thought arise, If you know that it is Dharma-nature itself, Like knowing poison as medicine. You do not need to seek Dharma-nature elsewhere. In clear, non-conceptual samadhi, The state of non-duality of meditator and object of meditation, Eternity and annihilation, grasping and being grasped, the meaning of conventional truth, Acceptance and rejection, the realm and wisdom are complete. Unchanging, upright, and clear, Great bliss because it abides spontaneously. Self-born wisdom, free from causes and conditions, From the realization of one's own power, Dharma-nature does not arise from elsewhere. Though in words it seems to rely on others, In reality, great bliss dawns within oneself. From the lineage that is like an ocean, without turbidity, the fourth chapter on meditation. Then, the Bhagavan spoke: From the beginning, free from all acceptance and rejection, In the realm of unborn, ultimate Dharma-nature, Only the supreme conduct. Walking, standing, lying down, and sitting, Whatever you do, do not stray from the meaning, If you have grasped the essence of true bliss, Then that is called conduct. Outer, inner, secret, only that, Gathering outer thoughts inward, Gathering inner thoughts into secret, Secret thoughts are liberated only in themselves. The conduct of body, speech, and mind is: The body is the body composed of the five elements, With the play of the five bodies of wisdom, Playing with non-conceptual asceticism as an ornament, Like a fearless lion. The great blazing emanation body. Speech is mantra, sound, and tone, Various worldly idle words, Like the sound of a lute, Unobstructed sound and emptiness appear as play. Appearance is self-aware, non-dual, complete. The mind is completely pure from the beginning, Free from the faults of the five poisons. Emaho, while abiding in oneself, Desiring to attain through practice, emaho, how deluded! The ocean free from agent and object, In the wisdom without memory and thought, The Buddha to be attained, And the sentient beings to be abandoned, In Bodhicitta, the taste is one, How can the path be modified? Why refute and establish?
Chinese
无有怯退处，超越精勤希冀之境。引向高处的善业与，堕入轮回的罪恶二者，于法界中完全平等故，大圆满无偏大妙法。超越思维之智慧甘露，于无缘愚昧者转为魔。譬如毒之自性，孔雀等以之作饰美，然其他则为毒所害。一切圆满之大乐，无生无灭任运成。遍布广大无作本初佛，离戏二元唯此尔。若能定解此义者，即与诸佛等同也。心性实义之智慧，远离所修之处所，于无作之状态中任运嬉戏，仅名言说为修行。瑜伽母之行持者，何显皆用为菩提心，心性作为法身，身即离所修能修。于无作状态中安住者，即是无生义之瑜伽士。如海无浊之续中，修行品第五竟。尔后薄伽梵开示：本初无生得证超勤作，彻底解脱希望与恐惧。唯是无生不可说，离边二元胜义界。断除所破与所立，无生无作法性界。于无所缘遍布广大中，无有行径任运成。无生二元离戏论，五身五智之体性。离念无缘遍布界，离戏菩提心之界。所示果位见修与行持，自显本元从道解脱。广大圆满镇压大地，如国王被囚禁，甘露滴于舌上，如自雪山顶峰倾倒，当断车轴之钉头。无念平等法身，何亦无碍化身，以无二故报身，三身圆满一明点。超思离言自性解脱，普贤无别无生处。无有可得与可修，一切皆圆满。显有菩提心中圆满，轮涅法界中圆满，三身一明点中圆满，无余完全圆满。
English
In the absence of fear, transcending the realm of diligence and hope. The virtue that leads to higher realms, and the sin that causes falling into samsara, are both completely equal in the realm of Dharma, hence the great perfection, the unbiased great Dharma. This nectar of wisdom that transcends thought, for the ignorant without fortune, turns into a demon. For example, the nature of poison, peacocks and others adorn themselves with it, but others are terrified by the poison. The great bliss of all perfections, spontaneously accomplished without birth or cessation. The all-pervading, unmade, primordial Buddha, is only non-elaboration, non-duality. If one truly understands this meaning, then one is equal to all the Buddhas. The wisdom of the essence of mind itself, is free from a place to be practiced. Fully enjoying the state of non-action, it is called merely practicing in name. The practice of the Dakini is to use whatever appears as the mind of enlightenment. Mind itself is made into the Dharmakaya, the body itself is free from what is practiced and the practitioner. Whoever abides in the state of non-action is a yogi of the meaning of unborn. From the tantra that is like the ocean, without turbidity, the fifth chapter, the chapter on practice. Then the Bhagavan spoke: From the beginning, unborn, attainment transcends effort, completely liberated from the mind of hope and fear. Only the unborn, the inexpressible, the very nature of it. The ultimate expanse, beyond extremes, non-dual. Negation and affirmation are completely purified, the unborn, non-action, the expanse of Dharmata. In the all-pervading, without any object of focus, spontaneously accomplished without going. Unborn, non-dual, free from elaboration, the nature of the five bodies and five wisdoms. Free from thought, without object, the all-pervading expanse, the realm of the essence of non-elaboration, Bodhicitta. The result, view, meditation, and conduct are shown. Self-appearance, original, liberated from the path. The all-pervading, vast expanse subdues the great earth, like a king being imprisoned, a drop of nectar placed on the tongue, like being overthrown from the peak of a snow mountain, the nail head of a chariot should be cut off. Non-conceptual equality, the Dharmakaya, the Nirmanakaya without any obstruction, the Sambhogakaya because of non-duality, the three bodies perfected as one bindu. Inconceivable, inexpressible, liberated in its own place, Samantabhadra, inseparable, the place of the unborn. Without attainment or effort, everything is perfected. Appearance and existence are perfected in the mind of enlightenment, samsara and nirvana are perfected in the realm of Dharma, the three bodies are perfected in one bindu, completely perfected without remainder.