Tibetan
ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་དྷརྨཱ་མ་ཧཱ་སནྟི་པོ་དྷི་ཙིཏྟ་སཾ་སཱ་ར་མཱུ་ལཙྪེ་ད་ན་ས་མུ་དྲ་ས་མཱ་བི་ལ་ཏནྟྲ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཁོར་བ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་གནས་འཁོར་དུས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །རྙོག་མེད་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་ཀློང་། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་རྩད་ནས་བཅད། །ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཞལ་གྱི་པདྨོ་འཛུམ་པ་ལས། །ལྗགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཉིད་དྲུག་ཏུ་གཡོས། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་གསོལ། ། འདས་པ་ཀུན་གྱི་སྔོན་རོལ་ན། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡབ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀུན་གཞི་རྩད་ནས་གཅད་པ་དང་། །ཤེས་བྱའི་གྲས་ཐག་ཆོད་པ་ཡིས། །རིག་པ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི། །སྟོན་པས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀུན་གཞི་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཨ། །མཚོན་པའི་ཚིག་ཏུ་གཏན་ཚིགས་བཞི། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་། །ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ཡི། །མ་རིག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་རྣམ་པ་བཞིས། །གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་རྩད་ནས་བཅད། །དངོས་མེད་རྟག་པ་རིག་པའི་རྒྱུན། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་ཅིར་ཡང་འཆར། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་ན། །ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་དུ་གྲོལ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཡང་ཞུས་པ། །ལིང་ཚེ་བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ། །ཟབ་མོ་བཅུ་གསུམ་རྨད་དུ་བྱུང་། །ལྔ་ཚོམ་ལྔ་ལ་བསྡུས་རྒྱས་ལྔ། །འགྲོ་དྲུག་འཁོར་བའི་གཡང་ས་གཅད། །བཞི་སྐོར་གསུམ་ལ་གཏན་ཚིགས་བཞི། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུ་བཞི་དང་སྦྱར། །རྒྱས་པར་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་བཀའ་སྩལ་པ། །སྣ་ཚོགས་ཆ་ཤས་ཇི་བཞིན་བཟང་། །ཟིན་པས་ལྷུན་གྱིས་བཞག་པ་ཡིན། །ཆོས་དང་སེམས་ནི་བསྟན་དུ་མེད། །ཆོས་དང་སེམས་ནི་མི་བསྒོམ་མོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཉིད་ལས་སུ། །ཐུགས་རྗེ་སེམས་ཅན་བསྒོམ་དོན་ནི། །བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པའི་རྣམ་དག་ཡིན། །ཕྱི་ནང་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་ལམ། །བསྒྲུབ་མེད་བྱར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །ལོག་རྟོག་གཉིས་མེད་འཁྲུལ་པ་ཡང་། །གོང་བསྟན་མཉམ་པར་ཤེས་པས་རྗེ། །ང་བདག་བྱིས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །ཆོས་ཉིད་མ་གྱུར་རྟོག་ པས་ཟིན། །དེ་བས་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་བླུ། །མི་གནས་སྤྲོས་མེད་བདེ་ཆེན་འབྱུང་། །ཟིན་པས་བདུད་རྩི་བཟང་པོ་ཡིན། །ཆེ་ཆུང་གསུངས་པ་འབྱུང་འགྱུར་གནས། །འདོད་པས་བྲོད་པ་མི་སྐྱེ་ཤིང་། །ཁྱུང་བཞིན་སྤྲོ་བསྡུ་དགོས་པ་མེད། །རྒྱ་མཚོ་ཆོས་རྣམས་ཡོན་ཏན་མཉམ། །བྱང་ཆུབ་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་། །རྒྱ་མཚོ་མི་རྟོག་ཀུན་ཏུ་སྐྱེ། །རྒྱུ་རྐྱེན་སྐུར་པ་སྒོ་ཙམ་དུ། །མཁས་པ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ། །འདོད་སྤྱོད་གང་དུ་ཤན་པ་སོགས། །ཁོ་ན་ཡོངས་རྫོགས་བདེ་བ་ཆེ། །ཡང་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་བཙལ་ནམ་མཁའ་འཚོལ། །ལྟོས་པ་མེ་འདྲ་རྙེད་དཀའོ། །སྙིང་པོ་ཡོངས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གནས། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་བཟང་རྣམ་དག་ཕྱིར། །མི་སྐྱེ་བྱམས་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཡོན་ཏན་དོན་རྣམས་བྱ་བ་མེད། །རང་བྱུང་གྲོལ་ནས་ལམ་ཡང་སྟོན། །འབྱུང་བ་འགྲོ་བ་ཕྱིན་ཅིས་ཀྱང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཡང་འབྱུང་། །ཆོ་འཕྲུལ་ཡོན་ཏན་ཇི་བཞིན་དེ། །སྣང་བ་མིང་བཙལ་བཙལ་ན་མེད། །ཆོས་ཉིད་རྣ་དབང་ལྕེ་བརྗོད་མེད། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ལ་གནས་པ་ལ། །ལས་སོ་ཅི་སྟེ་རང་བྱུང་བྲལ། །མ་སྐྱེས་གདོད་ནས་བཙལ་མི་བསྐྱོད། །ཡོན་ཏན་བསམ་གཏན་མ་བསམས་སྐྱེ། །ཕྲ་ཞིང་བསྒོམ་ཞིང་སེམས་ཞེས་བསྐྱེད། །ལམ་འདྲ་ཞེས་གསུངས་གཏི་མུག་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ཀུན་སྤྱོད་ཆོས་ཉིད་རྒྱན། །ནམ་མཁའ་རྟོག་པའི་མི་ཆགས་འབྱུང་། །རྟོག་མེད་བཟུང་བས་ཀུན་ཏུ་ཨ། །དེ་ནི་ས་དང་འཇིག་རྟེན་སངས། །འདི་བཙལ་ཡུལ་མེད་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཚངས་ལམ་མཐུན་མིན་བགྲོད་པ་མེད། །དེ་ལྟར་དེ་བསྟན་དེ་བས་ཆེ། །སྔོན་གྱི་དེ་བཞིན་དེ་ལྟར་རང་། །དེ་ལ་ཀུན་བལྟས་གྲུབ་པ་མེད། །བདེ་འབྱུང་དེ་ཡང་མི་བྱའོ། །དུས་གསུམ་གདོད་ནས་ཆོས་སྐུར་བདེ། །སྲིད་མིང་འཁོར་སྒྱུ་བསྡི་གནས་ཡིན། །རྣམ་སྤྱོད་འབྱུང་མི་སྨིན་པས་བཞིན། །ཅི་སྟེ་ནམ་མཁའ་མི་སྐྱེ་ཆོས། །ཕྱི་ནང་ཟབ་མོ་སྲིད་པ་དེ། །དེ་ལ་རང་ བཞིན་དུས་གསུམ་མེད། །གཡོ་བསྐྱེད་ལེན་དོར་མཉམ་ཉིད་དོ། །གང་དུ་ཀུན་འཁོར་བདག་ལས་འབྱུང་། །འདི་མཉམ་འདི་གནས་ཨ་དེ་བཞིན། །སྣང་དེ་བྱང་ཆུབ་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །མ་བསྒོམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་གེ་མེད། །རྣམ་གྲངས་གང
Chinese
诸法圆满大菩提心，彻底断除轮回，如海无垢续。 印度语：萨瓦达玛玛哈桑提菩提质达桑萨拉穆拉切达那萨穆扎萨玛阿比拉怛特拉。 藏语：诸法圆满大菩提心，彻底断除轮回，如海无垢续。 顶礼薄伽梵普贤王如来！ 如此宣说导师住处时， 珍宝莲花光明佛， 如无垢海般的虚空， 轮回之海彻底断除。 普贤意之加持力， 从莲花般的笑容中， 舌之光芒普照十方。 世界自身六次震动。 彼时菩萨金刚手， 向薄伽梵如此祈请。 超越一切过去者， 十方诸佛之父， 一切安乐之源， 顶礼赞叹金刚持。 彻底断除阿赖耶， 以及了知所知事物， 觉性于自性中解脱， 祈请导师为我宣说。 薄伽梵开示道： 阿赖耶无有偏颇的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。 作为象征之词有四种根据。 一切生起之大海虚空， 显现各种所知事物之， 无明轮回之此大海， 以见、修、行、果四种方式， 确定并彻底断除。 无实恒常觉性之流， 被风吹动而显现一切。 若能证悟此之自性， 即于法性大海中解脱。 菩萨金刚手再次请问： 十三命根金刚之尖， 十三甚深稀有。 五蕴收摄于五，开展于五。 断除六道轮回之悬崖。 四种循环有三种，四种根据。 与甘露般的四者结合。 祈请为我广说。 出自如海无垢续， 绪论之第一品。 之后薄伽梵开示道： 各种部分如是甚好。 因已掌握故自然安住。 法与心无有可示。 法与心不可修习。 分别念乃法界。 于彼如是自性中。 大悲有情修习之义乃， 菩提
English
The Great Perfection of All Dharmas, the Mind of Enlightenment, the Tantra of the Immaculate, Like the Ocean, Which Cuts Off the Root of Samsara. In Sanskrit: Sarva Dharma Maha Santi Bodhicitta Samsara Mula Chedana Samudra Sama Avila Tantra. In Tibetan: The Great Perfection of All Dharmas, the Mind of Enlightenment, the Tantra of the Immaculate, Like the Ocean, Which Cuts Off the Root of Samsara. Homage to the Bhagavan, the All-Knowing King! At the time when the teacher was dwelling, The Buddha, the Precious Lotus Light, In the space like an immaculate ocean, The ocean of samsara was completely cut off. By the blessings of the mind of Kuntuzangpo, From the lotus-like smile of his face, Rays of light from his tongue shone in all ten directions. The world itself shook six times. Then the Bodhisattva Vajra, Addressed the Bhagavan in this way. Beyond all that has passed, The father of all the Buddhas of the ten directions, The source of all happiness, I pay homage and praise to Vajradhara. Completely cutting off the Alaya, And understanding the objects of knowledge, The liberation of awareness in its own nature, I request the teacher to explain to me. The Bhagavan said: The impartial A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿） of the Alaya. As a symbolic word, there are four reasons. The ocean-like space from which all things arise, This ocean of ignorance and samsara, which manifests various objects of knowledge, With the four aspects of view, meditation, conduct, and result, Determine and completely cut off. The stream of non-existent, constant awareness, Moved by the wind, manifests in every way. If one realizes this nature, One is liberated in the ocean of Dharmata itself. The Bodhisattva Vajra asked again: Thirteen life-forces, the tip of the Vajra, Thirteen profound and wonderful things. The five aggregates are gathered into five, and expanded into five. Cut off the cliff of the six realms of samsara. Three cycles of four, four reasons. Combined with the four like nectar. Please explain it to me in detail. From the Tantra of the Immaculate, Like the Ocean, The first chapter, the Introduction. Then the Bhagavan said: The various parts are very good as they are. Because it is grasped, it is naturally established. Dharma and mind cannot be shown. Dharma and mind are not to be meditated upon. Discrimination is the Dharmadhatu. In that, in that very nature. The meaning of meditating on compassion for sentient beings is, Enlightenment
Chinese
是证悟的清净。内外清净是成佛之道。在无修无作的法界中，没有错谬的邪见和二取。如上所示，通过平等了知，我执是孩童的分别念。不是法性，被分别念所束缚。因此，上师是智者和愚者。不住、无戏论，大乐生起。被束缚，是殊胜的甘露。所说的大小，是生起、变化、住留。欲望不会生起，如树木。如鹏鸟般，不需要舒卷。如大海，诸法功德平等。菩提禅定如大海般生起。大海无分别念，普遍产生。因缘只是门。智者称之为众生之道。欲望和享用等，都是圆满的大乐。或者，如此即是法。以法寻法，如寻虚空。依赖如火，难以寻得。一切心髓的菩提之所。为了金刚普贤的清净。不生，以慈爱而大悲。功德之义，无所作为。自生解脱后，也示现道路。生起和众生无论如何。自生智慧成就也生起。神通功德如是。显现寻找名字也找不到。法性无耳根和舌语。一切众生安住于此。业是什么？远离自生。无生，从初始寻而不动。功德禅定不思而生。细微而修习，生起名为心。说是相似的道，也是愚痴。菩提的一切行为是法性的庄严。虚空不执著于分别念而生起。以无分别念执持，一切都是阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。那是大地和世间清净。寻找此，无处可寻，如虚空。梵天之路不一致，没有行进。如是示现，因此伟大。往昔如是，如是自性。对此一切观视，没有成就。安乐生起，也不应作。三时从初始就是法身安乐。存在之名是轮回幻化之所。行为显现不成熟。为何虚空是不生之法？内外深奥的存在。对此，自性无三时。动摇、生起、取舍是平等性。何处一切轮回从我而生？此平等，此安住，如阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）如是。显现即是菩提，如水中月。未曾修习，坛城无文字。种种名称。
English
Is the pure of realization. Outer and inner purity is the path to Buddhahood. In the Dharmadhatu of no practice and no action, there is no wrong view and no duality of delusion. As shown above, through equal knowledge, ego is the conceptual thought of children. Not the nature of Dharma, bound by conceptual thought. Therefore, the master is both wise and foolish. Non-abiding, non-elaborate, great bliss arises. Being bound, it is excellent nectar. The spoken size is arising, changing, and abiding. Desire will not arise, like trees. Like a Garuda, there is no need to stretch and contract. Like the ocean, all Dharma qualities are equal. Bodhi Samadhi arises like the ocean. The ocean is without conceptual thought, universally produced. Cause and condition are just the door. The wise call it the path of beings. Desire and enjoyment, etc., are all complete great bliss. Or, thus it is Dharma. Seeking Dharma with Dharma is like seeking space. Dependence is like fire, difficult to find. The place of Bodhi of all essence. For the purity of Vajra Samantabhadra. Unborn, with love and great compassion. The meaning of qualities, without action. Having self-liberated, also shows the path. Arising and beings, no matter what. Self-born wisdom accomplished also arises. Miraculous powers and qualities are thus. Appearance, searching for a name, cannot be found. Dharma nature has no ear root and tongue speech. All beings abide in this. What is karma? Separated from self-born. Unborn, from the beginning, seeking without moving. Qualities of meditation arise without thinking. Subtle and practiced, arising is called mind. It is said to be a similar path, but also ignorance. All actions of Bodhi are the adornment of Dharma nature. Space does not cling to conceptual thought and arises. Holding with non-conceptual thought, everything is A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A). That is the earth and the world purified. Seeking this, there is nowhere to seek, like space. The path of Brahma is inconsistent, there is no progress. Thus shown, therefore great. In the past thus, thus self-nature. Viewing everything on this, there is no accomplishment. Bliss arises, and should not be done. The three times are from the beginning the Dharmakaya bliss. The name of existence is the place of Samsara illusion. Behavior appears immature. Why is space the unborn Dharma? The profound existence inside and out. For this, self-nature has no three times. Shaking, arising, taking and abandoning are equality. Where does all Samsara arise from me? This is equal, this abides, like A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) thus. Appearance is Bodhi, like the moon in water. Never practiced, the mandala has no words. Various names.