Tibetan
རིག་པ་ལོགས་ན་མེད། །གཞི་རྩ་བྲལ་བས་སྐྱེ་མེད་སྣང་། །རྒྱུད་ལུང་སེམས་ནི་མི་ནུབ་སྨྲ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མི་ནུབ་དང་། །སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་འགྲོ་བདེ་བ་ཉིད། །རྗེ་བཙན་ངས་བཤད་སྐྱོན་མེད་མཆོག །འགྲོ་ཀུན་མི་འགྱུར་ངང་གནས་མཛད། །བདེ་ཆེན་ཡ་མཚན་སྨྲ་བསམ་འདས། །དམིགས་མེད་སྣང་བ་གཡོས་པ་མེད། །རྟོག་པ་ཉམས་ཏེ་བདེ་ཆེན་སེམས། །འཁོར་བ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་བསྐྱེད་དྲན་མེད་ནི། །རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་སྨྲ། །མ་སོང་འབྲལ་མེད་དུས་གསུམ་བསྲུང་། །དམ་ཚིག་སྤྱོད་པ་མ་སྤངས་འགྲུབ། །རིག་པ་གང་ཡང་བདག་དོན་སྣང་། །འདུ་འབྲལ་ཀུན་ལ་སྣང་སྲིད་རྒྱུ། །ཚོགས་མཆོད་ བསོད་ནམས་དུས་གསུམ་མཉམ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ས་རུ་བརྟགས། །སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ནམ་མཁར་རིག །ཀུན་འདུས་བལྟ་བའི་ཐེག་བརྒྱད་འདུས། །ཡིད་ལ་མ་ལུས་རྩ་བྲལ་གནས། །མི་འགྱུར་ཡང་དག་རྒྱུ་ལ་བདེ། །འབྲས་བུ་སྣང་སྲིད་འཁོར་བ་ཆོད། །དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་མེད་གྲོལ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེ། །བལྟ་བ་འགྲོ་དྲུག་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། །ཡེ་ནས་བྱས་ནས་མ་བསྒྲུབས་ཏེ། །གནས་ལ་མ་བྱས་ཀུན་ལ་གསལ། །མ་ལུས་རག་ལུས་གཞན་བཅོས་མེད། །སྤྲུལ་པའི་རྒྱ་མཚོ་ངང་དུ་འདུས། །མ་བཅོས་འདི་ལ་ཀུན་ནས་སྲོག །དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་སྲོག་གི་ཀློང་། །འདི་རུ་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་འགག་མེད། །འགྲོ་རྣམས་འཆི་མེད་སྐྱེ་ཤི་སྲིད། །སྲོག་གི་ཡུལ་ལ་སེམས་ཀྱིས་འཛིན། །སྐྱེ་མེད་དུས་གསུམ་སྣང་སྲིད་འཕགས། །དུས་གསུམ་གར་ཡང་བསམ་དུ་མེད། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆགས་མེད་ཀློང་། །མ་ཡེངས་ཀུན་ལ་འགྱུར་མེད་འགྲུབ། །སྨྲ་བསམ་ཆགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་སྲོག །རྒྱུ་རྐྱེན་མྱུ་གུ་མ་བཅོས་གནས། །སྤྲོས་མེད་རིན་ཆེན་རྒྱུ་ལ་གནས། །རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་འགག་དམིགས་མེད་སེམས། །ཡུལ་སེམས་སྦྱོར་བ་དེ་ལས་སེམས། །མ་སྤྲོས་བསྲུང་བསྒོམ་དེ་ལ་མེད། །མ་ཡེངས་རྟོག་མེད་གཟུང་འཛིན་མེད། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་རྐྱེན་བྲལ་འབྱུང་། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ། །སྐྱེ་མེད་སྒྲིབ་མེད་ཟབ་མོ་དེ། །དུས་གསུམ་རྩད་གཅོད་འཁོར་བ་སྒྲོལ། །རིན་ཆེན་ལམ་སྟོན་མི་འགྱུར་གནས། །ཡེ་གསལ་སྙིང་པོ་ཀུན་བཟང་གྲུབ། །རྟག་ཆེན་བདེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །འདི་ཤེས་དྲང་སྲོང་སྤྱོད་ཡུལ་གསུངས། །བདེ་བ་འགྲོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །ཀློང་རྫོགས་ཁྱབ་པས་སྔགས་པས་ཟུང་། །གཞལ་ཡས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་དང་། །དོན་དུ་ནམ་མཁའ་བདེ་སངས་རྒྱས། །བྱང་ཆུབ་ཤིན་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །ཐེག་པ་སྤྱི་གཅོད་འདི་ལ་ནི། །རྩལ་གསུམ་རྫོགས་པའི་གཡང་ས་གཅོད། ། བཅོས་ཀྱང་མི་མཉམ་ཡོ་ག་གསུམ། །ཅི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་རྩོལ། །ཨ་ཏི་ཡོངས་ལ་རྩོལ་བསྒྲུབ་བྲལ། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་རང་སེམས་སོ། །འོག་མས་ཆོས་སྤྱོད་འབྲས་བུ་རིང་། །སེང་རྫོགས་དོན་ལ་ནེ་ཙོ་ཅོག་ཀྱང་འགལ། །མ་བཅོས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་ཏིག །བྱང་ཆུབ་དུས་གསུམ་ཨ་ཏི་སྣང་། །འཁོར་བ་དུས་གསུམ་མ་བསྒྲིབས་འདས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གསལ་བའི་ཐུགས། །བྱང་ཆུབ་མགོ་ལ་ཐེག་ཀུན་ཆོས། །གསུམ་རྒྱུ་རྩོལ་བྲལ་ལུང་ལས་གྲོལ། །ཡོ་ག་རྣམ་གསུམ་བྱིས་རྩེད་འདྲ། །འགྱུར་མེད་ཨ་ཏིའི་ཉི་མ་དེ། །ཁམས་གསུམ་མུན་སེལ་རང་བྱུང་ཤར། །ལྷུན་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཡེ་ནས་གསལ། །དོན་དམ་བཙལ་དུ་ཇི་བཞིན་ཀློང་། །རྣམ་དག་ཀློང་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ལོངས་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ། །ཐུགས་རྗེ་མ་གཡོས་རང་བཞིན་མཁས། །བདེ་ཆེན་སྒྲོན་མེས་ཐུགས་རྗེ་རྫོགས། །རྒྱ་མཚོ་དང་མཉམ་པ་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས། ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདི་སྐད་གསུངས། །ཨེ་མ་ཧོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཡི་གེ་མེད། །རང་བཞིན་འདི་གསལ་ཡོངས་སུ་དག །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །བདུད་རྩི་དྲི་མེད་བརྒྱད་ལྡན་མཚོ། །མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འོད་ཟེར་ལྔ། །དབུས་ན་ནམ་མཁའ་བཞི་ཡི་མཐོངས། །སྟེང་ན་རིན་ཆེན་བཅུ་གསུམ་སྟེ། །བདེ་གཤེགས་མི་མཆོད་རང་སེམས་མཆོད། །རང་སེམས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལས། །སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་ཏེ། །རིག་པ་རང་གྲོལ་བྱ་བཙལ་བྲལ། །རང་སྣང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདི། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རྨི་ལམ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །གཉིད་སད་དུས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་བསྒོམ། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སེམས་འགགས་པ། །ཉི་ཚེ་བ་ཡི་སྟོང་པར་ལྟུང་། །མི་གཙང་ ཀེང་རུས་ལ་སོགས་བསྒོམ། །ཕྱི་ཡི་སྒྲིབ་པ་ཅན་དང་མཚུངས། །འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་སྒོམ་བྱེད་པ། །སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ལས་ཐར་ལམ་མེད། །ཕུང་པོ་གཏན་ཚིགས་གཞིག་ནས་བསྒོམ། །དེ་ཀ་རྟོག་པར་ཤེས་པར་གྱིས། །ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱག་བསྒོམ། །མེད་པར་སྒྲོ་ཡིས་བཏགས་པ་ཡིན། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་བདེ་བ་འཛིན། །རོ་མྱགས་མངལ་གྱི་སྲིན་བུར་མཚུངས། །སྐད་ཅིག་སྣང་སྲིད་ལྷ་རུ་གསལ། །འདི་ནི་རྩོལ་བའི་ནད་དུ་འགྱུར། །ཞི་གནས
Chinese
觉性不在别处， 根基断绝故，无生显现。 经续心识，说为不灭， 显有诸法皆不灭， 三界众生皆安乐。 至尊我所说，无过最殊胜， 令诸众生，安住于不变之自性。 大乐稀有，言思超绝， 无缘显现，不动摇。 念头消逝，乃大乐之心， 轮回如何是法身？ 虚空生一切，无有忆念， 彼之顶端，即说为果。 不逝不离，守护三时， 不舍誓言行，即能成就。 觉性任何显现，皆为自利之显现， 聚散一切，乃显有之因。 会供 福德三时等， 于无聚散之地而修持。 种种生起，于虚空中觉知， 一切汇聚，包含八乘之见。 心中一切，安住于离根之境， 不变真实，于因中安乐。 果为显有，断轮回。 具德佛陀，无生解脱， 一切唯一之智慧尊。 见地周遍六道一切众生， 从本以来，无需造作修持， 于处所不作，于一切皆明。 无余自然，无有他造作。 化身之海，自然汇聚， 于此无作之中，一切皆为命。 三时迁变，乃生命之界， 于此佛陀，无生无灭， 众生不灭，有生死存有。 于生命之境，心识执持， 无生三时，显有殊胜。 三时何处，皆不可思议， 不可言说之无执界。 不散乱，于一切不变成就， 言思无执，离戏生命。 因缘萌芽，无作而住， 离戏珍宝，安住于因， 因缘生灭，无缘之心。 境心结合，由此而生心， 无作守护修持，于此无有。 不散乱，无念，无所取，无所执， 无上菩提，离缘而生。 显有诸法，皆为菩提之因， 无生无碍之甚深者， 断除三时，解脱轮回。 珍宝道之导师，不变之境， 本初清明之精华，普贤成就。 恒常大乐，受用圆满， 知此正直者，所行之境。 安乐乃众生之菩提， 界圆满，周遍故，以咒所持。 宫殿智慧，生灭与， 义为空性，乐佛陀。 菩提
English
Awareness is not separate, Because the root is severed, unborn appears. Continuity, scriptures, and mind are said to be indestructible, All phenomena and existence are indestructible, The beings of the three realms are indeed happy. What I, the venerable one, have said is flawless and supreme, Causing all beings to abide in the unchanging nature. Great bliss is wondrous, beyond speech and thought, Unconditioned appearance is unmoving. When thoughts diminish, it is the mind of great bliss, How is samsara the Dharmakaya? Space generates everything, without memory, That very tip is said to be the fruit. Not gone, inseparable, guarding the three times, Accomplishing without abandoning vows and conduct. Whatever awareness appears is the appearance of self-benefit, Gathering and dispersing are the cause of all phenomena and existence. Tsok offering Merit is equal in the three times, Contemplated as a place without gathering or dispersing. Various elements are known in space, All gathered, the eight vehicles of view are included. Everything in the mind abides without roots, Unchanging and true, happiness in the cause. The fruit is appearance and existence, cutting off samsara. The glorious Buddha is liberated without birth, The lord of wisdom where everything is one. The view pervades all six realms, From the beginning, without making effort or practice, Not made in a place, clear to all. Completely natural, without other fabrication, The ocean of emanations naturally gathers. In this unmade state, everything is life, The changing of the three times is the realm of life. Here, the Buddha has no birth or death, Beings are immortal, with birth, death, and existence. The mind grasps the realm of life, The unborn three times, appearance and existence are supreme. Nowhere in the three times is there thought, The unattached realm beyond words. Without distraction, unchanging accomplishment for all, Speech, thought, unattached, free from elaboration, life. The sprout of cause and condition abides without fabrication, The precious jewel without elaboration abides in the cause, Birth and death by conditions, the unconditioned mind. The union of object and mind, from that comes mind, Without fabrication, guarding and meditating are not there. Without distraction, without thought, without grasping or holding, The unsurpassed Bodhi arises without conditions. All phenomena and existence are the cause of Bodhi, That unborn, unobstructed, profound one, Cuts off the three times, liberates from samsara. The precious guide on the path, the unchanging state, The essence of primordial clarity, Samantabhadra is accomplished. Great eternal bliss, complete enjoyment, Knowing this, the realm of the righteous is spoken. Bliss is the Bodhi of beings, The sphere is complete, pervasive, held by mantra. The palace of wisdom, birth and death, and, In essence, space, bliss, Buddha. Bodhi
Chinese
呜呼，甚深大乐之界！于此总摄一切乘之中，断绝三力圆满之悬崖。 虽作修饰亦不平等之三种瑜伽，无论如何修持皆于因上勤作。然于阿底一切皆离勤作与修证。珍宝菩提即是自心。下乘之行法，果报久远。僧与圆满之义，鹦鹉学舌亦相违。无作无变之法性谛，菩提三时阿底显现。轮回三时无障而超越。于五智中显明之心意，菩提之首一切乘之法。三因离勤作，解脱于经论。瑜伽三种如儿童嬉戏。不变阿底之彼日轮，消除三界之黑暗，自生而升起。任运成就之心要，本来即光明。如实之义，寻求如是之界。清净界之觉受，即是法身。报身由智慧化现所化现。大悲无动，自性善巧。大乐明灯圆满大悲。如海无垢之续中，法性不变之品第七。之后，薄伽梵如是宣说。唉玛吙！一切诸佛之，法界无有文字。此自性明澈，完全清净。如虚空之界，无有垢染。甘露无垢，具八功德之海。空中日出，五道光芒。中央乃虚空四方之景象。上方乃十三种珍宝。不供养善逝，而供养自心。自心即是佛陀，莫于他处寻觅佛陀。觉性自解脱，离作离求。此自显轮回之大海，譬如梦境一般。梦中虽有苦乐种种，然于睡醒之时即是法身。观修梵天、遍入天等，乃是步入邪道。若如虚空般执着于心，则将堕入断灭之空性。不净 观修白骨等，如同具有外在之障碍。修习灭尽定者，无法从四生门中解脱。若将蕴分解剖析后观修，当知彼即是分别念。观修本尊与坛城之面容与手足，乃是以无有而强加安立。于脉气明点中执着于乐，如同腐烂尸体中之虫。刹那间，显现一切有情为本尊，此乃勤作之病。止观。
English
Alas, the realm of profound great bliss! Within this all-encompassing vehicle, sever the cliff of the three powers' perfection. Though adorned, the three yogas are unequal; however practiced, they labor on the cause. Yet in Ati, all is free from labor and accomplishment. The precious Bodhi is one's own mind. The practices of the lower vehicles have distant fruits. The meaning of 'lion' and 'perfection' is contradicted even by parrot-like repetition. The unmade, unchanging nature of reality is the essence. Bodhi, in the three times, is the appearance of Ati. Samsara, in the three times, is unclouded and transcended. The mind is clear as the five wisdoms. At the head of Bodhi is the dharma of all vehicles. The three causes are free from labor, liberated from scripture. The three yogas are like children's games. That sun of unchanging Ati, dispelling the darkness of the three realms, rises spontaneously. The essence of spontaneous accomplishment is clear from the beginning. The ultimate meaning is the realm sought as it is. The perception of the pure realm is the Dharmakaya. The Sambhogakaya is emanated by the wisdom of the Nirmanakaya. Compassion is unwavering, naturally skillful. The lamp of great bliss perfects compassion. From the lineage like an ocean, without turbidity, the seventh chapter, the nature of reality, is unchanging. Then, the Bhagavan spoke thus: Emaho! The Dharmadhatu of all Buddhas is without letters. This nature is clear, completely pure. Like the realm of space, it is without stain. The nectar is stainless, a lake with eight qualities. In the sky, the sun rises with five rays. In the center is the view of the four directions of space. Above are thirteen jewels. Do not worship the Sugatas, but worship your own mind. Since your own mind is the Buddha, do not seek the Buddha elsewhere. Awareness is self-liberated, free from action and seeking. This self-appearing ocean of samsara is like a dream. Though there are various pleasures and sufferings in a dream, upon awakening, it is the Dharmakaya. Meditating on Brahma, Vishnu, and so on, is entering a wrong path. If the mind is fixated like space, it will fall into nihilistic emptiness. Impure Meditating on skeletons and so on is like having external obscurations. Those who practice cessation samadhi have no path to liberation from the four sources. If one analyzes and meditates on the aggregates, know that it is conceptual thought. Meditating on the faces and hands of deities and mandalas is imposing something that does not exist. Holding onto bliss in the channels, winds, and bindus is like a worm in a rotting corpse. In an instant, all phenomena appear as deities; this becomes the disease of effort. Shamatha.