Tibetan
།། ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་པ།། འདི་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན པོའོ།། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་པ།། གཉིས་མེད་རྟོགས་ཕྱིར་འདི་ཉིད་དགོས།། འདི་དང་མི་ལྡན་སྟག་ཚང་དུ།། ཝ་སྐྱེས་མི་རུང་ལྟས་ངན་བཞིན།། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བསླུས་པ་ཡིན།། རྒྱལ བའི་སྲས་སུ་མི་རུང་ངོ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་རབ་ལྡན་པའི།། དུས་མཐའི་མེ་བཞིན་སྡིག་ཅན་རྣམས།། རེ་རེ་ཞིང་དུ་འཇོམས་པར་བྱེད།། བསྐལ་པར་བསགས་པའི་མུན་པ་ཡང།། སྒྲོན་མེས་སྐད་ཅིག་སེལ་བ ལྟར།། ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པ་ཡི།། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འཐུག་པོ་ཡང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐད་ཅིག་གིས།། དགའ་འགྱུར་གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་མིན།། གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་བྱུང་བ།། གང་གི་སེལ་བར་མི ནུས་པ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སོས་པར་འགྱུར།། དགེ་གཞན་འབྲས་བུ་ཆུ་ཤིང་གི། སྙིང་པོ་འབྱིན་པས་ཟད་འགྱུར་བཞིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བ་ནི།། རྟག་ཏུ་དཔག་བསམ་ལྗོན་པ་བཞིན།། འབྲས་བུ འབྱིན་པས་མི་འཛད་འཕོས།། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་དཔག་མེད་དོ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མགོན་བཅས་པའི།། དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་བྱས་ལ།། བུ་ལ་ཕན་བྱས་མ་དགའ་བཞིན།། རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མགུ་བར འགྱུར།། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་མ་གཏོགས་པ།། རྒྱལ་བ་མཉེས་པའི་ཐབས་གཞན་མེད།། འདི་ནི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་སྟེ།། བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་མི་འགྲུབ།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཡི།། ཆོས་ལ་སེམས་པ གང་ཡིན་ལ།། ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་དབང་པོ།། བུ་སྡུག་འདྲ་བར་དགོངས་ནས་སུ།། གཟིགས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་འགྱུར།། འོད་ཀྱིས་བསྐུལ་ནས་དབང་བསྐུར་བྱེད།། དེ་ཡི་མཐོང་ཐོས་དྲན་པ ཙམ།། གླ་རྩི་དང་ནི་ཙན་དན་དྲི།། གང་ལ་རེག་པ་དྲི་འགོས་ལྟར།། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་སེལ།། བདེ་ལ་ཤུགས་ཀྱིས་འཁོད་པ་ཡི།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་གང ལྡན་པ།། སྡིག་བྲལ་བདེ་བ་ངང་གིས་འཕེལ།། གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ཡིད་འོང་ཞིང།། ངག་སྙན་སེམས་ལ་ཡི་རང་དད།། ཅི་བྱས་མཛེས་ཤིང་སྡུག་པ་ཡི།། ཀུན་གྱིས་བསྐུར་ཞིང་རབ་ཏུ་བསྔགས།། འགྲན་ཟླ་བྲལ བའི་རྒྱལ་སྲས་ཞེས།། འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིའི་ཕྱག་བྱར་འགྱུར།། སེམས་སྐྱེད་པས་ནི་གཞན་དོན་འགྲུབ།། ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་རང་གིས་ཐོབ།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད།། སངས་རྒྱས་ས་ལ་རབ་ཏུ གནས།། ཡང་དག་མཐའ་བྲལ་བརྗོད་ལས་འདས།། ཐེག་པ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཡི།། ལས་ཅན་དང་པོའི་སེམས་ཅན་ལ།། རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བྱེད་ཙམ།། དེ་དང་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་ནི།། སྟོང་གསུམ་རི་རབ་སྲང་ལ གཞལ།། ཚད་བཟུང་རུང་གི་དེ་ལྟ་མིན།། དེ་བཞིན་ས་རྣམས་འབྲས་བུ་ནི།། སྐྱེམས་སྐྱེད་བཞིན་དུ་རྩོལ་མེད་ཐོབ།། རང་ཉིད་ལོག་ལྟ་མ་སྐྱེས་ན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་གང་གིས་ཀྱང།། གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་མེད་པ སྟེ།། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཉིད།། རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བཅག་ན།། གཞན་གྱིས་གཅོག་པར་མི་ནུས་བཞིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ལ།། ལོག་པར་ལྟ་བ་མ་གཏོགས་པ།། གཞན་གྱིས འཇོམས་པར་མི་ནུས་ལ།། གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གནོད་བྱས་ན།། དེ་ལ་མཆོད་སྦྱིན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང།། བསམ་གཏན་ཐོབ་པས་སྐྱོབ་མི་ནུས།། ལོག་ལྟ་སྐད་ཅིག་སྐྱེས་པས་ཀྱང།། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བརླག་པར འགྱུར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གོང་སྐྱེས་ལ།། སུ་ཞིག་ལོག་པར་ལྟ་བྱེད་ན།། བསྐལ་པར་བསགས་པའི་དགེ་བ་ཡང།། སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པར་བྱེད།། དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་ཡང།། སྡིག་པའི་ནང་ནས ཤིན་ཏུ་ལྕི།། ངན་སེམས་སྐྱེས་པའི་དྲངས་བཞིན་དུ།། སྡུག་བསྔལ་མི་འཛད་མནར་མེད་ལྟུང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་མེད་འཇིག་རྟེན་གྱི།། འབྲས་བུ་བརྒྱ་བྱིན་ཉིད་དང་ནི།། ཚངས་པའི་གནས་ཀྱང་མི་ཐོབ ལ།། ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ག་ལ་འབྱུང།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཅི་ཕྱིར་ཐོབ།། ས་བོན་མེད་པའི་མྱུ་གུ་དེ།། ཇི་ལྟར་འབད་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ།། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ཆེན་ནམ མཁའ་དང་མཉམ་པ་ལས།། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། གང་དག་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས།། མྱ་ངན་འདའ་བར་གང་བཞེད་པ།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ལ།། ཚུལ་བཞིན འཇུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།། ངན་སོང་གནས་ལ་འཇིགས་པ་ཡིས།། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་ཞེན་ལོག་ནས།། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི།། སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ།། མི་དགེ་འདོད་པ་སྤང་བ་ནི།། ཡུལ་ནི་མཁན པོ་སློབ་དཔོན་དང།། དད་པའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལ།། གསོལ་བ་གདབ་ལ་བསླང་བར་བྱ།། དལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་རྟེན་ལ་ནི།། ཐུན་མོང་སྐྱབས་འགྲོ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱེ།། ཁྱིམ་པ་དགེ་བསྙེན་ཉིད་དང ནི།། ཚངས་སྤྱོད་རབ་བྱུང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཅུ།། དགེ་སློང་ཕ་མ་རིགས་བདུན་པོ།། སོ་སོའི་བསླབ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང།། རྟེན་ནི་ལུས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་གཙོ།། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་རབ་བསྡམས་ན།། རྒྱལ་མཚན་འཛིན པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གནས།། དུས་ནི་ལུས་དེ་འཚོ་ཡི་བར།། བསྲུངས་པའི་ཕན་ཡོན་འདི་ཕྱིར་འབྱུང།། རང་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་ཐར་འདོད།། འབྲས་བུ་གནས་སྐབས་ལྷ་མི་ལ།། ཏིང་འཛིན་ཟིན་པས་འཕགས པ་ཐོབ།། ཕུལ་ལམ་ཤི་འམ་ཉམས་པས་སྟོང།། ཆོ་ག་བརྗོད་པའི་ཐ་མར་ཐོབ།། དང་པོ་འཁོར་བའི་ཞེན་པ་ལས།། བློ་དམན་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་རྣམས།། བཟློག་ཕྱིར་སོ་སོ་ཐར་པ་བསྟན།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ མཐའ་དག་གི།རྩ་བ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དེ།། ཁྱིམ་མེད་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྤངས་པས།། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀུན་གྱི་གཞི།། མངོན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཙམ།། ང་ཡི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད།། བསྐལ་བཟང་འདི་ལ་ བྱང་ཆུབ་འགྱུར།། ལྷ་དང་མི་རྣམས་དགའ་མགུ་སྟེ།། དེ་ལ་མཆོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང།། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འཛིན།། མཉམ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་སྨད་ནས།། དེ་ཡི་ཉེས་པ་བསམ་མི ཁྱབ།། ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང།། ཉི་མ་མཁའ་ལ་ཤར་བའི་འོད།། མུན་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཟིལ་གནོན་བཞིན།། ང་ཡི་རྒྱལ་མཚན་འཆང་བ་ཙམ།། སྐྱེ་བོ་མུ་སྟེགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། སྡུག་བསྔལ་འཁོར བའི་མུན་པ་སངས།། སྣང་བྱེད་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལ།། དམིགས་ལྡན་རྣམས་ནི་འཁོད་ཕྱིར་རོ།། དམུས་ལོང་མི་ཁོམ་གནས་ན་རྨོངས།། ཁྱིམ་ཐབ་སྡུག་བསྔལ་བཙོན་རར་འཁྱམས།། འདི་ལ་རྨོངས་པ་སུ ཞིག་ཐར།། དང་པོའི་ལས་ཅན་ཕོ་མོ་རྣམས།། ཡར་ལ་བློ་སེམས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས།། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་ཡི།། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་འབྱུང་འདོད་གང།། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་མཐོང་ནས།། རང་འདོད་ཞི བདེ་བློ་ལས་ལོག།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ།། བཏང་སྙོམས་སྐད་ཅིག་མི་སྡོད་པར།། བདག་པས་གཞན་གཅེས་བསམ་པ་ཡིས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར།། མཁས་ཤིང་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡི།། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སློབ་དཔོན་ལ།། ལུས་དང་བདོག་པ་ཀུན་ཕུལ་ལ།། སྤྱན་སྔར་འདུག་སྟེ་སེམས་སྐྱེད་བླང།། རྒྱུ་ནི་སྡིག་པ་མེད་པའི་སེམས།། ཁྱད་པར་སྐྱབས་འགྲོ་སྐྱེ་བ་ཡིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྣམ་པ གཉིས།། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་མོ།། ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིས།། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་པ།། སྨོན་པ་དང་ནི་འཇུག་པའོ།། དོན་དམ་གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ།། དེ་རྣམས་རང་བཞིན་ཤེས པའོ།། སེམས་དགེ་བ་ནི་ཀུན་དགེ་བས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུ་ཤེས་གཙོ།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པར།། ཚོགས་གཉིས་དགེ་བས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར།། འབྲས་བུ་ས་ལམ ཡོན་ཏན་ཐོབ།། ལོག་ལྟ་སྐྱེས་ན་སེམས་བསྐྱེད་ཉམས།། སྟོང་ལ་སེམས་བསྐྱེད་སྒོར་ཞུགས་ན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྣམས།། ཐོབ་པར་ང་ཡིས་ལེགས་པར་བསྟན།། རང་འདོད་ཆགས་སྡང་མ་སྤོངས ན།། འཁོར་བ་འདི་ལ་མི་འཕགས་སྟེ།། ཞི་བདེ་ཙམ་དུ་གནས་པས་ཀྱང།། རང་གཞན་དོན་གཉིས་མི་འགྲུབ་པས།། ཀུན་མཁྱེན་ཡོན་ཏན་རྟོགས་པ་ཡི།། བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་ལ།། ཀུན་ལ་ཕན་སེམས་འབྱོངས པ་ཡི།། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འཆར་བ་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེད།། རང་སེམས་དགེ་ན་གང་བྱས་དགེ།། བསམ་པ་བཟང་ལས་སངས་རྒྱས་འབྱུང།། སེམས་བཟངས་པོ་ལ་བདུད་མི་ཚུགས།། རྒྱ་ཆེན་ཡངས པའི་སེམས་ལ་སློབས།། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་སྐྱེས་པ།། ཆུང་ཡང་འབངས་རྣམས་ཟིལ་གནོན་བཞིན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེད་མ་ཐག། ཉན་རང་ཐེག་དམན་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ་བཞིན དུ།། ཡོད་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བའི།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཡིས།། བདག་གཞན་དོན་གཉིས་མཉམ་དུ་འགྲུབ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མེད་པའི།། ལམ་འདི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི དོན།། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་བདག་གིས་སྤྱད།། སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། དངོས་པོའི་མཚན་མ་གྲོལ་འདོད་པའི།། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ།། དག་ཕྱིར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སུ།། དངོས་སུ་རྟོགས་ཕྱིར རིགས་འཛིན་གྱི།། སྡོམ་པ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཡིན།། བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ཡི།། གུས་པ་གསུམ་གྱིས་རྟེན་བྱས་ནས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བླང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་སྔོན་སོང་བའོ།། བླ་མའི མོས་གུས་དབང་ཐོབ་སྐྱེ།། ཐུན་མོང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི།། རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས།། རྟེན་ལུས་རྟེན་བྱེད་སེམས་གཉིས་པོ།། དབྱེར་མེད་ལྷན་སྐྱེས་གཙོ་བོ་ཡིན།། དུས་ནི་འཁོར་བ་མ་གྲོལ་བར།། རང བཞིན་གཉིས་མེད་དོན་རྟོགས་པའི།། འབྲས་བུ་རང་གྲོལ་དེ་ཉིད་ནི།། མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་ཐབས་ཀྱིས་ཁྱད།། རང་སྣང་ལོག་ན་འཁོར་བ་དངོས།། རང་བཞིན་ཤེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི།། ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དེ་རུ འཐོབ།། རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དེ།། གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་རྣམས།། དམ་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཀུན་རྫོབ་འགྲོ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི།། རྒྱུ་མཐུན་དེ་དག་བསྟན་པ་ཡིས།། བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ འགྱངས་པའི་ཕྱིར།། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ།། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས།། མྱུར་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དོན།། རིགས་འཛིན་ནང་གི་སྡོམ་པ་བསྟན།། ས་དགུ་རྩེ་ཡིས་བསྐལ་པའི བར།། བགྲོད་པའི་ལམ་དེ་མཁའ་ལྡིང་གིས།། ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་བགྲོད་པ་བཞི
Chinese
具有四无量心的菩提心， 能成熟一切有情众生， 此乃伟丈夫。 追随圣贤的足迹， 为证悟无二之境，此乃必需。 不具此心，在虎穴中， 如狐狸般无用，如同不祥之兆， 实乃欺骗众生， 不堪为胜者之子。 具足菩提心者， 如末劫之火，能摧毁罪恶者， 一个接一个地摧毁。 如劫末所积之黑暗， 明灯刹那便能驱散。 从无始以来所积累的， 厚重的业障， 菩提心能于刹那间， 带来喜悦，其他则不能。 若戒律出现过失， 有无法消除者， 菩提心能令其恢复。 其他善行之果，如水树之， 精华般终将耗尽。 菩提心所生的善， 恒如如意宝树般， 果实不断，永不穷尽。 功德无边，不可估量。 有情众生所依怙的， 所作一切善根， 如儿子行善父母欢喜般， 令诸佛及菩萨欢喜。 除了利益有情之外， 再无令诸佛欢喜之法。 此乃广大之供养， 何事不能以串习成办？ 对有情众生怀有慈爱， 心中所思之法， 十方安住的诸佛， 视如爱子般垂念， 垂视并加持。 光明催促，而作灌顶。 仅是见到、听到、忆念， 如麝香与旃檀香， 接触之处，香味沾染般， 能消除有情痛苦烦恼， 自然安住于安乐。 具足菩提心者， 远离罪恶，安乐自然增长。 容貌端庄，色彩悦意， 言语悦耳，心生欢喜与信心， 所作皆美妙悦意， 受众人敬重，广为赞叹。 被称为无与伦比的佛子， 成为世间天人礼敬之对象。 生起菩提心，能成办他利， 自己也能获得圆满菩提。 安住于无二之真如， 安住于佛地。 真实离边，超离言说。 新入大乘之
English
The Bodhicitta endowed with the four immeasurables, That ripens all sentient beings, This is a great being. Following in the footsteps of the holy ones, This is necessary to realize non-duality. Without this, in a tiger's den, Like a useless fox, like an ominous sign, It is deceiving sentient beings, Unfit to be a son of the Victorious Ones. Those who are fully endowed with Bodhicitta, Like the fire at the end of time, destroy sinful ones, Destroying them one by one. Even the darkness accumulated over eons, Like a lamp dispelling it in an instant. Even the thick veils of karma, Accumulated since beginningless time, The Bodhicitta, in an instant, Brings joy, others do not. If faults occur in discipline, That which cannot be removed by anything else, The Bodhicitta will restore it. The fruits of other virtues, like the essence of a water tree, Will eventually be exhausted. The virtue of Bodhicitta, Is always like a wish-fulfilling tree, Producing fruits that never diminish. Virtues are endless and immeasurable. Whatever roots of virtue are done, By sentient beings who have protectors, Like parents being happy when their son does good, The Victorious Ones and their sons will be pleased. Other than benefiting sentient beings, There is no other way to please the Victorious Ones. This is a great offering, What cannot be accomplished by habits? Whatever thought of Dharma, Is with love for sentient beings, The Victorious Ones abiding in the ten directions, Thinking of them as beloved children, Will look upon them and bless them. Urged by light, they bestow empowerment. Just seeing, hearing, or remembering it, Like the scent of musk and sandalwood, Wherever it touches, the scent spreads, It dispels the suffering and afflictions of sentient beings, And naturally abides in bliss. Whoever is endowed with Bodhicitta, Free from sin, happiness naturally increases. Appearance and color are pleasing, Speech is sweet, and the mind is filled with joy and faith, Whatever is done is beautiful and pleasing, Honored by all and highly praised. Called the unrivaled son of the Victorious Ones, They become objects of reverence for gods and humans in the world. By generating Bodhicitta, the benefit of others is accomplished, And one's own perfect enlightenment is attained. Abiding in the non-dual Suchness, Abiding perfectly on the Buddha ground. Truly free from extremes, beyond expression. For the first fortunate ones who have newly entered the Great Vehicle,
Chinese
众生，仅仅随喜和行持，彼与彼之功德，三千大千世界须弥山，以秤衡量亦不可量，如是诸地之果，如草木生长般不费力获得，若自未生邪见，菩提心则任何亦，不可摧毁与破坏，譬如金刚石，若非金刚自摧毁，如是其他不能摧毁般，菩萨之心于心识，除了邪见之外，其他不能摧毁，一者若害另一者，彼以供养布施戒律与，禅定亦不能救护，邪见刹那生起亦，一切功德皆将丧失，菩提心于先已生起者，谁若生起邪见，劫所积之善根亦，刹那之间亦令其无有，是故具菩提心者亦，于罪恶之中甚为重，如引生恶心般，堕入无间地狱受无尽苦，无菩提心之世间，百千天王之果位与，梵天之位亦不能得，声闻缘觉又岂能生，佛陀之位又如何能得，无种子之苗芽，无论如何努力亦不生。 大乘现观菩提道大品或等虚空，成熟有情之品第四竟。 何者诸稚童之辈，欲求寂灭涅槃者，于如来珍贵教法中，如理趣入是如下： 畏惧恶趣之所，厌离轮回之法后，别解脱之律仪者，以悲心于一切有情，断除不善之欲求者，处所是亲教师阿阇黎与，具信之僧伽众前，祈请而受持，具足闲暇圆满之所依，共同皈依戒律生，在家居士近事男，梵行出家十戒律，比丘父母等七众，各自之学处如理守护，所依是身体之律仪为主，身体之行为善调伏，则住于执持胜幢之戒律，时间是此身存活之间，守护之利益此后
English
To sentient beings, merely rejoicing and acting accordingly, the merits of that and that, the Mount Sumeru of the three thousand great thousand worlds, cannot be measured even with a scale, similarly, the fruits of all lands, are effortlessly obtained like the growth of grass and trees, if one has not generated wrong views, then the Bodhicitta cannot be destroyed or broken by anything, just as a diamond, if not destroyed by itself, others cannot destroy it, similarly, the mind of a Bodhisattva, apart from wrong views, cannot be destroyed by others, if one harms another, they cannot be saved by offerings, generosity, discipline, and meditation, even a moment of wrong view arising, will cause all merits to be lost, for those who have already generated Bodhicitta, whoever generates wrong views, even the merits accumulated over eons, will be made nonexistent in an instant, therefore, those with Bodhicitta are also, very heavy among sins, just as generating evil thoughts, they fall into the Avici hell, suffering endless pain, without Bodhicitta, the fruits of the world, the position of a hundred thousand kings of gods, and the position of Brahma cannot be obtained, how can Sravakas and Pratyekabuddhas arise, how can the position of Buddha be obtained, a sprout without a seed, no matter how hard one tries, will not grow. The chapter on the Great Vehicle's Realization of the Path to Enlightenment, the Great Treatise or Equal to Space, the Fourth Chapter on Maturing Sentient Beings, is complete. Those who are childish beings, who desire to pass into Nirvana, the way to properly enter the precious teachings of the Buddha is as follows: Fearing the realms of the lower realms, turning away from the laws of Samsara, the vows of individual liberation, with compassion for all sentient beings, abandoning the desire for non-virtue, the place is before the preceptor and the teacher, and the assembly of the Sangha with faith, one should request and receive them, relying on the leisure and endowment, common refuge and discipline arise, the householder Upasaka, the celibate renunciate's ten precepts, the Bhikshu parents and the seven assemblies, each should protect their respective trainings properly, the basis is mainly the discipline of the body, if the behavior of the body is well subdued, then one dwells in the discipline of holding the victory banner, the time is as long as this body lives, the benefits of protecting are hereafter