Tibetan
ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག།རང་གི་རིག་པ་མ་འགགས་པར་ས་ལེ་གསལ་བ་འདི་ཀ་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ།། གསང་བའི་བདག་པོ་རང་གི་རིག་པ་འགགས་མེད་དུ་འཆར་བ་འདི་ཀ་ སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག།རང་གི་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཞུགས་པས།། འདི་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པས་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་རང་གི་རིག་པ་འོད་དུ་འབར་བ་ འདི།། སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།། རང་གི་སྙིང་གི་ནང་ན།། རང་གི་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཞུགས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ།། རང་གི་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པས་གཞོན ནུ་ཡིན་ནོ།། བུམ་པའི་ནང་དུ་མར་མེ་བཏང་བ་བཞིན་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་རང་གི་རིག་པ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བཞུགས་པ་དེ་བུམ་པའི་སྐུ་ཡིན་ནོ།། རིགས་ཀྱི་བུ་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ ན།། སངས་རྒྱས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བུམ་པའི་ནང་གི་མར་མེ་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ་རུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟེན་པ་རང་གི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་དོ།། བཞུགས་པ རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་སོ།། གསལ་བ་རང་གི་མིག་ན་ཕར་ལ་གསལ་བས།། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ།། གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ།། རང་གི་མིག་གི་འབྲས བུའི་དཀྱིལ་ན།། མཐོང་བ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་འདི་ཀ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ།། དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཀྱེ་གསང་བའི་བདག་པོ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ ནི།། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་བཞུགས་སོ།། ངོ་བོ་ནི་རང་གི་ཤེས་རིག་ངོ་བོ་སང་ངེ་བསལལེ་བ་འདི་ཀ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ།། རང་གི་རིག་པ་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཞུགས པ་ཡིན་ནོ།། ཐུགས་རྗེ་ནི་འོད་ལྔའི་སྦུགས་ན་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔའི་སྐུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ།། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་སོ།། དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས ཤིག།ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། སངས་རྒྱས་རང་ཆས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས།། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཚན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་ ཞུས་སོ།། ཨེ་མ་ཧོ། སངས་རྒྱས་འོད་ཕུང་ཆེན་པོ།། མ་རིག་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་ལྟར་གྲོལ།། ཅེས་ཞུས་
Chinese
应当知晓。自己的觉性不间断地，明明白白地，这即是觉性普贤（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།）啊。秘密主，自己的觉性无间断地显现，应当知晓这即是佛普贤（ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ།）。自己的觉性安住于光蕴中，因此无生无死，是为不变光佛（འོད་མི་འགྱུར་བ།）。种姓之子，自己的觉性燃烧成光，应当知晓这就是不变光佛（འོད་མི་འགྱུར་བ།）。在自己的心中，自己的觉性安住于光蕴中，那就是佛。自己的觉性光蕴无生无死，因此是童子。犹如在瓶中点燃灯火，在心之中央，自己的觉性，广大的光蕴，清晰且无分别地安住，那就是瓶身（བུམ་པའི་སྐུ།）。种姓之子，在自己的心之中央，佛光蕴如瓶中之灯火般存在，应当知晓那就是童子佛瓶身（སངས་རྒྱས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ།）。佛法身（ཆོས་ཀྱི་སྐུ།）所依，是依于自己的身体而存在的。安住于自己的心之中央安住。显明于自己的眼中向外显明，是为自性任运成就之佛。秘密主，大金刚持（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།），在自己的眼珠中央，不间断地显现，这即是自性任运成就之佛。应当认识到那一点，如是宣说。唉！秘密主，佛法身（ཆོས་ཀྱི་སྐུ།），本体、自性、大悲三者安住其中。本体是自己的觉性，本体，澄澈明亮，这即是佛的本体。自己的觉性，自性安住于光蕴中。大悲是五光之中，安住着五部佛的身。本体、自性、大悲三者无离无合地安住在心之中央。应当认识到那一点。如是宣说。出自《佛自成续》。显示善逝之名的章节，即第三品。之后，秘密主大金刚持（རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ།）又如是请问：唉玛吙！佛光蕴大者，无明的心的解脱，智慧光蕴如何解脱？如是请问。
English
You should know. One's own awareness, without interruption, clearly and distinctly, this is the awareness Samantabhadra. Secret Lord, one's own awareness arises without interruption, you should know that this is the Buddha Samantabhadra. Because one's own awareness abides in a mass of light, therefore there is no birth or death, and it is the Buddha of Unchanging Light. Son of lineage, one's own awareness blazing into light, one should know that this is the Buddha of Unchanging Light. Within one's own heart, one's own awareness abides in a mass of light, that is the Buddha. One's own awareness, the mass of light, has no birth or death, therefore it is youthful. Just as a lamp is placed inside a vase, in the center of the heart, one's own awareness, a great mass of light, abides clearly and without conceptualization, that is the vase body. Son of lineage, in the center of one's own heart, the Buddha, a mass of light, exists like a lamp inside a vase, you should know that is the Youthful Buddha Vase Body. The support of the Buddha's Dharmakaya exists relying on one's own body. Abiding, it abides in the center of one's own heart. Manifesting, it manifests outward in one's own eyes, it is the Buddha of self-existing perfection. Secret Lord, Great Vajradhara, in the center of one's own pupils, this unobstructed and clear vision is the Buddha of self-existing perfection. Recognize that, he said. O Secret Lord, the Dharmakaya of the Buddha abides in three aspects: essence, nature, and compassion. Essence is one's own knowing, essence, clear and bright, this is the essence of the Buddha. One's own awareness, by its nature, abides in a mass of light. Compassion is that within the five lights, the bodies of the five Buddha families abide. Essence, nature, and compassion abide inseparably in the center of the heart. Recognize that. He said. From the Tantra of the Self-Arisen Buddha. The chapter showing the names of the Sugatas, the third. Then again, the Secret Lord, the Great Vajradhara, asked this: Emaho! Great Buddha, mass of light! How is the ignorance mind liberated, the mass of wisdom light liberated? Thus he asked.
Tibetan
སོ།། དེ་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བཀའ་སྩལ པ།། གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་གྲོལ་བ་ལ་གསུམ་ཡིན་ནོ། འཇུག་པ་དང།། གྲོལ་བ་དང།། མཐར་ཕྱིན་པའོ།། འཇུག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ།། འོད་རང་གི་རིག་པ ལ་ཚུར་འཇུག་པ་དང།། རང་གི་རིག་པ་འོད་ལ་ཕར་འཇུག་པའོ།། འོད་རང་གི་རིག་པ་ལ་ཚུར་འཇུག་པ་ནི།། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འགགས་པ་དང།། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ།། ཕྲ་ལ་དྭངས པ།། གཉེན་བཤེས་ཚོགས་ཀྱིས་མཐའ་སྐོར་ཡང།། སྲོག་གཅོད་ཚོར་བ་རང་གིས་མྱོང།། ཤི་ནས་ཟླ་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ།། གཉེན་གྱིས་མ་ཕན་བཤེས་མི་ཕན།། ཉེ་བ་རྣམས་ལ་ཅི་ཕྱིར་ཆགས།། ཟས་ནོར རྣམས་ཀྱིས་མདུན་གང་ཡང།། དང་ཁར་འོང་བ་ཆུ་ལས་མེད།། ཕ་རོལ་ནོར་མེད་ལག་སྟོང་འགྲོ།། བསགས་པའི་ནོར་ནི་གཞན་གྱིས་ཁྱེར།། རྣམ་སྨིན་ཤི་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང།། ནོར་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཅི་ལ་བསོག། བཙན པོ་དབང་ཆེན་མདུན་མ་ཡང།། དབང་མེད་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེས་ཁྲིད།། རྒྱབ་རྟེན་མགོན་སྐྱབས་སུ་ལ་རེ།། ཡུལ་ཁྱིམ་མཁར་སོགས་རྨི་ལམ་བཞིན།། སྐད་ཅིག་མི་རྟག་ཞིག་ནས་འགྲོ།། ལུས་དང་ཁ་དོག་སྟོབས རྣམས་ཀྱང།། ཀུན་ནས་མི་མཐུན་ཟུག་རྔུ་ལྡང།། རྣམ་པར་བམ་ཞིང་འབུས་གཞིགས་དང།། རུལ་དང་མྱགས་དང་དངོས་པོ་ལ།། ཁྱི་དང་ཕག་ཀྱང་སྐྱུག་བྲོ་སྟེ།། མི་ལུས་ཆོས་མེད་ཕྱི་མའི་དགྲ།། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ འགྲོ་ཙམ་ན།། སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་མ་གཏོགས་པ།། ཅིས་ཀྱང་ཕན་པ་མེད་པ་ལ།། བདག་འཛིན་ཅན་ཚོའི་རོ་བརྒྱ་ལ།། འཆི་བའི་འཇིགས་པས་བསམ་མི་ཁྱབ།། དེ་བས་ཀྱང་ནི་ཕྱི་མ་འཇིགས།། ཆོས་མེད ངན་སོང་གནས་སུ་འགྲོ།། མདོ་མེད་གསེར་གླིང་སྟོང་ལོག་བྱས།། རྒྱུས་ཡོད་བཞིན་དུ་ལྟོགས་གྲིར་ཤི།། དོན་མེད་མི་ལུས་ཤ་ཐང་ཆད།། མཐོ་སར་བསླེབས་ནས་གཡང་ལ་འཕྱོང།། དུག་སྦྲུལ་མཚོ་ནས་ཐོན་པ དཀའ།། མུན་པའི་གླིང་ན་ཉི་ཟླ་མེད།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དུས་དེར་སྟོར།། དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕུན་ཚོགས་བྲལ།། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཞེ་རེ་གནག། འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ཉོན་རེ་མོངས།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི བསྟན་པའི་གཞི་རྒྱུད་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ་ལས།འཆི་བ་མི་རྟག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། འཁོར་བ་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ནས།། སྐྱེ་ཤི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་མེད་ལ།། སྐྱབས་གནས་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་ དཀོན།། འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པའི་མི་རྣམས་ཀུན།། བདེ་རུ་རེ་བའི་སྐྱབས་གནས་སུ།། རི་དང་ནགས་ཚ
Chinese
索！此后，解脱之智慧光蕴说教道：秘密主，汝谛听！于解脱之智慧光蕴中解脱有三：入、解脱、究竟。入有二：光自身之觉性还入，自之觉性向光还入。光自身之觉性还入者：错觉之显现止息，佛之刹土完全清净，细微而澄澈，虽为亲友眷属所围绕，然杀生之感受自己承受，死后孤身一人前往，亲友无益，眷属无益，为何贪恋亲近之人？虽以食物财物堆满前方，然临终唯有水相伴，来世赤手空拳无财物而去，积攒之财物为他人所取，业果成熟跟随死者之后，为何为财物积攒罪业？纵然是强大之君主，亦被无常之死主阎罗所牵引，依靠谁为后盾和救护？故乡家园城堡等如梦幻，刹那无常，坏灭而逝。身体和颜色力量等，皆不协调，痛苦生起，完全腐烂，虫蚁啃噬，腐朽和腐烂之物，狗和猪亦厌恶呕吐，无有佛法之人身乃来世之敌。于来世中，仅有皈依处三宝，除此之外，无有丝毫利益，然执着自我者之百具尸体，死亡之恐惧无法想象，因此来世更为恐怖，无有佛法者将堕入恶趣，无有意义地将金洲变为废墟，明知故犯却因饥饿而死，毫无意义地耗尽人身，到达高处却坠入悬崖，从毒蛇之海中脱身艰难，黑暗之境无有日月，珍宝于此时遗失，贫穷者失去圆满，业之阎罗极其黑暗，迷惑之众生极其迷茫。一切佛之教法之根本，乃是积聚殊胜珍宝，此为第十二章：死亡无常品。轮回无有边际，生老病死痛苦无尽，救护之处力量极其微弱，所有恐惧之人，于期望安乐之救护处，山和森林
English
So! Then, the mass of wisdom light of liberation spoke: Secret Lord, listen to me! There are three liberations in the mass of wisdom light of liberation: entering, liberating, and culminating. There are two entries: the light's own awareness returning inward, and one's own awareness returning outward to the light. The light's own awareness returning inward is: the cessation of illusory appearances, the complete purification of the Buddha's realm, subtle and clear, although surrounded by relatives and friends, one experiences the feeling of taking life oneself. After death, one goes alone, without equal. Relatives are of no help, friends are of no help. Why cling to those who are close? Although the front is filled with food and wealth, only water comes at the end. In the next life, one goes empty-handed without wealth. The accumulated wealth is taken by others. The ripening follows after death. Why accumulate sins for the sake of wealth? Even the mighty and powerful king is led away by the Lord of Death, Yama, without power. Who can one rely on as a support and protector? Homeland, home, castle, etc., are like dreams. In an instant, impermanence destroys and departs. The body, color, and strength are all discordant, and pain arises. Completely decayed, gnawed by insects, rotten and decaying things, even dogs and pigs find disgusting and vomit. A human body without Dharma is the enemy of the next life. In the next world, only the Three Jewels of refuge can help. Otherwise, there is no benefit at all. But the hundred corpses of those who cling to self cannot imagine the fear of death. Therefore, the next life is even more terrifying. Those without Dharma will go to the lower realms. The golden island is turned into ruins without meaning. Knowing the cause, one dies of starvation. The human body is exhausted without meaning. Having reached a high place, one falls into a cliff. It is difficult to escape from the sea of poisonous snakes. In the realm of darkness, there is no sun or moon. Jewels are lost at that time. The poor are deprived of abundance. The Yama of karma is extremely dark. Confused beings are extremely bewildered. The root of all the Buddha's teachings is the accumulation of supreme jewels. This is the twelfth chapter: Impermanence of Death. Samsara has no beginning or end. The suffering of birth, old age, sickness, and death is endless. The power of refuge is very weak. All fearful people, in the refuge of hoping for happiness, mountains and forests.