Tibetan
ལ་ལྗོངས་རྣམས་དང།། ལྗོན་ཤིང་སྐྱེད་ཚལ་ཁང་པ་དང།། ཡོ་བྱད་གྲོགས་བཤེས་རྒྱལ་པོ་ལ།། སྐྱབས་སུ་འགྲོ སྟེ་མཆོག་མ་ཡིན།། ལ་ལ་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་དང།། རྫུ་འཕྲུལ་ལྡན་པའི་བདུད་རིགས་ལ།། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ་ཕན་མི་ཐོགས།། ཁོ་རང་ཡང་ནི་སེམས་ཅན་ལ།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཅི་ལ སྐྱོབ།། འགའ་ཞིག་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་བློས།། ཕྱ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ལ།། སྐྱབས་སོང་ལོག་པའི་གནས་སུ་འགྲོ།། དགྲ་འོང་མི་ལ་སྐྱེལ་མ་བཅོལ།། སྔོན་ལ་སྐྱེལ་མ་དགྲས་ཁྱེར་བཞིན།། མུ་སྟེགས་ཁོ་རང་དམྱལ བར་སོང།། གཞན་ལ་བསྐྱབ་ཐབས་ག་ལ་ཡོད།། སྐྱབས་དེ་མཆོད་འོས་མ་ཡིན་པས།། དད་པའི་གནས་མིན་སྤང་བར་བྱ།། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་ཐར་པ་ལས།། སྐྱབ་ཏུ་ནུས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀོན།། འཇིག་རྟེན་ཁམས ན་འབྱུང་དཀའ་བའི།། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ།། བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ།། དད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བྱེད་ཅིང།། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཡི་ལམ།། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་ལྟ་བྱེད པ།། སྐྱབས་གནས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ལ།། སྙིང་ནས་བློ་ཕུགས་དེ་ལ་གཏད།། ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོའི་བློ་ལྡན་པ།། དང་པོ་ཚེ་འདིས་བསླུས་པར་མཐོང།། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་བློ་ལོག་ནས།། ངན་སོང་སྡུག བསྔལ་འཇིགས་པ་ལ།། ཚེ་འདི་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར།། གནས་སྐབས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ།། ཉམས་ལེན་མི་དགེ་བཅུ་སྤང་ཞིང།། དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིང་མི་རྟག་བསྒོམ།། ལེགས་སྨོན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན།། འབྲས་བུ་ལྷ མིའི་གོ་འཕང་ཐོབ།། དེ་ནས་གཉིས་པ་གང་ཟག་འབྲིང།། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་མཐོང།། བདེ་སྡུག་ཀུན་ལ་བློ་ལོག་ནས།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ཡིས།། དུས་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར།། ཐུན མོང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང།། ཉམས་ལེན་རང་དོན་བསླབ་བྱ་གསུམ།། སྤྱོད་ཅིང་བདེན་པ་སྟོང་པ་བསྒོམ།། ངེས་འབྱུང་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ།། འབྲས་བུ་འཕགས་པ་ཉན་རང་ཐོབ།། སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ རྣམས།། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང།། རང་གི་དོན་ལ་བློ་ལོག་ནས།། ཐེག་པ་དམན་ལ་འཇིགས་པ་ཡིས།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པར།། ཁྱད་པར་མཆོག་གི་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད།། ཉམས་ལེན གཞན་དོན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག།སྤྱོད་ཅིང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ།། འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ།། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བྱེད་ལུགས་ནི།། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཟད་པ་ དང།། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ཡི།། དད་པ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཡིས།། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་མཁྱེན་དཔལ།། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དེ་སྲས་ལ།། སྟོན་པ་བྱ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀྱི།། གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་སྐྱབས འགྲོ་བྱ།། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྐྱབས་འགྲོ་མིན།། དོན་གྱི་སྐྱབས་འགྲོ་སངས་རྒྱས་མཆོད།། སྒོམ་ཡང་དེ་ལ་སྒྲུབ་ཀྱང་དེ།། གཏད་སོ་དེ་ལ་འཕུལ་བ་དེ།། གསོལ་བ་དེ་ལ་བཏབ་པ་ཡིས།། བྱིན་རླབས་དེ་ཡི་གོ འཕང་ཐོབ།། ཆོས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་དེ་ཡི་གསུང།། སྐྱབས་སུ་མཆི་བ་ཁ་ཆོས་མིན།། སངས་རྒྱས་འདོད་ཕྱིར་ལམ་དེ་ཉིད།། གང་ཟག་རིགས་དང་མཐུན་པ་རུ།། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དམ་ཆོས་ལ།། ཐོས བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི།། བློས་སྦྱོང་བསླབ་གསུམ་ནན་ཏན་སྐྱེད།། སྐྱོན་དག་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ།། ལམ་མཐར་ཕྱིན་པས་གོ་འཕང་ཐོབ།། དགེ་འདུན་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་ལ།། ཚིག་གི་མི་ཕན་རྗེས་སུ བསྒྲུབ།། ཐར་པ་ལམ་སྟོན་གྲོགས་ཉིད་དུ།། ཟག་པ་མེད་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ།། མི་དགེའི་ཁྱིམ་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང།། དགེ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡོམ་པ་གསུམ།། འབྲལ་བ་མེད་པར་གྲོགས་སུ་བསྟེན།། དགེ་སློང་དགོན པར་རྩལ་རྫོགས་པས།། གོ་འཕང་བླ་ན་མེད་པ་ཐོབ།། དཀོན་མཆོག་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ལ།། དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་རབ་བྱུང་བས།། མི་དང་མི་ལོན་ལོག་སྣང་ཅན།། འགྲན་སེམས་ཅན་ཀུན་མཆོད་བྱེད འགྱུར།། ཆོས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དག་ནས།། མྱ་ངན་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང།། སངས་རྒྱས་ཉོན་མོངས་སེམས་ཅན་ལ།། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐོབ།། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དེ།། ཚེ འདིའི་ནད་གནོད་དགྲ་བགེགས་ཀྱིས།། འཚེ་བ་རྣམས་ནི་ཞི་བ་དང།། སྡིག་སྒྲིབ་བྲལ་བས་ཕྱི་མ་རུ།། ངན་སོང་འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཐར།། ཐ་མལ་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་གནས་ནས།། འཇིགས་ཚོགས་ལོག་པ་ལས སྐྱབས་ཏེ།། སངས་རྒྱས་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་པའི།། སྡོམ་པ་ཀུན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར།། སྡོམ་པ་འདི་གནས་ཀུན་ཀྱང་ཡོད།། སྐྱབས་འགྲོ་ཉམས་ན་བསླབ་ཀུན་ཉམས།། སྐྱབས་འགྲོ་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་ཡིན།། སྐྱབས གནས་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་སྟེ།། ཐུབ་པའི་ཆོས་ཀུན་དེ་ལ་ཚང།། ཚོགས་ན་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་གོ། སངས་རྒྱས་ཀུན་སྟོན་སྐྱབས་རྙེད་ནས།། འཇིག་རྟེན་ངན་ལ་སྐྱབས་མི་ཞུ།། སངས་རྒྱས་གཟུགས་བརྙན་གུས བྱས་ཀྱང།། དེ་ཡིས་བརྒྱ་ཡི་ཆར་མི་ཕོད།། ལམ་མཆོག་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སོང་ནས།། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་མི་བྱ།། བྱས་ན་ལམ་དེ་ཉིད་ལས་བཟློག། ཡིག་འབྲུ་ཙམ་ལ་དད་བྱས་པས།། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་བདེ འབྱུང།། དགེ་འདུན་སྐྱ
Chinese
有的去山林，有的去树木花园房屋，有的依靠财物朋友国王，但这些都不是殊胜的皈依处。有的人皈依天神、龙族、夜叉，以及具有神通的魔类，但皈依他们没有利益。他们自己也是众生，怎么能救脱轮回的痛苦呢？有些人以颠倒错乱的心，皈依自在天和遍入天等，走向邪道。不要把送信的任务委托给敌人，以前送信的人就被敌人抓走了，外道他们自己都堕入地狱，哪里有救度他人的方法呢？这样的皈依处不值得供养，不是信仰的对境，应当舍弃。从一切痛苦中解脱出来，能够救护的力量非常稀少。在世间界中难以出现的，佛、法、僧三宝，是无上的皈依处。以信心皈依，以智慧观察四圣谛的道路，是所有皈依处中最殊胜的，从内心深处信赖他们。具有小、中、大三种发心的人，首先看到被今生所迷惑，对世间八法感到厌恶，为了畏惧恶趣的痛苦，今生尽其所能地暂时皈依。修行上舍弃十不善业，行持善业并修习无常。善愿是生起戒律的原因，果报是获得天人的地位。其次是中等的人，看到一切有为法都是坏灭的，对一切苦乐都感到厌恶，因为了解轮回的痛苦，尽其一生共同皈依，修行上行持自利的三个学处，并修习空性真谛。出离心是生起戒律的原因，果报是获得声闻缘觉的果位。最为殊胜的人们，看到众生的痛苦，对自己的利益感到厌恶，因为畏惧小乘，在没有菩提心之前，行持殊胜的皈依。修行上行持利他的六度，并修习空性和慈悲。生起菩提心的戒律，果报是获得圆满的菩提。皈依的方式是，为了灭尽轮回的痛苦，以及见到佛陀的功德，生起信心。
English
Some go to forests, some to trees, gardens, and houses, some rely on wealth, friends, and kings, but these are not supreme refuges. Some take refuge in gods, nagas, yakshas, and demons with magical powers, but taking refuge in them brings no benefit. They themselves are sentient beings, how can they save from the suffering of samsara? Some, with deluded minds, take refuge in Ishvara and Vishnu, etc., and go to wrong paths. Do not entrust the task of delivering messages to enemies; in the past, messengers were captured by enemies. The tirthikas themselves fall into hell; how can they have the means to save others? Such refuges are not worthy of offering, not objects of faith, and should be abandoned. The power to liberate from all suffering and to protect is extremely rare. The Buddha, Dharma, and Sangha, which are difficult to find in this world, are the supreme refuges. Taking refuge with faith and observing the path of the Four Noble Truths with wisdom are the most excellent of all refuges; trust in them from the depths of your heart. Those with small, medium, and great minds, first see themselves deluded by this life, disgusted with the eight worldly dharmas, and, fearing the suffering of the lower realms, take temporary refuge as long as this life lasts. In practice, abandon the ten non-virtuous actions, engage in virtuous actions, and meditate on impermanence. Good aspirations are the cause of generating vows, and the result is attaining the status of gods and humans. Next are the intermediate persons, who see that all conditioned phenomena are perishable, disgusted with all pleasure and pain, and, understanding the suffering of samsara, take common refuge for as long as they live. In practice, they engage in the three trainings for their own benefit and meditate on the truth of emptiness. Renunciation is the cause of generating vows, and the result is attaining the fruit of shravakas and pratyekabuddhas. The most excellent persons see the suffering of sentient beings, disgusted with their own benefit, and, fearing the Lesser Vehicle, practice the supreme refuge without the mind of enlightenment. In practice, they engage in the six paramitas for the benefit of others and meditate on emptiness and compassion. The vows of the mind of enlightenment arise, and the result is attaining perfect enlightenment. The way to take refuge is to generate faith in order to extinguish the suffering of samsara and to see the qualities of the Buddha.
Chinese
以三门恭敬，对一切相圆满遍知者，圆满佛陀及其佛子，作为导师，为了获得其，果位而皈依。口头念诵不是皈依，以意义皈依，供养佛陀。禅修也向他，修持也向他。托付也向他，祈请也向他。祈祷也向他，以祈祷，获得他的加持果位。皈依于法，是他的教言。前往皈依不是口头上的法。为了想要成佛，那条道路本身，与补特伽罗的根器相符，对于三乘的殊胜之法，闻思修三者以智慧，以闻思修三者以智慧调伏，精进修习三学，过失清净，功德更增上，以道究竟而获得果位。僧众是佛陀的事业，不以言语利益，而随之修行。作为解脱道之导师和友伴，对于无漏的皈依，舍弃不善之家而出家。清净的戒律三种律仪，不离不弃地作为友伴依止。比丘在寂静处精进圆满，获得无上果位。对于三宝，僧众皈依出家，对于不信者和邪见者，以及嫉妒者都成为供养处。以法清净轮回的过患，产生寂灭的功德。佛陀对于烦恼有情，以一切相智获得佛果。三宝的谛实，今生的疾病、损害、怨敌、魔障的，损害全部寂灭，罪障清净，来世，从恶趣的怖畏中全部解脱。从凡庸众生的迷惑之处，从怖畏的邪见中救护，进入殊胜的佛道，成为一切律仪的基础。此律仪存在于一切处。皈依退失则一切学处退失。皈依是教法之命根。皈依处唯有佛陀，能仁的诸法全部具足于他。集聚则是他的究竟。获得一切佛陀之导师的皈依后，不再向恶劣世间寻求庇护。即使恭敬佛陀的形象，也不能抵挡百次的降雨。皈依殊胜之道法后，不应加害众生。若加害则与那条道路相违背。仅仅对文字生起信心，也能给一切众生带来利益和安乐。僧众皈
English
With reverence of the three doors, to the all-knowing glorious one in every aspect, the complete Buddha and his sons, as the teacher, in order to attain that very, state, take refuge. Verbal utterance is not refuge, taking refuge in meaning, worship the Buddha. Meditate also on him, practice also on him. Entrust also to him, offer also to him. Pray also to him, by praying, attain the blessings of his state. Taking refuge in the Dharma is his teaching. Going for refuge is not mere lip service. Because one desires Buddhahood, that very path, in accordance with the disposition of the individual, to the sacred Dharma of the three vehicles, cultivate diligence in hearing, contemplating, and meditating with wisdom. Purify faults and increase qualities further, attain the state by perfecting the path. The Sangha is the activity of the Buddha, not benefiting with words, but practicing accordingly. As the guide and companion on the path to liberation, for the stainless refuge, abandon the home of non-virtue and go forth. The three vows of pure morality, rely on them as inseparable companions. The monk, perfecting his efforts in solitude, attains the unsurpassed state. To the three precious jewels, the Sangha, having gone for refuge and ordained, for those who do not believe and have wrong views, and for all those who are jealous, they become objects of offering. By the Dharma, purifying the faults of samsara, the qualities of nirvana arise. The Buddha, for sentient beings afflicted by disturbing emotions, attains Buddhahood with all-knowing wisdom. The truth of the Three Jewels, the diseases, harms, enemies, and obstacles of this life, all harms are pacified, and by purifying sins and obscurations, in the future, one is liberated from all the fears of the lower realms. From the deluded state of ordinary beings, protect from the wrong views of fear, entering the excellent Buddha path, become the basis of all vows. This vow exists everywhere. If refuge is lost, all disciplines are lost. Refuge is the life force of the teachings. The only refuge is the Buddha, all the Dharmas of the Able One are complete in him. Gathering together is his ultimate. Having found refuge in the teacher of all Buddhas, do not seek refuge in the evil world. Even if one respects the image of the Buddha, it cannot withstand a hundred rains. Having gone for refuge to the supreme path, the Dharma, one should not harm sentient beings. If one harms, it is contrary to that very path. Merely having faith in a single letter, can bring benefit and happiness to all beings. Sangha refu
Tibetan
བས་སོང་བསྟན་པ་ནི།། སྨད་དགྲ་མུ་སྟེགས་རྣམས་མི་འགྲོགས།། སྡིགས་དང་འགྲོགས་ན་དགེ་བ་སྟོར།། དྲི་ངན་འགོས་པས་མི་གཙང་ལྟུང།། རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པའི་ལམ་ཞུགས་པའི།། སེར རུ་གོས་ཙམ་འཆང་བ་ལ།། སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་གུས་པ་བླང།། དཀོན་མཆོག་བཀའ་དྲིན་མ་བརྗེད་ཕྱིར།། དུས་དང་རྒྱུན་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ།། ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་པའི་ལས་རྣམས་འདག། དོག་ལ་དྲག་པོ་ཅི་བྱུང ཡང།། ཐབས་གཞན་མི་བཙལ་མཁྱེན་ཚིག་གཅིག། ཕྱོགས་དང་གནས་ནི་གང་འདུག་ཀྱང།། དཀོན་མཆོག་ཞིང་ཡིན་དེར་ཤེས་བྱ།། ཚེ་དང་འགལ་བ་ཆེན་པོའི་དོན།། སྐྱབས་གསུམ་མི་སྤང་སྲོག་ལྟར་བརྩི།། བསླབ པ་མཐའ་རྫོགས་ཡོན་ཏན་ནི།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བརྗོད་པར་དཀའ།། མཐའ་ཡས་མུ་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ།། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྟན་པའི་གཞི་རྒྱུད་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་སྤུངས་པ ལས།། སྐྱབས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།།།། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ལས།། ཀུན་རྫོབ་ལོག་པའི་བདེན་པ་དེ།། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཉོན་མོངས་རྣམས།། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།། མ་རིག་ལས་བྱུང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱིས།། མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཁམས་རྣམས་ལས།། དགེ་བས་ལྷ་མིར་སྐྱེ་བའི་ལས།། མི་དགེ་ངན་སོང་སྐྱེ་བའི་ལས།། རྒྱུ་འབྲས་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཡི་ནི།། རང་བཞིན་མ ཤེས་ལས་འབྲས་ལ།། རྨོངས་པའི་མ་རིག་ལས་སྤྱད་པས།། རྟེན་འབྲེལ་ལུས་སུ་འབྱུང་བ་ལ།། དོན་དམ་གནས་ལུགས་བདེན་པ་ཡིན།། མཐར་ཐུག་འགོག་པའི་ལམ་ཞུགས་ནས།། སྲིད་པའི་ལུགས་བཟློག་ཚོགས སྦྱོར་གྱི།། ལམ་ཞུགས་གཉེན་པོས་འཁོར་བ་སྤངས།། དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ལ།། ལྷ་མི་གདུག་པར་མི་ཤེས་པའི།། དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡི།། རྒྱུ་འབྲས་རྨོངས་པའི་མ་རིག་བཅོམ།། ཁམས་གསུམ གནས་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད།། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ཡིས།། འབྲས་བུ་དགྲ་བཅོམ་རང་རྒྱལ་ཐོབ།། མཐོང་བའི་ལམ་ཞུགས་གཟུང་འཛིན་སྤངས།། ཀུན་བརྟགས་གཞན་དབང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི།། མ་རིག་པ་ཡི་རྟོག ་ཚོགས་བཅོམ།་