Tibetan
རྟོག་དཔྱོད་འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་མ་ཆོད་པས།། རྫོགས་ཆེན་གཏི མུག་དག་ཏུ་འཁྲུལ།། ཀྲི་ཡ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདོད་པས།། དག་པ་རྣམ་གསུམ་སྒོར་ཞུགས་པས།། ཆོས་ཉིད་དག་ལ་འཛིན་པ་སྟེ།། གཟུང་འཛིན་དག་གི་ཡུལ་ལ་གནས།། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དོན།། གཟུང འཛིན་མེད་ལ་ཀྲི་ཡས་བསྒྲིབས།། རྫོགས་ཆེན་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ནི།། ཀྲི་ཡ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད།། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་རྩད་མ་ཆོད་པས།། རྫོགས་ཆེན་ཀྲི་ཡ་དག་ཏུ་འཁྲུལ།། ཨུ་པ་ཡ་ཡི་བལྟ་བ་ནི།། ཀྲི ཡ་སྤྱོད་ལ་ཡོ་ག་བསྒྲུབ།། ལྟ་སྤྱོད་འབྲེལ་བའི་དོན་མེད་པས།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྙིང་པོ་ནི།། ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཨུ་པ་ཡ་ཡིས་བསྒྲིབ།། རྫོགས་ཆེན་གཉིས་སུ་འདོད་པ་ནི།། ཨུ་པ་ཡ རུ་གོལ་བར་བཤད།། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མ་ཤེས་པར།། རྫོགས་ཆེན་ཡ་བྲལ་དག་ཏུ་འཁྲུལ།། ཡོ་ག་སྟུག་པོ་བཀོད་འདོད་པས།། མཚན་མ་ཡོད་མེད་སྒོར་ཞུགས་ནས།། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་གཙོར་བྱེད་པ།། དབྱེ བསལ་མེད་ལ་འཇུག་མ་ནུས།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྙིང་པོ་ནི།། དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དབྱེ་བསལ་མེད་ལ་ཡོ་གས་བསྒྲིབས།། རྫོགས་ཆེན་དབྱེ་བསལ་བྱེད་པ་ནི།། ཡོ་ག་དག་ཏུ་གོལ་བར བཤད།། དབྱེ་བསལ་མེད་པར་མ་གོ་བས།། རྫོགས་ཆེན་གཉིས་སྣང་དག་ཏུ་འཁྲུལ།། མ་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདོད་པས།། ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སྒོར་ཞུགས་ནས།། རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ།། བསྙེན་བསྒྲུབ རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྙིང་པོ་ནི།། རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་ལ་མ་ཧཱས་བསྒྲིབས།། རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་བསྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི།། མ་ཧཱ་ཡོ་གར་གོལ་བར བཤད།། ལུས་ངག་འཁྲུལ་པ་མ་ཞིག་པས།། རྫོགས་ཆེན་བྱ་བཙལ་དག་ཏུ་འཁྲུལ།། ཨ་ནུ་དབྱེར་མེད་དུ་འདོད་པས།། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྒོར་ཞུགས་ནས།། རྒྱུ་ནི་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་བལྟ།། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྙིང་པོ་ནི།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། རྒྱུ་འབྲས་འདས་ལ་ཨ་ནུས་བསྒྲིབས།། རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་བལྟ་ན།། ཨ་ནུ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད།། རྒྱུ་འབྲས འཁྲུལ་རྩད་མ་ཆོད་པས།། རྫོགས་ཆེན་བྱ་བཙལ་དག་ཏུ་འཁྲུལ།། ཐེག་པའི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་སྣང་གསུམ།། ཐེག་པ་གཅིག་གི་ལྟ་བ་ལ།། གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་པ་སུམ་ཅུ་ཡོད།། བལྟ་བའི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང གསུམ།། དམ་ཚིག་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ།། ཕྲིན་ལས་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ།། ཡེ་ཤེས་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ།། ས་ཡི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ།། ལམ་གྱི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ དང་གསུམ།། ཕྲ་བའི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ།། རྒྱུད་ཀྱི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ།། ལུང་གི་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ།། མན་ངག་གོལ་སྒྲིབ་འཁྲུལ་དང་གསུམ།། ཕྱེ་བས་སུམ་ཅུ་ཐམ་པའོ།། དེ་ཡི མཚན་ཉིད་གང་དང་གང།། ལྟ་བ་ངག་གི་རང་བཞིན་ནི།། བསྒོམ་མེད་རང་བཞིན་དོན་ལ་བལྟ།། སྒོམ་མེད་རང་བཞིན་མ་ཤེས་ན།། ལྟ་བ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་བཤད།། ཡེ་ནས་མཉམ་པའི་རང་བཞིན་ལ།། ཞེ་འདོད མེད་པས་མི་བལྟ་སྟེ།། བསྒོམས་ནས་རྟོགས་པར་བལྟ་བ་ནི།། ལྟ་བ་དག་གི་གོལ་ས་ཡིན།། ཞེ་འདོད་རྩིས་གདབ་བྱེད་པ་ནི།། ལྟ་བའི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་བཤད།། བསྲུང་མཚམས་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ལ།། བསྲུང མཚམས་མེད་པར་མ་ཤེས་ན།། དམ་ཚིག་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་བཤད།། བསྲུང་མཚམས་མེད་པར་མ་རྟོགས་ནས།། ཕྱོགས་མཚམས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ནི།། དམ་ཚིག་གོལ་ས་ཡིན་པར་བཤད།། ཕྱོགས་དང་བྱེ་བྲག་ཕྱེ བ་ནི།། དམ་ཚིག་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་བཤད།། ཕྲིན་ལས་རང་བཞིན་བཙལ་མེད་ལ།། རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ།། བཙལ་དུ་མེད་པར་མ་ཤེས་ན།། ཕྲིན་ལས་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་བཤད།། བཙལ་དུ་མེད པའི་རང་བཞིན་ལ།། བཙལ་དུ་མེད་པར་མ་རྟོགས་ཏེ།། ཕྲིན་ལས་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་ནི།། ཕྲིན་ལས་གོལ་ས་ཡིན་པར་བཤད།། ལུས་ངག་འབད་རྩོལ་བྱེད་པ་ནི།། ཕྲིན་ལས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་བཤད།། ཡེ་ཤེས་དག གི་རང་བཞིན་ནི།། ཡེ་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གསལ།། སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མ་ཤེས་ན།། ཡེ་ཤེས་དག་གི་སྒྲིབ་པར་བཤད།། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ།། སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མ་རྟོགས་ཏེ།། མི་སྤྱོད་གསལ་བར་མ རྟོགས་ན།། ཡེ་ཤེས་གོལ་ས་ཡིན་པར་བཤད།། གསལ་མི་གསལ་དུ་འདོད་པ་ནི།། ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པར་བཤད།། ས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི།། སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་དུ་མེད་པར་མ་ཤེས་ན།། ས་དང ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་སྒྲིབ་པར་བཤད།། སྦྱང་བགྲོད་མི་དགོས་ས་ལམ་ལ།། སྦྱང་བགྲོད་མ་དགོས་མ་རྟོགས་ཏེ།། སྦྱང་ཞིང་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་ནི།། ས་དང་ཕ་རོལ་གོལ་སར་བཤད།། གོང་འོག་རིམ་པར་འདོད་པ ནི།། ས་དང་ཕ་རོལ་འཁྲུལ་པར་བཤད།། ལམ་གྱི་རིམ་པའི་རང་བཞིན་ནི།། བགྲོད་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན།། བགྲོད་དུ་མེད་པར་མ་ཤེས་ན།[་]། ལམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་བཤད།། བགྲོད་དུ་མེད་པའི་རང བཞིན་ལ།། བགྲོད་དུ་མེད་པར་མ་རྟོགས་ཏེ།། ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་ཡོད་འ
Chinese
由于没有彻底断除分别念的错觉， 将大圆满误解为寂灭。 由于想要执持克里亚金刚， 进入清净三门， 执着于法性， 安住于能取所取的境地。 没有能取所取错觉的意义， 无有能取所取被克里亚遮蔽。 大圆满无有能取所取， 被说成是堕入克里亚。 由于没有断除能取所取的错觉， 将大圆满误解为克里亚。 邬波瑜伽的见解是， 克里亚的行为中修持瑜伽， 由于没有见行关联的意义， 阿底瑜伽的精髓是， 见行二者菩提心。 无二被邬波瑜伽遮蔽， 大圆满执着于二， 被说成是堕入邬波瑜伽。 由于不了解无二智慧， 将大圆满误解为分离。 由于想要建立浓厚的瑜伽， 进入有相无相之门， 主要修持四手印， 无法进入无有分别。 阿底瑜伽的精髓是， 无有分别的菩提心。 无有分别被瑜伽遮蔽， 大圆满进行分别， 被说成是堕入瑜伽。 由于没有理解无有分别， 将大圆满误解为二取。 由于想要成为摩诃金刚持， 进入三三摩地之门， 在自续清净的坛城中， 进行四种亲近修持。 阿底瑜伽的精髓是， 超越勤作修持的菩提心。 超越勤作修持被摩诃遮蔽， 大圆满进行勤作修持， 被说成是堕入摩诃瑜伽。 由于身语的错觉没有消除， 将大圆满误解为有所作为。 由于想要阿努无有分别， 进入界和智慧之门， 视因清净的界为， 果智慧坛城本尊。 阿底瑜伽的精髓是， 超越因果的菩提心。 超越因果被阿努遮蔽， 大圆满观待因果二者， 被说成是堕入阿努瑜伽。 由于没有断除因果的错觉， 将大圆满误解为有所作为。 乘的过失、遮蔽、错觉三种， 在一个乘的见地上， 有过失、遮蔽、错觉三十种。 见地的过失、遮蔽、错觉等三种， 誓言的过失、遮蔽、错觉等三种， 事业的过失、遮蔽、错觉等三种。
English
Since the delusion of conceptual scrutiny is not completely severed, Great Perfection is mistaken for dullness. Because of wanting to hold Kriya Vajra, By entering the three pure gates, There is clinging to the nature of phenomena, Abiding in the realm of grasping and being grasped. The meaning of no delusion of grasping and being grasped, The absence of grasping and being grasped is obscured by Kriya. Great Perfection, the absence of grasping and being grasped, Is said to be fallen into Kriya. Since the root of the delusion of grasping and being grasped is not severed, Great Perfection is mistaken for Kriya. The view of Upayoga is, Practicing Yoga in the conduct of Kriya, Since there is no meaning of the connection between view and conduct, The essence of Atiyoga is, The Bodhicitta of both view and conduct. Non-duality is obscured by Upaya, Great Perfection clinging to duality, Is said to be fallen into Upayoga. Since not knowing non-dual wisdom, Great Perfection is mistaken for separation. Because of wanting to establish dense Yoga, By entering the gate of sign and no-sign, Mainly practicing the four mudras, Unable to enter without differentiation. The essence of Atiyoga is, The Bodhicitta without differentiation. Non-differentiation is obscured by Yoga, Great Perfection making differentiations, Is said to be fallen into Yoga. Since not understanding non-differentiation, Great Perfection is mistaken for dualistic appearance. Because of wanting to become Mahavajradhara, By entering the gate of the three samadhis, In the pure mandala of one's own lineage, Performing the four approaches and accomplishments. The essence of Atiyoga is, The Bodhicitta beyond effort and accomplishment. Beyond effort and accomplishment is obscured by Maha, Great Perfection performing effort and accomplishment, Is said to be fallen into Mahayoga. Since the delusion of body and speech is not eliminated, Great Perfection is mistaken for activity and striving. Because of wanting Anuyoga without differentiation, By entering the gate of space and wisdom, Viewing the cause as the pure space, The result is wisdom, mandala, deity. The essence of Atiyoga is, The Bodhicitta beyond cause and effect. Beyond cause and effect is obscured by Anu, Great Perfection viewing both cause and effect, Is said to be fallen into Anuyoga. Since the root of the delusion of cause and effect is not severed, Great Perfection is mistaken for activity and striving. The three of fault, obscuration, and delusion of the vehicle, In the view of one vehicle, There are thirty of fault, obscuration, and delusion. The three of fault, obscuration, and delusion of view, The three of fault, obscuration, and delusion of samaya, The three of fault, obscuration, and delusion of activity.
Chinese
歧途、障碍、错谬有三种。智慧的歧途、障碍、错谬有三种。地的歧途、障碍、错谬有三种。道的歧途、障碍、错谬有三种。细微的歧途、障碍、错谬有三种。续的歧途、障碍、错谬有三种。圣言的歧途、障碍、错谬有三种。口诀的歧途、障碍、错谬有三种。分开就是三十个。它们的体性是什么和什么呢？见解语的自性是，观无修自性之义。若不识无修自性，则说为见解所障。于本初平等之自性，以无希求故而不观，若观修后证悟，则是见解之歧途。若作希求算计，则说为见解之错谬。于无守护界限之誓言，若不识无守护界限，则说为誓言之障碍。若不领悟无守护界限，而守护方隅誓言，则是誓言之歧途。若分方隅和差别，则说为誓言之错谬。事业自性无寻觅，于勤作超越之事业，若不识无寻觅，则说为事业之障碍。于无寻觅之自性，若不领悟无寻觅，而勤作事业，则是事业之歧途。若身语勤作，则说为事业之错谬。智慧之自性是，本初无障而明。若不识无障，则说为智慧之障碍。于无障之智慧，若不领悟无障，若不明不作，则是智慧之歧途。若欲明不明，则是智慧之错谬。地与度彼岸是，若不识无须修习和行履，则说为地与度彼岸之障碍。于无需修习行履之地道，若不领悟无需修习行履，而修习行履，则说为地与度彼岸之歧途。若欲上下次第，则是地与度彼岸之错谬。道之次第自性是，不可行履之自性。若不识不可行履，则说为道之障碍。于不可行履之自性，若不领悟不可行履，而于道有可行履之
English
There are three types of deviations, obscurations, and errors. There are three types of deviations, obscurations, and errors of wisdom. There are three types of deviations, obscurations, and errors of the ground. There are three types of deviations, obscurations, and errors of the path. There are three types of subtle deviations, obscurations, and errors. There are three types of deviations, obscurations, and errors of the continuum. There are three types of deviations, obscurations, and errors of the scriptures. There are three types of deviations, obscurations, and errors of the pith instructions. Separated, there are exactly thirty. What are their characteristics? The nature of the view's speech is to look at the meaning of the nature without meditation. If one does not know the nature without meditation, it is said to be obscured by the view. In the nature of primordial equality, one does not look because there is no desire. To look at realization after meditation is a deviation of the view. To make desires and calculations is said to be an error of the view. In the samaya without boundaries to protect, if one does not know without boundaries to protect, it is said to be an obscuration of the samaya. Not realizing without boundaries to protect, to protect the samaya of directions and boundaries is said to be a deviation of the samaya. To separate directions and distinctions is said to be an error of the samaya. The nature of activity is without seeking. In the activity that transcends effort and accomplishment, if one does not know without seeking, it is said to be an obscuration of activity. In the nature without seeking, if one does not realize without seeking, and engages in activity with effort, it is said to be a deviation of activity. To make effort with body and speech is said to be an error of activity. The nature of pristine awareness is clear from the beginning without obscurations. If one does not know without obscurations, it is said to be an obscuration of pristine awareness. In the pristine awareness without obscurations, if one does not realize without obscurations, if one does not realize that it is clear without practice, it is said to be a deviation of pristine awareness. To desire clarity and non-clarity is said to be an error of pristine awareness. The ground and the perfections are, if one does not know that there is no need to purify and traverse, it is said to be an obscuration of the ground and the perfections. On the ground and path where there is no need to purify and traverse, if one does not realize that there is no need to purify and traverse, and one purifies and traverses, it is said to be a deviation of the ground and the perfections. To desire upper and lower levels is said to be an error of the ground and the perfections. The nature of the stages of the path is the nature of being untraversable. If one does not know that it is untraversable, it is said to be an obscuration of the path. In the nature of being untraversable, if one does not realize that it is untraversable, and thinks that there is a traversable path,