Tibetan
་སར་དགྲ་ལ་མ་བསྐུར རང་གི་དེ་ཉིད་ལྟོས།། དབང་པོ་འབྲིང་གིས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས།། གཏད་མེད་བྱར་མེད་མཐའ་ལས་གྲོལ་བར་སྡོད།། འོན་ཀྱང་མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་ངོ་བོ་རྟོགས།། ཡང་རབ་ཏུ་གྱུར་ཐོད་རྒལ ལ།། མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས།། བྱ་བ་བཏང་ནས་བློ་འདས་རྟོགས་པ་ནི།། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་སོ།། དུག་གསུམ་ཞེས་བྱའི་མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་སོ།། རྣམ་རྟོག མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་སོ།། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་སོ།། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་སོ།། འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱའི་མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་སོ།། མ་རིག་གཉིས་འཛིན་མིང མེད་མཐའ་སྟོངས་སོ།། སྣང་བ་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པར་མཐའ་སྟོངས་སོ།། རིག་པ་ཆོས་སྐུ་རང་གྲོལ་མཐའ་སྟོངས་སོ།། ཆོས་ཉིད་རྩིས་གདབ་མེད་པར་མཐའ་སྟོངས་སོ།། ལྟ་བ་ཡུལ་མེད་མཐའ་སྟོངས་སོ།། སྒོམ་པ་མིང མེད་མཐའ་སྟོངས་སོ།། སྤྱོད་པ་ལ་མེད་མཐའ་སྟོང་སོ།། འབྲས་བུ་རྒྱུ་མེད་མཐའ་སྟོངས་སོ།། རེ་དོགས་སེམས་མེད་མཐའ་སྟོངས་སོ།། ཆོས་མེད་བཤད་མེད་མཐའ་སྟོངས་སོ།། ཐེག་མེད་འཇུག་མེད་གྲུབ་པའི་མཐའ སྟོངས་སོ།། སེམས་རིག་མེད་པས་རྒྱུ་མཐའ་སྟོངས།། ཡུལ་སེམས་གཟུང་འཛིན་མཐའ་སྟོངས་སོ།། བཟང་མེད་ངན་མེད་སྤང་ལེན་སྟོངས།། དགྲ་མེད་གཉེན་མེད་ཕྱོགས་རིས་སྟོངས།། ཡིན་མིན་དབྱེ་བསལ་མཐའ སྟོངས་སོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཉི་ཟླ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། མིང་མེད་མཐའ་སྟོངས་རྟོགས་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་ཀུན་རིག་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་སྟོན་པ་ལ།། མུ་མཐའ ཡས་པར་རྟོགས་ཐབས་གང།། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། བརྡ་དང་གནད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན།། འཁོར་རྣམས་མ་ཡེངས་གུས་པར་ཉོན།། མུ་མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས་ཐབས་ལ།། ཆོས་རྣམས བློ་ཡིས་ཞེ་འདོད་མི་བྱ་སྟེ།། སྣང་གྲག་ཆོས་རྣམས་གང་ལ་ཡང།། ཞེ་འདོད་བཅས་བཅོས་ཆགས་སྡང་མེད་པར་གཞག། སྣ་ཚོགས་ཡུལ་སེམས་མ་ཆགས་ཏེ།། ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་ལོ།། དེ་ཡིས་མུ་མེད་མཐའ་ཡས རྟོགས།། ཀྱེ་མ་རྣལ་འབྱོར་སྐལ་བ་ཅན།། མུ་མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས་འདོད་ན།། གང་ལའང་མ་སེམས་ཅི་ལའང་ཞེ་འདོད་མེད་པར་ཞོག། རིག་པ་རྣམ་དག་ཡེ་སངས་རྒྱས།། སྣ་ཚོགས་རང་སྣང་རང་སར་གྲོལ།། བརྡ ཡི་སྒོ་ནས་རྟོགས་ཐབས་ནི།། ཀྱེ་ཧོ་ཨེ་མ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན།། མུ་མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས་འདོད་ན།། རྒྱ་མཚོའི་ཀློང་དུ་ཉོལ་ལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ལྟོས།། ཁྱུང་དང་སེང་གེ་ཞོན་ལ་ཉི་ཟླའི་སྙིང་པོ་ལྟོས།། ཤེས་རབ གྲི་ཐོགས་ཁྱི་ཕག་བྱ་སྤྲེལ་གསོད།། སྒྲོན་མེ་ལག་ཐོགས་མུན་པའི་སྨག་རུམ་སེལ།། འཇའ་ཚོན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ལ་ན་བུན་སྨུག་པ་སོལ།། ཆུ་གཉེར་ཁ་རུ་ཆུགས་ལ་སྤྲེའུ་ལག་པས་ཟུང།། རླུང་ཕོ་སྟོད་ལ་ནོན་ལ་རྡོ ཚན་ཁ་བ་ཕྱོགས།། རི་བོའི་རྩེ་ལ་འདུག་ལ་སྤང་ལ་གསེར་ཕུར་ཐོབ།། སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་དབྱེ་བསལ་མེད་པ་ཡིས།། དེ་ཡི་མུ་མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས་པར་འགྱུར།། ཞེས་གསུངས་སོ།། བལྟ་བྱ་ལྟ བྱེད་མེད་པས་མུ་མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས།། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་མེད་པས་མུ་མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས།། སྤྱད་བྱ་སྤྱོད་བྱེད་མེད་པས་མུ་མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས།། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པས་མུ་མེད་མཐའ་ཡས རྟོགས།། ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ཤར་བས་མུ་མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས།། མ་རིག་གཏི་མུག་སངས་པས་མུ་མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས།། དུག་ལྔ་རང་སར་གྲོལ་བས་མུ་མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས།། འཁྲུལ་སྒོ་འཁྲུལ་སྣང་མེད་པས་མུ མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས།། སྣང་སྟེ་གྲུབ་པ་མེད་པས་མུ་མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས།། རིག་ཀྱི་ངོས་གཟུང་མེད་པས་མུ་མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས།། སེམས་ཀྱང་དངོས་གཞི་མེད་པས་མུ་མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས།། སྣང་བ་རང སོར་བཞག་པས་མུ་མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས།། རིག་པ་མིང་མེད་རིག་མེད་མུ་མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས།། ཡིད་ལ་འགྱུ་མེད་འཛིན་མེད་མུ་མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས།། སེམས་ལ་དྲན་བསམ་མེད་པས་མུ་མེད་མཐའ་ཡས རྟོགས།། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་མེད་པས་མུ་མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས།། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མེད་པས་མུ་མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས།། དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་མེད་པས་མུ་མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས།། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་མེད་པས་མུ མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས།། ཐེག་ཆོས་ལྟ་སྒོམ་མེད་པས་མུ་མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཉི་ཟླ་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། མུ་མེད་མཐའ་ཡས་རྟོགས་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།།།། དེ ནས་ཀུན་རིག་ཁྱེའུ་ཆུང་གིས།། སྙིང་པོ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ལ།། བྱར་མེད་བློ་འདས་དོན་འདོད་ན།། བྱ་བཙལ་རྩོལ་བསྒྲུབ་མི་འཚལ་ལམ།། ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། ཆོས་དང་སེམས་སུ འདྲེས་པ་ན།། བྱ་བཙལ་ཅི་ཡང་མི་དགོས་སོ།། བློ་དངོས་འཕྲད་ནས་མུ་མཐའ་གྲོལ་བ་ན།། བྱ་བ་གང་ཡིན་བྱ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་སྤྱོད།། ལྟ་བྱེད་གང་ཡིན་བལྟ་བྱ་གང་ན་འདུག།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་ལྟོས་དང་ཅི་མ འདྲ།། སྒོམ་བྱེད་གང་ཡིན་བསྒོམབྱ་གང་ན་འདུག། བསྒོམ་ན་དངོས་པོ་བསྒོམ་མམ་སྟོང་པ་བསྒོམ།
Chinese
不要把敌人推到地方，看你自己的那个。中等根器者要这样了解。安住于无所托、无所作、脱离边际。然而要证悟无名、边际空尽的自性。又是极胜的妥噶。证悟无名、边际空尽的方法。放下作为，证悟超离心识，是五毒烦恼的无名、边际空尽。名为三毒的无名、边际空尽。分别念，无名、边际空尽。六道众生的无名、边际空尽。三界轮回的无名、边际空尽。名为错乱的无名、边际空尽。无明二取的无名、边际空尽。显现法身空性的边际空尽。觉性法身自解脱的边际空尽。法性无有施加计度的边际空尽。见解无有处所的边际空尽。禅修无名的边际空尽。行为无有勤作的边际空尽。果无有因的边际空尽。无有希望和恐惧之心的边际空尽。无法无说的边际空尽。无有乘、无有进入、成就的边际空尽。无有心识，因而因和边际空尽。境和心、能取和所取的边际空尽。无好无坏，舍弃和取受空尽。无敌无友，没有偏袒。是与非的区分边际空尽。如是说。出自《日月布设续》。讲述证悟无名、边际空尽之法的第八品。之后，昆利小童子向示现无生本来清净的上师请问：如何证悟无边无际？上师向眷属开示说：通过表诠和要诀之门来开示。眷属们不要散乱，恭敬谛听。对于证悟无边无际之法，不要以分别念来希求诸法。对于显现声响诸法，不要有希求、造作、贪恋和嗔恨，安住于此。不要贪恋各种境和心，法性自解脱。由此证悟无边无际。唉玛！有缘分的瑜伽士们，如果想要证悟无边无际，对于任何事物都不要执着，对于任何事物都不要有希求。觉性清净，本自成佛。各种自显现于自处解脱。通过表诠之门来证悟之法是：唉唶、唉玛，所有的瑜伽士们，如果想要证悟无边无际，安卧于大海之中，升
English
Do not push the enemy to the place, look at your own thatness. Mediocre faculties should understand it this way. Abide in being without reliance, without action, liberated from the extremes. However, realize the essence of namelessness, the exhaustion of extremes. Again, the most excellent Tögal. The method of realizing namelessness, the exhaustion of extremes. Abandoning action, realizing beyond mind, is the namelessness, the exhaustion of extremes of the five poisons of affliction. The namelessness, the exhaustion of extremes of what is called the three poisons. Discrimination, namelessness, the exhaustion of extremes. The namelessness, the exhaustion of extremes of sentient beings of the six realms. The namelessness, the exhaustion of extremes of the three realms of samsara. The namelessness, the exhaustion of extremes of what is called delusion. The namelessness, the exhaustion of extremes of ignorance and dualistic grasping. The exhaustion of extremes of appearance, the emptiness of the Dharmakaya. The exhaustion of extremes of awareness, the self-liberation of the Dharmakaya. The exhaustion of extremes of the nature of reality without imputation. The exhaustion of extremes of view without a place. The namelessness, the exhaustion of extremes of meditation. The exhaustion of extremes of action without effort. The exhaustion of extremes of result without cause. The exhaustion of extremes of mind without hope and fear. The exhaustion of extremes of no dharma, no explanation. The exhaustion of extremes of no vehicle, no entry, accomplishment. Without mind and awareness, therefore cause and extreme are exhausted. The exhaustion of extremes of object and mind, grasper and grasped. Without good, without bad, abandonment and acceptance are exhausted. Without enemy, without friend, impartiality is exhausted. The distinction between yes and no, the exhaustion of extremes. Thus it was said. From the Tantra of the Arrangement of the Sun and Moon. The eighth chapter, which explains the method of realizing namelessness, the exhaustion of extremes. Then, Kunrig Kyewo Chung asked the teacher who shows the unborn, primordial purity: What is the method of realizing the infinite and boundless? The teacher spoke to the assembly: It is shown through the door of symbols and key points. Assembly, do not be distracted, listen respectfully. For the method of realizing the infinite and boundless, do not desire dharmas with the mind. For all appearances and sounds, do not have desire, fabrication, attachment, and aversion, abide in that. Do not be attached to various objects and minds, the nature of reality is self-liberated. By that, realize the infinite and boundless. Alas! Fortunate yogis, if you want to realize the infinite and boundless, do not cling to anything, do not have desire for anything. Awareness is pure, primordially enlightened. Various self-appearances are liberated in their own place. The method of realizing through the door of symbols is: Eho, ema, all yogis, if you want to realize the infinite and boundless, lie down in the ocean, rise
Chinese
看啊！ 骑着琼鸟和狮子，看日月之精华。 以智慧之剑，杀狗猪鸟猴。 手持明灯，驱散黑暗的浓雾。 以彩虹旗帜，消除山上的烟雾。 将水纹放入嘴里，用猴子的手抓住。 压住雄风的上部，用石头抵挡冰雹和雪。 坐在山顶上，在草地上获得金币。 对于显现的诸法，没有分别。 因此，将证悟其无边无际。 如是说。 无有能见所见，故证悟无边无际。 无有能修所修，故证悟无边无际。 无有能行所行，故证悟无边无际。 无有能成所成，故证悟无边无际。 因智慧之日升起，故证悟无边无际。 因无明愚痴消散，故证悟无边无际。 因五毒于自处解脱，故证悟无边无际。 因无有错觉之门与错觉之显现，故证悟无边无际。 因显现而无有成立，故证悟无边无际。 因无有明之所执，故证悟无边无际。 因心亦无有实体，故证悟无边无际。 因显现安住于自性，故证悟无边无际。 因觉性无名无觉，故证悟无边无际。 因意念无有流动与执着，故证悟无边无际。 因心中无有忆念与思虑，故证悟无边无际。 因无有色声香味，故证悟无边无际。 因无有五蕴，故证悟无边无际。 因无有五根，故证悟无边无际。 因无有八识聚，故证悟无边无际。 因无有乘法见修，故证悟无边无际。 如是说。 在《日月庄严经》中，指示证悟无边无际之方便的第九品。 之后，具种姓之童子问道： 对于心要原始清净法身， 若欲无为超意识之义， 是否不应寻觅作为与勤作？ 如此请问后， 本师对眷属开示道： 若法与心相融之时， 则无需任何作为与寻觅。 若智慧与实相相遇而解脱边际， 那么该做什么事，该行持什么？ 能见者是谁，所见之物又在哪里？ 看向虚空之中，有何不同？ 能修者是谁，所修之物又在哪里？ 若修，是修实物还是修空性？
English
Look! Riding on the Garuda and the lion, behold the essence of the sun and moon. With the sword of wisdom, slay the dogs, pigs, birds, and monkeys. Holding a lamp in hand, dispel the darkness of the gloom. With the rainbow banner, clear away the mist and fog on the mountains. Put the water ripples in your mouth and seize them with the monkey's hand. Press down on the upper part of the male wind and turn away the hailstones and snow with stones. Sit on the mountain peak and obtain golden coins on the grassland. Without discrimination towards all phenomena that appear, one will realize its boundlessness and infinity. Thus it was said. Without an object to see or a seer, one realizes boundlessness and infinity. Without an object to meditate on or a meditator, one realizes boundlessness and infinity. Without an object to practice or a practitioner, one realizes boundlessness and infinity. Without an object to accomplish or an accomplisher, one realizes boundlessness and infinity. As the sun of wisdom rises, one realizes boundlessness and infinity. As the darkness of ignorance clears, one realizes boundlessness and infinity. As the five poisons dissolve in their own place, one realizes boundlessness and infinity. As there is no door of delusion or appearance of delusion, one realizes boundlessness and infinity. As there is appearance but no establishment, one realizes boundlessness and infinity. As there is no grasping of awareness, one realizes boundlessness and infinity. As the mind also has no substance, one realizes boundlessness and infinity. As appearance is left in its own state, one realizes boundlessness and infinity. As awareness is nameless and without awareness, one realizes boundlessness and infinity. As the mind has no movement or grasping, one realizes boundlessness and infinity. As the mind has no memory or thought, one realizes boundlessness and infinity. As there is no form, sound, smell, or taste, one realizes boundlessness and infinity. As there are no five aggregates, one realizes boundlessness and infinity. As there are no five senses, one realizes boundlessness and infinity. As there are no eight consciousness aggregates, one realizes boundlessness and infinity. As there is no view or meditation of the vehicle's teachings, one realizes boundlessness and infinity. Thus it was said. From the Tantra of the Arrangement of the Sun and Moon, the ninth chapter, which teaches the means of realizing boundlessness and infinity. Then, Kunrig Khyuchung asked: For the essence, primordial purity, Dharmakaya, if one desires the meaning beyond action and mind, should one not seek action, effort, and accomplishment? After he asked this, the Teacher spoke to the assembly: When Dharma and mind are mixed, there is no need for any action or seeking. When wisdom and reality meet and the limits are released, what action is there to do, what is there to practice? Who is the seer, and where does the seen object reside? Look into the expanse of the sky, what is different? Who is the meditator, and where does the object of meditation reside? If one meditates, does one meditate on something real or on emptiness?