Tibetan
ཤེས་དང་མ་ཤེས་གྱེས་མདོ་དང།། འགྱུ་དང་མི འགྱུའི་གྱེས་མདོ་དང།། ཟིན་དང་མ་ཟིན་གྱེས་མདོ་དང།། རིག་དང་མ་རིག་གྱེས་མདོ་དང།། འཆར་སྒོ་འཁྲུལ་སྒོའི་གྱེས་མདོ་ཡིན།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གྱེས་མདོ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན གྱེས་མདོ་ཡིན།། ལྡོག་བཅས་གཉིས་ཀྱི་གྱེས་མདོ་དང།། འཁྲུལ་ལྡོག་གཉིས་ཀྱི་གྱེས་མདོ་ཡིན།། མདོར་ན་དབྱིངས་སྟོང་པ་གསལ་བ་འགག་མེད་གྱེས་མདོ་ཡིན།། ཅེས་སོ།། ནམ་མཁའ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གྱི་གྱེས་མདོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་བཅུ་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་བྱུང་ངང་དངས་ཀྱིས།། མིང་མེད་སྟོན་པ་ཀུན་གྲོལ་ལ།། བློས་བཏགས་ཆོས་རྣམས་ཡོད་དམ་མེད། བྱར་མེད་བློ་འདས གང་ལ་ཟེར།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། འཁོར་གྱི་དྲི་བ་གཉིས་པོ་དེ།། རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གང་ལ་འདྲི།། མ་རྟོགས་པ་ལ་འདྲི་བ་ན།། ཇི་སྲིད་རྣམ་རྟོག་བློ་འཁྲུལ་མ་ཟད་པར།། བློས བཏགས་ཆོས་རྣམས་ཟད་པ་མེད་པ་ཡོད།། རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་མ་ཟད་པར།། བློས་བཏགས་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པར་གསུངས།། རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་ཟད་པ་ན།། བློས་བཏགས་ཆོས་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན།། བློ ཟད་བློས་བཏགས་ཆོས་རྣམས་ཟད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། དེ་ནས་འཁོར་གྱི་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པ།། བྱར་མེད་བློ་འདས་གང་ལ་ཟེར།། ཞེས་ཞུས་པ་དང།། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། བློ་དང་དངོས་པོ་འཕྲད ནས་ཆོས་དང་སེམས་འདྲེས་ཙམ་ན།རིག་རླག་སེམས་མེད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཟད།། བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་རྩོལ་བསྒྲུབ་སེམས་དང་བྲལ།། བློ་འདས་དོན་ལ་བློས་བཏགས་ཆོས་རྣམས་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ནམ་ མཁའ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས།བློ་བཏགས་ཆོས་རྣམས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་བྱུང་ངང་དངས་ཀྱིས།། མིང་མེད་ཀུན་གྲོལ་སྟོན་པ་ལ།། བློས་བཏགས་ཆོས་དེ་ཚིག་གིས་ བཏགས་མ་བཏགས།བཏགས་ན་བློ་འདས་ཆོས་དང་ཁྱད་པར་ཅང་བདོག་གམ། ཅི་སྟེ་ཞེ་ན་གཉིས་ཀ་ཚིག་གིས་མཚོན་ཅིང་མིང་དུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སྟོན་པ་ལ་ཞུས་པ། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། བློས་བཏགས་ཆོས་དང་བློ་འདས་མིང་མེད་གཉིས།། དེ་གཉིས་ཚིག་དང་དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ།། ཚིག་ཁྱད་དོན་ཁྱད་བསྟན་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ཉོན།། འཁོར་གྱི་བློ་འདས་ཆོས་དེ་ཚིག་གིས་བཏགས་མ་བཏགས། ཞེས དྲིས་པ་དེ་ཁྱེད་རང་འཁོར་གྱིས་དྲིས་ཤིང་ང་ཡིས་མཚོན་པ་ལས།། འཁོར་གྱི་རྟོག་པ་བསལ་ཕྱིར་གོ་བ་ལས།། བློ་འདས་ཚིག་ཏུ་བཏགས་པ་ལས།། བློ་འདས
Chinese
知与不知之分判，动与不动之分判，执与不执之分判，觉与不觉之分判，显现门与错乱门之分判是也。证悟与未证悟之分判是也。佛与有情之分判是也。具改与不具改二者之分判，错乱与改正二者之分判是也。总而言之，界空性光明无碍之分判是也。如是说。出自《虚空燃烧续》，开示佛与有情之分判之品第三十。之后，自生自然清净者，向无名导师一切解脱者问道：以心所立之法有还是没有？无为超心又是指什么？如此请问之后，导师向眷属开示道：眷属的这两个问题，是问证悟还是未证悟者？如果问未证悟者，只要分别念心识错乱未尽，以心所立之法未尽是有。分别念错乱未尽，就说以心所立之法是有。分别念错乱已尽时，以心所立之法一个也没有。心尽则以心所立之法尽。如是说。之后眷属向导师请问道：无为超心又是指什么？如此请问之后，导师向眷属开示道：心与事物相遇，法与心识相混之时，觉失心无，意之分别念尽。无有作为之境，远离勤作修饰之心。超心之义上，没有以心所立之法。如是说。出自《虚空燃烧续》，开示没有以心所立之法之品第三十一。之后，自生自然清净者，向无名一切解脱导师问道：以心所立之法，是以言词安立还是不安立？如果安立，那么超心之法与它有什么差别吗？如果这样，那是因为二者都以言词诠释且安立为名。如此向导师请问。导师向眷属开示道：以心所立之法与超心无名二者，此二者在言词与意义上有很大差别。以言词差别、意义差别来开示，眷属们谛听。眷属们，超心之法是以言词安立还是不安立？这样提问，是你们眷属提问，我来诠释，为了遣除眷属的分别念而理解，超心
English
The distinction between knowing and not knowing, the distinction between moving and not moving, the distinction between grasping and not grasping, the distinction between awareness and unawareness, the distinction between the gate of appearance and the gate of delusion. The distinction between realization and non-realization. The distinction between Buddha and sentient beings. The distinction between having alteration and not having alteration, the distinction between delusion and correction. In short, the distinction between the unobstructed clarity of the empty expanse is it. Thus it is said. From the Tantra of Blazing Sky, Chapter Thirty, which teaches the distinction between Buddha and sentient beings. Then, the self-arisen natural purity, to the nameless teacher, the all-liberated one, asked: Are the dharmas established by mind existent or not? What is meant by unconditioned transcendence of mind? After asking this, the teacher addressed the assembly: These two questions of the assembly, are they asking about realization or non-realization? If asking about non-realization, as long as conceptual thought and mental delusion are not exhausted, the dharmas established by mind are inexhaustible and existent. As long as conceptual thought and delusion are not exhausted, it is said that the dharmas established by mind are existent. When conceptual thought and delusion are exhausted, not a single one of the dharmas established by mind exists. When mind is exhausted, the dharmas established by mind are exhausted. Thus it is said. Then the assembly asked the teacher: What is meant by unconditioned transcendence of mind? After asking this, the teacher addressed the assembly: When mind and object meet, and dharma and consciousness are mixed, awareness is lost, mind is absent, and the conceptual thought of mind is exhausted. There is no object of action, and it is separated from the mind of effort and accomplishment. In the meaning of transcendence of mind, there are no dharmas established by mind. Thus it is said. From the Tantra of Blazing Sky, Chapter Thirty-one, which teaches the non-existence of dharmas established by mind. Then, the self-arisen natural purity, to the nameless all-liberated teacher, asked: Are the dharmas established by mind established by words or not? If established, then what difference is there between the dharma of transcendence of mind and it? If so, it is because both are expressed by words and established as names. Thus he asked the teacher. The teacher addressed the assembly: The dharmas established by mind and the nameless transcendence of mind, these two have great differences in words and meaning. By showing the difference in words and the difference in meaning, assembly members, listen. Assembly members, is the dharma of transcendence of mind established by words or not? Asking this question, it is you, the assembly, who ask, and I will explain, in order to dispel the conceptual thought of the assembly and understand, transcendence of mind
Tibetan
་ཉིད་ལ་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་མེད།། བློ་འདས་ཉིད་ལ ཚིག་གིས་གདགས་སུ་མེད།། མིང་མེད་བློ་འདས་དོན་ལ་མིང་ཚིག་བརྡའ་ཆད་མེད།། མིང་མེད་མཐའ་བྲལ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་གྲོལ།། མུ་དང་མཐའ་གྲོལ་གཏིང་མཐའ་བརྗོད་པའི་ཐ་སྙད་ཚིག་གི་ཡུལ་ལས འདས།། འཁོར་གྱི་རྟོག་པ་བསལ་ཕྱིར་ལས།། བློ་འདས་ཉིད་ལ་དངོས་མེད་མིང་ཚིག་བཏགས་པ་མེད།། དེ་ཕྱིར་བློས་བཏགས་ཆོས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས།། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་ཞེ་ན།། ཨ་ཏི མན་ཆད་བློས་བཏགས་ཆོས་རྣམས་ནི།། བློ་ཡིས་རང་རང་གྲུབ་མཐར་བཏགས་ཤིང།། བློས་བཏགས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཞེན།། དངོས་མེད་མིང་མེད་བློ་འདས་ཆེན་པོ་ལ།། དེ་དོན་མ་རྟོགས་ཐེག་པ་རིམ་དགུ ཡི།། ལྟ་བ་བློས་བཏགས་ཚིག་ལ་ཞེན།། སྒོམ་པ་བློས་བསྒོམ་མིང་ཚིག་ཞེན་དང་བཅས།། སྤྱོད་པ་ཆེད་བྱས་ཆགས་སྡང་ཞེན་དང་བཅས།། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་ཡིད་སྨོན་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད།། རང་ལྟར་མིང བཏགས་བློས་བཏགས་ཚིག་ལ་ཞེན་པའི་ཐེག་དགུ་ཡིས།། བློས་བཏགས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཞེན་ནས་གཞན་ལྟ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས།། དངོས་མེད་བློས་བཏགས་རྟོག་པའི་ཚིག་ལ་ཞེན།། སྣང་བཏགས་གཟུང་ཞེན་བློས་བཏགས་ཐེག པ་ཡིས།། རང་གམ་བཞག་ནས་རྒྱང་དུ་བཙལ།། བཙལ་བས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་རྙེད་མི་འགྱུར།། དམུས་ལོང་ནམ་མཁའི་མཐའ་འཚོལ་འདྲ།། བློས་བཏགས་ཆོས་རྣམས་མ་ཟད་ན།། བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་རྙེད་མི འགྱུར།། མེད་ཅིང་སྟོང་པའི་ཆོས་ལ་མཚོན་པ་བཏགས་པའི་བློས་བཏགས་ནས།། ཚིག་གི་མཐའ་ལ་ཞེན་ཅིང་མིང་བཏགས་ཆོས་ལ་ཆགས།། མིང་མེད་མཐའ་སྟོང་བློ་ཟད་མ་རྟོགས་ན།། ནམས་ཀྱང་འཁོར་བའི འདམ་ནས་ཐོན་དུས་མེད།། དེ་ཕྱིར་བློས་བཏགས་བློ་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ།། ཧརིལ་གྱིས་དྲིལ་ནས་བསྟན་པ་ནི།། བློ་འདས་མིང་མེད་རང་ལ་ཞེན་ཀྱང་བློ་ཆོས་ཡིན།། བློས་བཏགས་ཆོས་ཟད་ཞེན་ཅིང་ཆགས པ་མེད་ན་བློ་འདས་ཡིན།། བློ་འདས་ཆོས་ནི་གཏིང་མཐའ་གྲོལ།། བློས་བཏགས་ཆོས་ནི་བློ་ཡི་བཏགས་ཤིང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཞེན།། དེ་ཕྱིར་བློ་ཆོས་བློ་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ནམ མཁའ་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས།བློ་འདས་ཚིག་ཏུ་བཏགས་ཀྱང་མུ་མཐའ་གྲོལ་ཞིང་མིང་མེད་མཐའ་སྟོང་བློ་འདས་ཀློང་དུ་གྱུར་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་རང་བྱུང་ངང་དངས་ཀྱིས།། མིང་མེད་སྟོན་ པ་ཀུན་གྲོལ་ལ།། སྣང་བཏགས་ཆོས་རྣམས་གང་དུ་བསྡུ།། ཞེས་ཞུས་པ་དང། སྟོན་པས་འཁོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།། སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་བསྡུ།། བློས་བཏག
Chinese
于彼本体无有能表与所表，于离心智之本体，言语亦无能诠释。无名离心智之义，无有名言诠释之断绝。无名离边，解脱心之行境。解脱边与际，超越言说深浅边际之名相词语之境。为遣除轮转之分别故。于离心智之本体，无有假立无实名言。是故胜于心立之法。其又如何胜耶？阿底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以下心立之诸法，乃以心于各自宗派而假立，执着于心立成立之边。于无实无名离心智之大本体，未解彼义之九乘，见解执着于心立之词句，修习以心修习，具名言之执着，行持特意造作，具贪嗔之执着，果位希冀疑虑，作意愿求勤作。如自宗而立名，以执着于心立词句之九乘，执着于心立成立之边而背弃他宗。执着于无实心立分别之词句。以显现假立之能所执着，心立之乘，于自身安住而向外寻觅。寻觅亦百劫亦不可得。如盲人寻觅虚空之边际。心立之诸法若未穷尽，百劫亦不可得。于无有空性之法，从假立譬喻之心立，执着于词句之边，且贪着于立名之法。若未证悟无名边空心尽，何时亦无从轮回泥沼中解脱之时。是故心立与离心智二者之差别也。总摄而宣说者，离心智无名，于自性执着亦是心之法。心立之法尽，无有执着贪着，即是离心智。离心智之法，解脱深浅边际。心立之法，乃心所假立，且执着于成立之边。是故心之法与离心智二者之差别也。如是说。于虚空燃火续中，虽以词句假立离心智，然已解脱边际，且已成为无名边空离心智之界之品，第三十二品也。其后，自生任运清净者，于无名导师一切解脱者，显现假立之诸法于何处摄集？如是请问时，导师对眷属开示道：显现之诸法摄集于空性中。心立
English
In that very essence, there is no signifier or signified. In the essence beyond mind, words cannot express it. In the meaning of the nameless beyond mind, there is no cessation of names and words. The nameless is free from extremes, liberated from the realm of mental activity. Liberated from ends and limits, it transcends the realm of words that describe depth and boundaries. This is to dispel the concept of cyclic existence. In the essence beyond mind, there are no imputed unreal names and words. Therefore, it is superior to the Dharma established by the mind. How is it superior? All Dharmas established by the mind, from Ati (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，Supreme) downwards, are imputed by the mind to their respective tenets, clinging to the extremes established by the mind. In the great essence of the unreal, nameless, beyond mind, the nine vehicles, not understanding that meaning, cling to the words established by the mind in their views, meditate with minds, clinging to names and words, engage in deliberate actions, clinging to attachment and aversion, and strive for results with hope and doubt, longing and effort. The nine vehicles, naming according to their own views and clinging to the words established by the mind, cling to the extremes established by the mind, turning their backs on the views of others. They cling to the words of the unreal, mind-established concepts. With the clinging to appearance and grasping, the vehicles established by the mind seek far away, placing themselves nearby. Even if they search for hundreds of eons, they will not find it. It is like a blind person seeking the edge of the sky. If the Dharmas established by the mind are not exhausted, they will not be found even in hundreds of eons. From the mind-established imputation of metaphors for the non-existent and empty Dharmas, they cling to the edge of words and are attached to the named Dharmas. If the nameless, boundless, empty, and mind-exhausted are not realized, there will never be a time to escape from the swamp of samsara. Therefore, this is the difference between the mind-established and the beyond mind. What is taught by summarizing is that even clinging to the self of the nameless beyond mind is a Dharma of the mind. If the Dharmas established by the mind are exhausted and there is no clinging or attachment, then it is beyond mind. The Dharma beyond mind is liberated from depth and boundaries. The Dharma established by the mind is imputed by the mind and clings to the established extremes. Therefore, this is the difference between the Dharma of the mind and the beyond mind. So it is said. In the Tantra of the Blazing Sky, although the beyond mind is imputed in words, it has liberated the boundaries and has become the chapter of the realm of the nameless, boundless, empty, beyond mind, the thirty-second chapter. Then, the self-born, naturally pure one, to the nameless teacher, the all-liberated one, where are the Dharmas of apparent imputation gathered? When asked this, the teacher said to the assembly: The Dharmas of appearance are gathered into emptiness. Mind-established.