Tibetan
ས། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཉིད་འདིར། །ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་འདུས་ཤིང་གནས། །སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གནས། །ནམ་མཁའ་ཅི་ལའང་མི་གནས་བཞིན། །སེམས་ཉིད་ཅི་ལའང་གནས་པ་མེད། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ང་ཡིས་ནི། །ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་དགུ། །ཁྱེད་ལ་ཚིག་དགུ་བསྟན་པ་འདིས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ཤེས་ན། །ཁྱེད་ཀྱང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །ང་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །སྒྲོ་སྐུར་ཀུན་དང་ང་བྲལ་ལོ། །ཞེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མདོའོ།། །།དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་དེས། འདུས་པའི་ཚོགས་ ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མདོ་ལས་དོན་གྱི་མདོའི་འགྲེལ་པ་བཅུ་པོ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མདོ་འདི་ནི། །རྫོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རྫོགས། །འཇིག་རྟེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། །འདས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ལ། །འདས་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་ལས་དང་བསམ་པ་གཉིས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་གསུམ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་། །དོན་དམ་མེད་པའི་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་སྟེ། །དོན་དམ་མ་ཡིན་ཚིག་ཙམ་སྣང་བ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ན་བསོད་ནམས་ཚོགས་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་གནས་ཐོབ་ཀྱང་། །མི་རྟག་སྒྱུ་མ་འདྲ་བའི་བསྡི་གནས་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་འདི་ཡི་བསམ་པ་དེ་ལྟའོ། །སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཅིང་མེད་པའི་དུས་ལ་ལྟོས། །ལས་ཀྱི་དུས་དེར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཆགས་དང་མ་བྲལ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པས་ན། །འབྲས་བུ་མེད་ཅིང་སྟོང་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བ་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་བརྒྱད་དེ། ཉན་ཐོས་དག་གི་རང་བཞིན་དང་། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་། །ལམ་བསྟན་པ་དང་ལམ་གྱི་དཔེ། །ཡིད་ལ་མ་བསགས་ཚོགས་ཆེན་དང་། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་དང་། །བསྒོམ་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་དང་། །རོལ་པ་རང་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་བསྟན་པ་ནི། །བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ནི། །དབང་པོ་དྲུག་བརྟུལ་འདུལ་བའི་ཁྲིམས་ཞུགས་རྩོལ། །སྡུག་བསྔལ་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་དྲག་གིས། །སྤྱད་ཀྱང་ངེས་པའི་གནས་ནི་མིང་མེད་དེ། །ལུང་གི་ཨ་དང་སྟོན་པའི་བར་ལྡན་ན། །སྐད་ཅིག་སྒྱུ་མའི་བདེ་བ་འབྱུང་བར་འདོད། །ཅེས་བསྟན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ། །སེམས་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དངོས་ པོ་མཚན་མ་མེད་པས་བཟུང་མི་ཟིན། །དཔེ་ནི་ཆུ་ལ་སྣང་བའི་ཟླ་བ་འདྲ། །ཆོས་སྐུ་མ་སྐྱེས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལས། །རོལ་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང་བ་ནི། །སྣང་སྲིད་མངོན་དུ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །དོན་དམ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ཨཱ་ལིར་བཤད། །རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཆོས་ལ་འགགས་པ་མེད་པ་ཀཱ་ལིར་བཤད། །དེ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་བཤད། །ཆོས་ཉིད་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །སྔོན་གྱི་ལམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ད་ལྟའི་ལམ་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །སྔ་མ་རྣམས་ནི་ལམ་གྱི་དཔེ་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ཕྱི་ལམ་གནས་སུ་ཆེ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་སངས་རྒྱས་སྔ་མའི་ལམ་བཞིན་དུ། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ཕྱི་མ་ཀུན་གྱི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཀུན་གྱི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། །གོང་མ་ཀུན་གྱི་ལམ་དང་འདྲ་བར་ནི། །འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཟླ་བ་འདྲ་བ་ལ། །ཚིག་བརྗོད་མཛུབ་མོས་བསྟན་དང་བཅས་པ་འདྲ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་མཉམ་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན་ལ། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་ནི། །དབང་པོས་བལྟས་པས་ཆོས་ཉིད་འགྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་བསྟན། ཡིད་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་བསྟན་པ་ནི། །སྣང་སྲིད་ཡིད་ཀྱིས་ཚོགས་བསྔོས་ཡོན་བདག་སྟེ། །དབང་པོས་བལྟས་པས་འདོད་ཡོན་བཀྲམ་པའོ། །དབང་པོའི་མིག་གིས་ཚོགས་སུ་མཐོང་བ་ནི། །འདོད་ཡོན་ལྔ་རུ་གསལ་བས་དངོས་གྲུབ་པོ། །དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དངོས་པོ་ཅིར་མི་གཡོ། །གཟུང་འཛིན་མི་མངའ་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཏིང་འཛིན་མི་བསྐྱོད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་མཚན་ མར་མི་ལེན་བདག་མེད་ཅིང་། །སེམས་ཀྱིས་གང་ཡང་མི་སྤང་དོར་བ་མེད། །མི་གཡོ་མི་བསྐྱོད་མི་ལེན་མི་འདོར་བས། །འདི་ཞེས་བརྗོད་མེད་ཚིག་བྲལ་མཉམ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བསྟན། བསྒོམ་དུ་མེད་པ་བསྟན་པ་ནི། །སྲིད་པ་འབྱུང་བ་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཆོས། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྣང་བ་མེད། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་བཞག་པས་བསྒོམ་པའི་མཆོག །བཙལ་མེད་ཆོས་ལ་ཡོད་པར་རྣམ་བཙལ་ན། །ནམ་མཁའ་དག
Chinese
萨！无戏论的菩提心，不可思议的菩提心，远离诽谤的菩提心，在此超越一切的心性中，一切法本自聚集而住。心性如虚空般安住，如虚空不住于任何事物一样，心性也不住于任何事物。大菩萨我，示现我的九种自性，以此向您示现九句，请了解我的自性。若知我的此自性，您也是我的自性。我的所有法，因超越一切行境，我远离一切诽谤。这是圆满经。之后，大菩萨金刚，为聚集的眷属，宣说了圆满经中意义之经的十种解释。诸位聚集的大众，现在谛听！此圆满经，以两种方式圆满：世间圆满和出世圆满。世间以两种方式示现，出世以八种方式示现。世间有业和思想两种。世间三界之业的结合，也显现为无实义的幻象，显现为非实义的言辞而已。在此世间，以福德的积聚，即使获得了转变轮回之轮的位置，也是无常如幻的欺骗之处。此世间的思想即是如此。观看行持各种各样却不存在的时期，业的时期不会发生改变，因为不离贪执而种下愿望，所以说是无果且空性的。因此，这是示现世间的见解。从那超越世间的圆满来说，有八种：声闻的自性，大圆满的示现，道的示现和道的比喻，未曾积累于意的大会，身和智慧的示现，无须修习的示现，以及游戏从自性中生起的示现。其中，示现声闻是：在那无法寻觅的法性中，努力进入调伏六根的戒律，以痛苦身体的强烈行为来行持，也无法获得决定的位置，因为具备了经的阿和导师的中间，所以会生起刹那幻象的安乐。
English
Sa! The Bodhicitta without elaboration, the Bodhicitta beyond contemplation, the Bodhicitta free from slander. In this nature of mind that transcends all, all dharmas are inherently gathered and abide. The nature of mind abides like the sky. Just as the sky does not abide in anything, the nature of mind does not abide in anything. The great Bodhisattva, I, have shown nine aspects of my nature. By showing you these nine sentences, please understand my nature. If you know this nature of mine, you are also my nature. All my dharmas, because they transcend all realms of activity, I am free from all slander. This is the complete Sutra. Then, the great Bodhisattva Vajra, for the assembled retinue, spoke these ten explanations of the meaning of the Sutra from the complete Sutra. O assembled great gathering, listen now! This complete Sutra is complete in two ways: the complete world and the complete transcendence. The world is shown in two ways, and transcendence is shown in eight ways. The world has two aspects: action and thought. The combination of actions in the three realms of the world also appears as an illusion without true meaning, appearing only as words without true meaning. In this world, even if one obtains the position of turning the wheel of samsara through the accumulation of merit, it is still an impermanent and deceptive place like an illusion. Such is the thought of this world. Look at the time when various actions are performed but do not exist. The time of action does not change, because one plants aspirations without detachment, it is said to be fruitless and empty. Therefore, this is the view of showing the world. From the complete transcendence of that, there are eight: the nature of the Shravakas, the manifestation of the Great Perfection, the manifestation of the path and the metaphor of the path, the great assembly not accumulated in the mind, the manifestation of body and wisdom, the manifestation of non-meditation, and the manifestation of play arising from self-nature. Among them, the manifestation of the Shravakas is: In that nature of dharma that cannot be sought, one strives to enter the precepts of taming the six senses. Even if one practices with the intense actions of a suffering body, one cannot obtain a definite position. Because one possesses the "A" of the Sutra and the middle of the teacher, the bliss of momentary illusion arises.
Chinese
想要（这样）。这样教导说。开示大圆满的嬉戏是：法性菩提心如同虚空。心无分别念是法身。因无事物和相状而不可执取。譬如水中显现的月亮。法身无生，从普贤王如来中，嬉戏生起的奇妙变化是，显现轮回和涅槃的法性。胜义中无生，故说为阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。觉性显现的心性是，于法无碍，故说为嘎（藏文：ཀཱ，梵文天城体：का，梵文罗马拟音：kā，汉语字面意思：嘎）。这就是大圆满的嬉戏。开示法性为道的自性是：以前的道也是法性菩提心。现在的道也是法性法界。以前的那些如同道的例子，法性是外道安住之处。如是，以前的佛陀如同以前的道，法性无生也是如此，是后来者一切道的自性。开示说是一切道体性是：如同所有上师的道，一切众生的道就是法性。法性如同虚空中的月亮，如同用语言和手指指点。佛陀和众生的一切平等性，就是法性大乐。于无显现的法性中，用根识观察也不能成就法性。这样教导说。开示意之大供养轮是：轮回和涅槃用意作供养，是施主。用根识观看是布施所欲之物。用根识的眼睛看到供养轮是，因五欲明显而成就。于此等持平等安住是，圆满了福德和智慧二资粮。这样教导说。开示身和智慧是：菩提心于任何事物都不动摇。没有能取和所取，是法身手印。等持不动是自生智慧，法性不取相，无我，心不舍弃任何事物。不摇不动，不取不舍，不可说此，离言平等性。这样教导说。开示无有可修是：有轮回生起显现的法，法性菩提心中没有显现。不寻觅，安住自性是最好的修行。于不可寻觅的法中寻觅有，如同寻找虚空。
English
Wanting (that). Thus it is taught. Showing the play of the Great Perfection is: The nature of reality, bodhicitta, is like the sky. The mind without conceptualization is the dharmakaya. Because there are no things and no characteristics, it cannot be grasped. The example is like the moon appearing in water. The unborn dharmakaya, from Kuntuzangpo, the miraculous transformations of the play arising are, the nature of reality in which samsara and nirvana manifestly appear. Because there is no birth in ultimate truth, it is explained as A (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: A). The mind itself in which awareness has manifestly become is, without obstruction to the dharma, it is explained as KA (Tibetan: ཀཱ, Sanskrit Devanagari: का, Sanskrit Romanization: kā, Literal meaning: KA). That is explained as the play of the Great Perfection. Showing the nature of reality as the nature of the path is: The former path is also the nature of reality, bodhicitta. The present path is also the nature of reality, the dharmadhatu. The former ones are like examples of the path, the nature of reality is the place of the outer path. Thus, the former Buddhas are like the former path, the unborn nature of reality is also like that, it is the nature of the path for all later ones. Showing that it is the nature of all paths is: Like the path of all the gurus, the path of all beings is the nature of reality. The nature of reality is like the moon in the sky, like pointing with words and a finger. The equality of all Buddhas and sentient beings is, that is the nature of reality, the great bliss. In that nature of reality without appearance, observing with the senses does not accomplish the nature of reality. Thus it is taught. Showing the great feast of the mind is: Samsara and nirvana are offered as a feast by the mind, it is the benefactor. Looking with the senses is bestowing desired objects. Seeing the feast with the eyes of the senses is, accomplishment because the five desires are clear. Abiding equally in samadhi is, perfecting the two accumulations of merit and wisdom. Thus it is taught. Showing the kaya and wisdom is: Bodhicitta does not waver in anything. There is no grasper and grasped, it is the dharmakaya mudra. Immovable samadhi is self-born wisdom, the nature of reality does not take characteristics, it is without self, the mind does not abandon anything. Not wavering, not moving, not taking, not abandoning, this is inexpressible, beyond words, equality. Thus it is taught. Showing that there is nothing to meditate on is: The dharma of samsara arising with appearance, there is no appearance in the nature of reality, bodhicitta. Not searching, abiding in its own nature is the best meditation. If you search for existence in the unsearchable dharma, it is like searching for the sky.