Tibetan
དང་ལྡང་དང་ཉལ། །ལྟ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཉམས་པ་མེད། །གནས་གཅིག་གཡོ་བ་མེད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་པ་མངོན་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལ་རེ་བ་མི་འཇོག་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་མངོན་གསལ་ཡང་། །དེ་ལ་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་དང་། །བདུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མི་འཇིགས་དང་། །ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་མ་ཆགས་དང་། །ཡང་དག་ཆོས་ལས་མ་ཉམས་དང་། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ནི་མངོན་རྟོགས་ཀྱང་། །འདུས་བྱས་དགེ་རྩ་རྒྱུན་མི་གཅོད། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་འདི་བརྒྱད་ནི། །བསམ་གཏན་གྱི་ནི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་གོལ་སྒྲིབ་བསྟན་པའི་མདོ་རྫོགས་སྷོ།། །།དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་དུ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བལྟས་ཏེ་ཀུན་གྱིས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཁྱོད། །ཁྱོད་ནི་གསུང་གི་སེང་གེ་སྟེ། །རྫོགས་ཆེན་དོན་འདི་མ་མཐོང་ན། །གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་སྐྱོན་ཡོད་ཅེས། །གསུང་གི་སེང་གེས་བསྟན་པ་དེ། །འདུས་པ་ངེད་ཀྱིས་མ་རིག་པས། །གསུང་གི་སེང་གེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །ངེས་པར་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར། གཏན་ལ་འབེབས་པའི་མདོ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག །ལུང་གསུམ་མན་ངག་བཞི་བདུན་གྱིས། །ངེས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་བཤད། །དེ་ཡང་ལུང་གསུམ་གང་ཞེ་ན། །སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་ལུང་དང་གཅིག །མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ལུང་དང་གཉིས། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལུང་གསུམ་མོ། །མན་ངག་རྣམ་བཞི་གང་ཞེ་ན། །ངེས་པ་བཞི་ཡི་མན་ངག་དང་། །མི་རིགས་རིགས་པར་བཤད་པ་གསུམ། །སྐབས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་མན་ངག་གཉིས། །དེ་ཉིད་ལམ་གྱི་མན་ངག་གོ། །སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་ལུང་ལ་ཡང་། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད། །གང་ཟག་རྣ་བའི་དབང་པོ་བརྒྱུད། །འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙན་བརྒྱུད་པ། །རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་གཞལ་ཡས་སུ། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡིས། །ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་ང་ཉིད་ལ། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་སེམས་ཉིད་དེ། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལུང་། །རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད། །གང་ཟག་རྣ་བར་བརྒྱུད་པ་ནི། །ང་ལས་སྤྲུལ་པ་རབས་བདུན་དང་། །ཡང་སྤྲུལ་གང་ཟག་ཐུགས་ཀྱི་སྲས། །འཁོར་གྱི་གང་ཟག་དབང་པོ་ལ། །འཛམ་གླིང་རྡོ་རྗེའི་གདན་སྟེངས་སུ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་པའི་རིམ་པ་དྲུག །གང་ཟག་བློ་ལ་འཐད་ཕྱོགས་སུ། །འདུལ་བའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་ཡང་། །དེ་ཡང་
Chinese
起立与安卧，见行四道无有缺失，安住一处不动摇，证悟佛陀之行，然不寄托于此，十方一切刹土，如庵摩罗果般显现，然无能取所取，不惧魔王，不贪恋天女，不离正法，现证法性虚空界，不中断有为善根之流。此八大功德，乃是禅定之功德。如是示歧途与遮障之经终。
English
Rising and lying down, without failing in the four paths of view and conduct, abiding in one place without moving, realizing the conduct of the Buddha, yet not relying on it, all the realms of the ten directions, appearing as clear as an Emblica fruit, yet without grasping and clinging, not fearing the king of demons, not being attached to goddesses, not deviating from the true Dharma, directly realizing the Dharmata space, not cutting off the stream of conditioned virtuous roots. These eight great qualities are the qualities of meditation. Thus concludes the Sutra Showing the Wrong Paths and Obscurations.
Tibetan
ང་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་ཟག་རྣ་བའི་དབང་པོ་བརྒྱུད། །སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་ལུང་འདི་ལ། །ལོ་རྒྱུས་དོན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །ལོ་རྒྱུས་དོན་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་། །རང་གི་ངོ་བོས་བཤད་པ་དང་། །ཚིག་སྡེབས་ལེགས་པར་བཤད་པའོ། །བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི། །རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ན། །སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ངས། །མཚན་མའི་སྐུ་ གསུང་མི་མངའ་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པ་རུ། །ཀུན་བཟང་ཉིད་དུ་བྱིན་བརླབས་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ལ་བརྒྱུད། །བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་བཤད་ཅེས་བྱ། །རང་གི་ངོ་བོས་བཤད་པ་ནི། །སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡང་། །མཚན་མའི་སྐུ་གསུང་མི་མངའ་བར། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་ངོ་བོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་ངོ་བོ་རུ། །སྤྲུལ་པ་གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་ལ། །རིག་པའི་འོག་མིན་གནས་སུ་བཤད། །རང་གི་ངོ་བོས་བཤད་ཅེས་བྱ། །ཚིག་སྡེབས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ནི། །འཛམ་གླིང་རྒྱུད་དྲུག་གནས་འདི་ན། །སྤྲུལ་པའི་གང་ཟག་སྐལ་ལྡན་དེར། །ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་པས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་རྟགས་སུ། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་གླེགས་བམ་ལ། །བཻ་ཌཱུར་ཞུན་མའི་རང་ནན་གྱིས། །ཚིག་དང་ཡི་གེར་བསྡེབས་བྲིས་ནས། །ཕྱི་རབས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད། །ཚིག་སྡེབས་ལེགས་པར་བཤད་ཅེས་བྱ། །དེས་ན་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་ལུང་ཞེས་བྱ། །མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ལུང་ལ་ཡང་། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །དེ་ཡང་གང་དང་གང་ཞེ་ན། །དྲང་བའི་ལུང་དང་ངེས་པའི་ལུང་། །དྲང་བའི་ལུང་ཡང་གང་ཞེ་ན། །རྣམ་པ་བདུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །མོས་སྤྱོད་བཟོད་ཐོབ་སར་འདྲེན་དང་། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་སར་འདྲེན་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སར་འདྲེན་དང་། །སྟུག་པོ་ཆོས་ཉིད་སར་འདྲེན་དང་། །སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་སར་འདྲེན་དང་། །དབྱེར་མེད་ས་རུ་འདྲེན་པའི་ལུང་། །རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་པར་འདྲེན་པའི་ལུང་། །རྣམ་པ་བདུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཡི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །མོས་སྤྱོད་ས་རུ་འདྲེན་ལུང་ནི། །བདེན་པ་བཞི་ཡི་ལམ་དྲངས་ནས། །སྤང་དང་འགེག་པའི་ལུང་བསྟན་ཏེ། །བཟོད་ཐོབ་དང་པོའི་ས་རུ་འདྲེན། །འོད་ཟེར་འཕྲོ་སར་འདྲེན་ལུང་ནི། །ས་བཅུ་དག་གི་ལམ་ དྲངས་ནས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ལུང་བསྟན་ཏེ། །རྟོག་འདས་ཀུན་ཏུ་འོད
Chinese
我已宣说此法。经由众生耳根，通过耳孔传授的此传承，被称为历史之义。历史之义有三种：加持而说，自性而说，词句优美而说。加持而说，于自性法界宫殿中，导师普贤王如来我，虽无名相之身语，然于法性无生之中，于无有善恶取舍之处，加持为普贤之体性，传于金刚萨埵之心。此为加持而说。自性而说，于无生法界之宫殿中，导师金刚萨埵亦无名相之身语，然于法性无生之中，于无生无灭之自性，以及金刚之自性中，向具缘之化身众生，于智慧之密严刹土宣说。此为自性而说。词句优美而说，于赡洲六道众生所居之处，向具缘之化身众生，以无生之法性，以宣说无生之词句，作为无生之义的象征，于珍贵黄金之书卷上，以琉璃融化的墨水，组合词句文字书写，为后世众生之利益而宣说。此为词句优美而说。因此，称为耳孔传承。显现之传承亦可分为两种。即正直之传承与决定之传承。何为正直之传承？应知有七种。引导至信行容忍之地，引导至光芒四射之地，引导至金刚持之地，引导至浓厚法性之地，引导至身语金刚之地，引导至无别之地，引导至超越勤作修持之地。应知此七种。其意义如下：引导至信行之地的传承，引导四谛之道路，宣说断除与遮止之教言，引导至最初之容忍之地。引导至光芒四射之地的传承，引导十地之道路，宣说十度之教言，于超越分别念之光明中
English
I have taught this Dharma. Through the ears of beings, this lineage transmitted through the ear canal is called the meaning of history. The meaning of history has three aspects: speaking through blessing, speaking through self-nature, and speaking through beautiful words and phrases. Speaking through blessing: In the palace of the Dharma realm of self-nature, I, the teacher Samantabhadra, although without the body and speech of signs, in the unborn Dharma nature, in the place where there is no good or bad to be taken or abandoned, bless it as the nature of Samantabhadra, and transmit it to the heart of Vajrasattva. This is called speaking through blessing. Speaking through self-nature: In the palace of the unborn Dharma realm, the teacher Vajrasattva also has no body and speech of signs, but in the unborn Dharma nature, in the self-nature of no birth and no death, and in the self-nature of Vajra, to the emanated beings with good fortune, in the Akanishta realm of wisdom, it is taught. This is called speaking through self-nature. Speaking through beautiful words and phrases: In this place where the six realms of Jambudvipa reside, to the emanated beings with good fortune, with the unborn Dharma nature, by speaking the words of no birth, as a symbol of the meaning of no birth, on precious golden scrolls, with ink made of melted lapis lazuli, combining words and letters to write, for the benefit of future generations, it is taught. This is called speaking through beautiful words and phrases. Therefore, it is called the ear-canal lineage. The revealed lineage can also be divided into two types. That is, the straight lineage and the definite lineage. What is the straight lineage? It should be known that there are seven types. Guiding to the land of faith and practice, guiding to the land of radiating light, guiding to the land of Vajradhara, guiding to the land of dense Dharma nature, guiding to the land of body and speech Vajra, guiding to the land of non-duality, guiding to the land beyond diligent practice. These seven should be known. Its meaning is as follows: The lineage that guides to the land of faith and practice, guides the path of the Four Noble Truths, proclaims the teachings of abandonment and cessation, and guides to the first land of tolerance. The lineage that guides to the land of radiating light, guides the path of the ten bhumis, proclaims the teachings of the ten perfections, in the light beyond conceptualization.
Tibetan
་སར་འདྲེན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་སར་འདྲེན་ལུང་ནི། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་དྲངས་ནས། །ཡན་ལག་བཅུ་གཅིག་ལམ་དྲངས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་རུ་འདྲེན། །སྟུག་པོའི་ས་རུ་འདྲེན་ལུང་ནི། །མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་དྲངས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་ལུང་བསྟན་ཏེ། །སྟུག་པོ་ཆོས་ཉིད་ས་རུ་འདྲེན། །སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེར་འདྲེན་ལུང་ནི། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལམ་དྲངས་ནས། །རང་རྒྱུད་དག་པར་ལུང་བསྟན་ཏེ། །སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ས་རུ་འདྲེན། །དབྱེར་མེད་ས་རུ་འདྲེན་ལུང་ནི། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལམ་དྲངས་ཏེ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་ལུང་བསྟན་ཏེ། །དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས་རུ་འདྲེན། །རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་པར་འདྲེན་ལུང་ནི། །དབྱེ་བ་མེད་པའི་ལམ་དྲངས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་ལུང་བསྟན་ཏེ། །རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་པའི་ས་རུ་འདྲེན། །རིམ་པ་དགུ་ཡི་དོན་བདུན་ནི། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་ཡོད་བསྟན་པས། །དྲང་བའི་ལུང་ཞེས་ང་ཡིས་བཤད། །ངེས་པའི་ལུང་གི་དོན་འདི་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ང་ཡིས་བཤད། །ཡང་དག་ངེས་པ་འདི་ཡིན་ཞེས། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་མཚོན་དུ་མེད། །སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་རིལ་ལས་འདས། །སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཀུན་ལ་འདས་པའི་དོན་འདི་ལ། །འདི་ཉིད་མཚོན་དུ་མེད་པས་ན། །ངེས་པའི་ལུང་ཞེས་མིང་ཙམ་བཏགས། །ངེས་པར་གདགས་སུ་ཡོད་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལུང་འདི་ལ། །བྱེ་བྲག་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་དབང་པོ་རིམ་དགུ་ལ། །སེམས་འཐད་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ། །གཏན་ལ་འབེབས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡང་། །སེམས་དང་ཆོས་ལ་དབྱེར་མེད་དེ། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །དགུ་ཡིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ འདུས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པར་གཏན་ལ་འབེབས། །སེམས་འཐད་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ། །གཏན་ལ་འབེབས་པ་མེད་པ་ནི། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་གཉིས། །བདེན་པ་བཞི་ཡི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །རང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །སྤང་ཞིང་འགེག་པས་གཏན་ལ་འབེབས། །རང་ལས་བྱུང་བ་སྤང་འགེག་པས། །གཏན་ལ་འབེབས་པར་མ་གསུངས་སོ། །ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །རང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད། །སྦྱངས་ཤིང་བགྲོད་པས་གཏན་ལ་འབེབས། །རང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པས། །གཏན་ལ་འབེབས་པར་ཡོངས་མ་གསུངས། །འབྲས་བུ་ངེས་ཐོབ་བྱ་བ་ནི། །དག་པ་གསུམ་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས། །རང
Chinese
引向某地。引向金刚持地的引导是：通过引导三种清净之道，引导十一个支分之道，引向金刚持之地。引向稠密之地的引导是：通过引导无相之道，宣示四种手印的预言，引向稠密法性之地。引向身语金刚的引导是：通过引导三种三摩地，预言自续清净，引向身语金刚之地。引向无别之地的引导是：通过引导界和智慧，宣示显现的自性，引向无分别之地。引向超越勤作修持的引导是：通过引导无分别之道，宣示任运成就的智慧，引向超越勤作修持之地。九次第的七种意义，通过展示词和文字的存在，我称之为“正直的引导”。这决定性的引导之意义，对于菩提心的法性，我说是金刚萨埵。这才是真正的决定，无法用词和文字来表达，超越了声音和概念的范围，远离了增益和诽谤。对于超越一切的这个意义，因为无法用任何事物来表示，所以仅仅赋予了“决定性的引导”这个名称，实际上是无法确定的。如是说。对于这个确定的引导，应当分为两种差别。对于有情众生的九种根器，有九种相应的意乐乘。确定并展示，心与法是无别的，因为一切都统一于心，所以通过九种方式来确定。因为一切都融入于心，心性本身就是圆满的确定。如果没有确定九种意乐乘，那就是声闻和独觉二者，通过四圣谛的理由，对于从自身产生的法性，通过断除和止息来进行确定。因为断除和止息从自身产生的，所以没有说这是确定。大乘菩萨，通过二谛的理由，对于从自身产生的法性，即无常、痛苦、空、无我，通过修习和行持来进行确定。因为行持从自身产生的法，所以没有完全说这是确定。获得 निश्चित 果位之事，通过三种清净的理由，自
English
Leading to a certain place. The guidance to lead to the Vajra Holder's place is: By guiding the path of the three purities, guiding the path of the eleven branches, leading to the place of the Vajra Holder. The guidance to lead to the dense place is: By guiding the path of no characteristics, proclaiming the prophecy of the four mudras, leading to the dense Dharmata place. The guidance to lead to Body, Speech, and Vajra is: By guiding the three samadhis, prophesying the purity of one's own continuum, leading to the place of Body, Speech, and Vajra. The guidance to lead to the non-dual place is: By guiding the realm and wisdom, proclaiming the nature of appearance, leading to the non-differentiated place. The guidance to lead to beyond effort and accomplishment is: By guiding the path of non-differentiation, proclaiming the spontaneously accomplished wisdom, leading to the place beyond effort and accomplishment. The seven meanings of the nine stages, by showing the existence of words and letters, I call it "the straight guidance." The meaning of this definitive guidance, for the Dharmata of Bodhicitta, I say is Vajrasattva. This is the true definition, which cannot be expressed by words and letters, beyond the scope of sound and concepts, free from addition and slander. For this meaning that transcends all, because it cannot be represented by anything, it is only given the name "definitive guidance," but in reality, it cannot be determined. Thus it is said. For this definitive guidance, it should be divided into two distinctions. For the nine faculties of sentient beings, there are nine corresponding vehicles of intention. To determine and show, mind and Dharma are inseparable, because all are unified in mind, therefore it is determined through nine ways. Because all are integrated into the mind, the nature of mind itself is the complete determination. If there is no determination of the nine vehicles of intention, then there are the Hearers and Solitary Realizers, through the reason of the Four Noble Truths, for the Dharmata arising from oneself, it is determined by abandoning and ceasing. Because abandoning and ceasing arises from oneself, it is not said to be determined. The Mahayana Bodhisattva, through the reason of the Two Truths, for the Dharmata arising from oneself, namely impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, it is determined by practicing and traversing. Because practicing the Dharma arising from oneself, it is not completely said to be determined. The matter of definitely obtaining the fruit, through the reason of the three purities, self