Tibetan
་མང་ལ། །ལ་ལ་གོལ་སྒྲིབ་གྲངས་སུ་མཉམ། །ཡོ་ག་བཞི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་སྒྲིབ་གྲངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །གོལ་ས་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ། །སྒྲིབ་པ་བཅུ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡི་གོལ་སྒྲིབ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལས་ཕྱེ་བ་ནི། །ཉིས་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་གྲངས་སུ་འབྱུང་། །ཡང་ན་བདུན་གྱིས་ཕྱེ་བའི་ཚེ། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ལ། །བཞི་བརྒྱ་དང་ནི་བཅུ་ཚན་གཉིས། །རང་བཞིན་བཅུ་པོའི་ངོ་བོ་ནི། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །ཡང་ན་བདུན་གྱི་གོ་སྐབས་སུ། །རང་གི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་ན། །སྒྲིབ་པ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་སུ་བཤད། །རང་གི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་ནས། །འོག་མ་འོག་མ་ཡིན་སྨྲ་ན། །གོལ་ས་གོལ་ས་ཞེས་སུ་བཤད། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །སྙིང་པོ་ བྱང་ཆུབ་རང་བཞིན་ལ། །གཞན་དུ་བལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལ། །གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པ་ཡིན། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ། །ཐམས་ཅད་འདི་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ས་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱང་དུ་མེད། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ། །གཞན་དུ་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པ་ཡིན། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཕྲ་བ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡིན། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སྣང་བ། །འདྲེལ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འདིས། །ཆོས་ཀུན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་གི་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པ་ཡིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འདི། །སྒྲོ་སྐུར་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ལ་ཟློ་བ་ཡི་མན་ངག་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི། །ཡེ་ནས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ནས་ཀུན་བཟང་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །སྐུ་ཚད་འདས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འདས་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ལ། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་བཅུ་བགྲངས་པ། །བགྲངས་པ་མ་ཡིན་ངོ་བོར་གཅིག །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་རང་བཞིན་བཅུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆེ་བར་བགྲངས། །ཡོན་ཏན་བཅུ་རུ་སྣང་མོད་ཀྱི། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་
Chinese
众多。有些迷失和障碍的数量相等。在四瑜伽的瑜伽中，迷失和障碍的数量被指出。在一百八十个迷失之处，障碍被分为十六种。十种自性的迷失和障碍，是从四瑜伽中分离出来的，总数为两百四十。或者，当用七来划分时，对于十种自性，有四百二十。这十种自性的本质是，心髓即菩提心。或者，在七个机会中，如果不了解自己的自性，就被称为障碍，障碍。如果不了解自己的自性，而说下者为下者，就被称为迷失之处，迷失之处。十种自性的自性是，心髓即菩提心。心髓 菩提的自性，因为没有向外观察的对境，所以没有能观和所观。对于那心髓菩提心，以无执着的自性，没有需要守护的誓言。这心髓菩提心，以任运成就的自性，没有需要寻求的事业。对于这心髓菩提心，以无障碍的自性，本来就是自生智慧。对于这心髓菩提心，因为一切都安住于此，所以没有需要净化的地。对于这心髓菩提心，因为没有可以向外行进的，所以没有可以行进的道。这心髓菩提心，因为本来就是法性，所以是微细的自性。对于这心髓菩提心，显现佛和有情二者，是关联相续的自性。以这自生智慧心髓，因为能确定一切法，所以在教言之上确定。这自生智慧心髓，因为远离一切增益和诽谤，所以是口耳相传的教诲。菩提心的自性，本来就是自生智慧身，本来就是普贤智慧身，本来就是无生金刚身。以身之量超越，菩提心，在一切超越者的心髓中，未经造作的自性被数为了十种，虽被数为了十种，实则本质为一。一个本质有十种自性，被数为了菩提心的伟大之处。虽然显现为十种功德，但这心髓菩提心
English
are many. Some losses and obscurations are equal in number. In the yoga of the four yogas, the number of losses and obscurations is indicated. In the one hundred and eighty places of loss, obscurations are divided into sixteen types. The losses and obscurations of the ten natures, which are separated from the four yogas, amount to two hundred and forty. Or, when divided by seven, for the ten aspects of nature, there are four hundred and twenty. The essence of these ten natures is the heart essence, which is bodhicitta. Or, in the opportunity of seven, if one does not know one's own nature, it is said to be obscuration, obscuration. If one does not know one's own nature, and says the lower is the lower, it is said to be a place of loss, a place of loss. The nature of the ten natures is the heart essence, which is bodhicitta. Heart essence The nature of bodhi, because there is no object to look at externally, there is no seer and seen. For that heart essence bodhicitta, with the nature of non-attachment, there are no vows to be kept. This heart essence bodhicitta, with the nature of spontaneous accomplishment, there are no activities to be sought. For this heart essence bodhicitta, with the nature of non-obscuration, it is originally self-arisen wisdom. For this heart essence bodhicitta, because everything abides in it, there is no ground to be purified. For this heart essence bodhicitta, because there is no going elsewhere, there is no path to be traversed. This heart essence bodhicitta, because it is originally the nature of reality, it is the nature of subtlety. For this heart essence bodhicitta, the appearance of both Buddha and sentient beings, is the nature of the connecting continuum. With this self-arisen wisdom heart essence, because it establishes all dharmas, it is established upon the teachings. This self-arisen wisdom heart essence, because it is free from all superimposition and defamation, it is the oral instruction. The nature of bodhicitta, is originally the self-arisen wisdom body, is originally the Samantabhadra wisdom body, is originally the unborn vajra body. Because the measure of the body is surpassed, bodhicitta, in the heart essence of all that is surpassed, the unconditioned nature is counted as ten, although counted as ten, in essence it is one. One essence has ten natures, which are counted as the greatness of bodhicitta. Although appearing as ten qualities, this heart essence bodhicitta
Tibetan
ལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྔ་རབས་འདས་པས་སྔར་མ་བགྲངས། །ད་ལྟར་བཞུགས་པས་བགྲང་མི་བྱེད། །སླད་ཀྱིས་བྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སེམས་ཉིད་འདི་ལ་བགྲང་མི་བྱེད། ། བགྲང་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་བགྲང་དུ་མེད། །བགྲང་དུ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ལ། གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་མེད་དེ། །སེམས་ལ་བགྲང་དུ་མེད་པའོ། །རང་བཞིན་བཅུ་རུ་བགྲངས་པ་ནི། །སེམས་ཀྱི་ཆ་ཡི་བྱེ་བྲག་སྟེ། །སེམས་ཅན་བློ་ལ་སྣང་བས་བགྲང་། །སེམས་ལ་བགྲངས་པས་གོལ་སྒྲིབ་འབྱུང་། །བགྲང་དུ་མེད་ལ་གོལ་སྒྲིབ་མེད། །བགྲངས་ཏེ་མ་ཤེས་གོལ་སྒྲིབ་ཡིན། །བགྲང་ཡོད་མཐོང་བའི་གོལ་སྒྲིབ་ཡིན། །སེམས་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །བལྟ་བའི་ཁྱད་པར་དགུ་བགྲངས་ནོར། །དམ་ཚིག་ཕྱོགས་མཚམས་བསྲུངས་པས་ཉམས། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་བས་གྲུབ་པ་མེད། །ཡེ་ཤེས་བལྟས་པས་ཡུལ་མ་མཐོང་། །ས་ཞེས་སྦྱངས་པས་གནས་མ་རྙེད། །བགྲོད་པའི་ལམ་ལ་ཕྱིན་པ་མེད། །ཕྲ་བ་གཟུང་འཛིན་ཆོས་ཉིད་བྲལ། །འདྲེལ་བ་གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་མཐོང་། །ལུང་ཆེན་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་འདོད་པས། །དེ་ལུང་ངེས་པར་ཡོད་མ་ཡིན། །ལ་ཟློ་བ་ཡི་མན་ངག་འདིར། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྒྲོ་སྐུར་བཏགས། །གདགས་སུ་མེད་ལ་མིང་བཏགས་པས། །མིང་བཏགས་ཡོད་པའི་སྒྲོས་བྱུང་ལ། །མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་སྐུར་པ་བཏབ། །ཡོད་མེད་བརྗོད་པས་བསྒྲིབས་ཤིང་གོལ། །མེད་ཅེས་དོན་ལ་བསྒྲིབས་པ་ཡིན། །ཡོད་ཅེས་གང་དུ་བརྗོད་པ་དེས། །བརྗོད་ཡོད་ཚིག་དང་ཡི་གེར་གོལ། །དེས་ན་སྒྲོ་སྐུར་གོལ་སྒྲིབ་འདི། །ཡོད་རྟོག་གང་ཟག་བློ་ལ་སྣང་། །རྟོག་འདས་ཏིང་འཛིན་བསམ་བྲལ་ལ། །གོལ་སྒྲིབ་ཡོད་པར་ངས་མ་གསུངས། །ཞེས་གོལ་སྒྲིབ་བསྟན་པའི་མདོ་བསྟན་པའོ།། །།དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་གོལ་སྒྲིབ་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལམ་འདི་ལ། །སངས་རྒྱས་ལམ་ལ་གོང་འོག་རིམ་པ་མེད། །མ་རྟོགས་བགྲོད་པས་འཇིག་རྟེན་ཚངས་པའི་ལམ། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་མཐུན་པ་མེད། །ཆོས་ཉིད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་བགྲོད་ འགྱུར་ན། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པ་བཞིན། །བགྲོད་མེད་ལམ་ལ་བགྲོད་པས་ཐུག་པ་མེད། །དེས་ན་ལམ་གྱི་གོལ་ས་ཞེས་སུ་བཤད། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་བསྒྲུབ་ལས་གྲོལ་བ། །སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདི། །བཙལ་བས་མི་རྙེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེ
Chinese
拉！三世安住之诸佛，往昔已逝故不计数，现今安住故不计数，未来降临之诸佛，于此心性不计数。
English
La! The Buddhas abiding in the three times, are not counted because the past is gone, are not counted because they abide now, and the Buddhas who will come in the future, are not counted in this mind-essence.
Tibetan
ས་ཡིན། །དབང་པོ་དྲུག་ལ་ཡུལ་དྲུག་ཡོད་པ་བཞིན། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རྒྱུ་མེད་པས། །བཙལ་ན་ལོང་བས་ནམ་མཁར་བསྙེག་པ་འདྲ། །དེ་ཡང་ལམ་གྱི་གོལ་སར་བཤད། །རྫོགས་ཆེན་ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པ་ལ། །བླ་མ་གསུམ་མཆོད་འགྲོ་ལ་སྦྱིན་གཏོང་བ། །དེ་བཞིན་ཚོགས་གཉིས་འདོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་། །ཏིང་འཛིན་མ་ཆགས་མི་གཡོའི་སྟོབས་མེད་ན། །ཡུལ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཏིང་འཛིན་གཡོ་བ་ཡིས། །མཆོད་སྦྱིན་བྱས་ན་འཆིང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་གོལ་སར་ང་ཡིས་བཤད། །རྫོགས་ཆེན་ལྟ་སྤྱོད་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པ་ལ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་མིང་བཏགས་ན། །དགེ་བའི་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ལ། །སྡིག་པའི་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་ངན་སོང་དུ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལས་སྤྱད་པས་འབྱུང་ངོ་ཞེས། །དགེ་བ་དང་ལེན་སྡིག་པ་ཕར་འདོར་བ། །འབྲས་བུ་འབྱུང་ཟེར་བྲོད་པ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད། །དེ་ཡང་ལྟ་སྤྱོད་རྒྱུ་འབྲས་གོལ་སར་བཤད། །རྫོགས་ཆེན་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཕྲ་བ་ལ། །གཟུང་འཛིན་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ལ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱི་ཡང་འདུག །ཕྲ་རགས་སྡུག་བསྔལ་སྒོ་མོར་མིང་བཏགས་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་དབེན་པས་ལམ་བཙལ་དགོན་པའི་གནས། །ཡུལ་དབེན་སེམས་དབེན་ཕྲ་མོ་བསྒོམ། །རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་རབ་བརྟགས་ན། །ཕྲ་མོ་གསུམ་བསྒོམ་རྣམ་པར་རྟོག་འགྱུར་བསྒོམ། །ཕྲ་བ་ཆོས་ཀྱི་གོལ་སར་ང་ཡིས་བཤད། །རྫོགས་ཆེན་སྐྱོན་ཡོན་བྲལ་བའི་བསྒོམ་པ་དེ། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཡོན་ཏན་བཅུ་ཡིས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ནི། །བསམ་ གཏན་བཅུ་ནི་སྒྲིབ་པ་བཅུ་ཡིན་པས། །ཡོན་ཏན་བཅུ་པོ་དག་ལ་བསམ་མེད་དོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མ་བསམས་ཤིང་། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རིག་པ་མ་སྦྱངས་པས། །སྟོན་མིན་ཙེན་མིན་དག་གི་ཆོས་ཉིད་བཞིན། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འདོད། །བསམ་གཏན་བསྒོམ་པའི་གོལ་སར་ང་ཡིས་བཤད། །ཡོན་ཏན་བཅུ་ནི་སྒྲིབ་པ་བཅུ་ཡིན་ཏེ། །སྒྲིབ་པ་བཅུ་ནི་གང་དང་གང་ཞེ་ན། །མི་གཡོ་བ་དང་གསལ་བ་དང་། །ཐིམ་པ་དང་ནི་བདེ་བ་དང་། །ལྷན་ནེ་བ་དང་ལྷང་ངེ་བ། །སེམས་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང་། །གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ཁྱད་གསོད་དང་། །རང་གི་ལྟ་བ་ངོམ་སྐྱོན་དང་། །མངོན་པར་ཤེས་དང་ལྡན་དུ་རེ། །འདི་ནི་བླ་མེད་ཡིན་ཟེར་ནས། །ཆོག་ཤེས་འཛིན་པ་འདི་བཅུ་ནི། །གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ནི་གང་ཞེ་ན། །འགྲོ་དང་འདུག་
Chinese
是也。犹如六根对六境，身与智慧自生无因，若寻之，如盲人攀天。此乃歧途之说。大圆满事业无可寻觅，供养三根本上师，布施众生。如是希求二资粮之福德，若无不执不动的定力，若于境生执，定亦摇动，行供施则成大缚。此乃业之歧途，我如是说。大圆满见行因果超离，若名立因生果，以善因得果生天界，以恶因得果堕恶趣，如是世间所行而生，取善舍恶，言果将生，生大欢喜。此乃见行因果之歧途。大圆满离能所之微细，以能所执之识，菩提心乃是法之门，亦有微尘之聚。细粗苦痛名立为门，以心之寂静求道于寂静处，处寂静心寂静修微细，若证悟现前善加观察，修三种微细，修转变分别念。微细乃法之歧途，我如是说。大圆满离功过之禅修，于离能所分别之法性中，以十功德修禅定，然此十禅定乃是十种障碍。于此十功德无有思，不思无戏论之法性，不修离能所之觉性，如是斯敦敏策敏之法性，自之分别念即欲为智慧。修禅定乃歧途，我如是说。十功德乃是十种障碍，何为十种障碍？不动与明，融入与安乐，俱生与朗然，从心生智慧，贬低他人之见，炫耀己见之过失，希求具神通，如是说此乃无上，执知足，此十者，说是歧途障碍。何为八功德？行与住。
English
It is. Just as the six senses have six objects, body and wisdom are self-arisen without cause. If you seek them, it is like a blind person reaching for the sky. This is said to be a wrong path. In the Great Perfection, there is no seeking for activities. Offering to the three root gurus and giving to sentient beings. Likewise, the merit of desiring the two accumulations, if there is no unwavering power of samadhi, if attachment arises to objects and samadhi wavers, then performing offerings and generosity becomes a great bondage. This is the wrong path of karma, I say. In the Great Perfection, view and conduct, cause and effect are transcended. If one names the arising of effect from cause, then by the cause of virtue, the effect is born in the heavenly realm, and by the cause of sin, the effect is born in the lower realms. Thus, it is said that it arises from what is practiced in this world. Taking virtue and abandoning evil, saying that the effect will arise, generating great joy. This is said to be the wrong path of view, conduct, cause and effect. In the Great Perfection, which is subtle and free from grasping, with those consciousnesses that grasp, the mind of enlightenment is the door of Dharma, and there is also a gathering of subtle particles. Subtle and coarse suffering are named as doors, seeking the path in solitary places with the solitude of mind, dwelling in solitude, mind in solitude, meditating on the subtle. If realization manifests and is well examined, meditate on the three subtle ones, meditate on transforming discursive thoughts. The subtle is the wrong path of Dharma, I say. That meditation of the Great Perfection, which is free from faults and qualities, in the nature of Dharma that is free from grasping and discursive thoughts, meditating on samadhi with ten qualities, but these ten samadhis are ten obscurations. There is no thought about these ten qualities, not thinking about the nature of Dharma without elaboration, not training in the awareness that is free from grasping, like the nature of Dharma of Stonmin and Tsenmin, one's own discursive thought is desired as wisdom. Meditating on samadhi is a wrong path, I say. The ten qualities are ten obscurations, what are the ten obscurations? Immovability and clarity, absorption and bliss, co-emergence and luminosity, wisdom arising from the mind, belittling the views of others, boasting of one's own faults, desiring to possess clairvoyance, thus saying this is unsurpassed, clinging to contentment, these ten are said to be the wrong path of obscuration. What are the eight qualities? Going and staying.