Tibetan
པར་མ་ཤེས་ན། །ཕྱོགས་མཚམས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ནི། །དམ་ཚིག་གོལ་ས་ཡིན་པར་བཤད། །ཕྲིན་ལས་རང་བཞིན་བཙལ་དུ་མེད་པ་ལ། །རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ། །བཙལ་དུ་མེད་པར་མ་རིག་ན། །ཕྲིན་ལས་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །བཙལ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །བཙལ་དུ་མེད་པར་མ་རྟོགས་ཏེ། །ཕྲིན་ལས་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཕྲིན་ལས་གོལ་ས་ཡིན་པར་བཤད། །ཡེ་ཤེས་དག་གི་རང་བཞིན་ནི། །ཡེ་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གསལ། །ཡེ་ནས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ལ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མ་རིག་ན། །ཡེ་ཤེས་དག་གི་སྒྲིབ་པར་བཤད། །སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པར་མ་རྟོགས་ཏེ། །མི་བསྐྱོད་གསལ་བར་མ་ཤེས་ན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གོལ་སར་བཤད། །ས་དང་ཕ་རོལ་རང་བཞིན་ནི། །སྦྱངས་ཤིང་བགྲོད་དུ་མེད་པ་ཡིན། །སྦྱང་བགྲོད་མེད་པར་མ་རིག་ན། །ས་དང་ཕ་རོལ་སྒྲིབ་པར་བཤད། །སྦྱང་བགྲོད་མི་དགོས་ས་ལམ་ལ། །སྦྱང་བགྲོད་མི་དགོས་མ་རྟོགས་ཏེ། །སྦྱངས་ཤིང་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །ས་དང་ཕ་རོལ་གོལ་སར་བཤད། །ཕྲ་བ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བར་མ་རིག་ན། །ཕྲ་བ་དག་གི་སྒྲིབ་པར་བཤད། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཕྲ་བ་ལ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བར་མ་རིག་སྟེ། །ཕྲ་བ་རྡུལ་དུ་ཡོད་བལྟ་ན། །ཕྲ་བའི་གོལ་ས་ཡིན་པར་བཤད། །རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །སེམས་ཆོས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེལ། །གཉིས་མེད་འདྲེལ་བར་མ་རིག་ན། །རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་འདྲེལ་བ་ལ། །གཉིས་མེད་འདྲེལ་བར་མ་རྟོགས་ཏེ། །སེམས་ཆོས་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་ནི། །རྒྱུད་ཀྱི་གོལ་ས་ཡིན་པར་བཤད། །ལུང་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །གཏན་ལ་འབེབས་ཤིང་ངེས་པར་བསྟན། །གཏན་ལ་འབེབས་པར་མ་ཤེས་ན། །ལུང་གི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལུང་དེ་ལ། །ཐོག་ཏུ་འབེབས་ པར་མ་རྟོགས་ཏེ། །གཏན་ལ་མི་འབེབས་ཟེར་བ་ནི། །ལུང་གི་གོལ་ས་ཡིན་པར་བཤད། །མན་ངག་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །སྤྲོས་པ་མེད་པར་ལ་བཟླའ་བའོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པར་མ་རིག་ན། །མན་ངག་གི་ནི་སྒྲིབ་པར་བཤད། །སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བའི་མན་ངག་ལ། །སྤྲོས་པ་མེད་པར་མ་རྟོགས་ཏེ། །སྒྲོ་སྐུར་ཡོད་པར་འདོགས་པ་ནི། །མན་ངག་དག་གི་གོལ་སར་བཤད། །གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་སུམ་ཅུ་འི། །ཡོ་ག་བཞི་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །གོང་འོག་བལྟ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །གོལ་སྒྲིབ་སུམ་ཅུ་བྱུང་བ་ཡིན། །སྒྲིབ་པ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །རིག་ཤེས་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ། །མ་རིག་མ་ཤེས་མ་རྟོགས་པས། །སྒྲིབ་པ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་སུ་བཤད། །གོལ་ས་གོལ་ས་ཞེས་བྱ་བ། །དཔེར་ན་དོན་ཡོད་ལམ་ཞུགས་པས། །ཤར་གྱི་དོན་ཡོད་ནུབ་ལམ་ཕྱིན། །ནུབ་ཕྱིན་ཤར་གྱི་དོན་མི་འགྲུབ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་བཤོར་བས། །མཚན་མ་དག་གི་ལམ་ལ་བགྲོད། །སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་བརྗོད་པས་གོལ། །བརྗོད་ཡོད་རྟོག་པ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །སྣང་བ་དང་ནི་སྲིད་པའི་ཆོས། །སྣང་སྲིད་རྒྱུད་དྲུག་དབང་པོ་ལ། །སེམས་འཐད་ཡཱ་ན་རིམ་པ་དགུ། །མི་མཐུན་བལྟ་སྤྱོད་སོ་སོར་བཤད། །དེས་ན་གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་བྱུང་། །ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ། །གཅིག་དང་གཉིས་སུ་བགྲང་དུ་མེད། །བགྲངས་ན་མཐའ་ཡས་བརྗོད་མི་ལངས། །ཐེག་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །བཟང་ངན་བླང་དོར་མ་མཆིས་པས། །གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་དབྱེར་མ་མཆིས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་དབྱེར་མ་མཆིས། །སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་སེམས། །གོལ་སྒྲིབ་ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་ལུང་། །ཐམས་ཅད་ལུང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སེམས་ཀྱི་ལུང་ལ་ཐམས་ཅད་བསྟན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་བཞི་པོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ ཏེ། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དོན་དུ་བསྟན། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་ནི། །ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དོན་དུ་བསྟན། །སེམས་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དོན་དུ་བསྟན། །སེམས་ཉིད་ཕྱི་ནང་རིམ་པ་དེ་ཕྱི་པའི་རྣམ་པ་དེ། །སེམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དོན་དུ་བསྟན། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞིའི་དོན་དེ་ལ། །གཅིག་ལའང་གོལ་སྒྲིབ་བཅུ་ཡོད་དེ། །བལྟ་བ་དང་ནི་དམ་ཚིག་དང་། །ཕྲིན་ལས་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ས་དང་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་། །ཕྲ་བ་དང་ནི་རྒྱུད་དང་ནི། །ལུང་དང་མན་ངག་རྣམ་པ་བཅུའོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་བཅུ་བཅུ་སྟེ། །གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཡོད་པས། །གོལ་ས་བཅུ་ཕྲག་བཞི་བསྟན་ལ། །སྒྲིབ་པ་བཅུ་ཚན་རྣམ་པ་གསུམ། །རྫོགས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྒྲིབ་པ་ཡོད་པར་ངས་མ་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ལ། །གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད། །དེས་ན་བལྟ་བའི་གོལ་སྒྲིབ་ནི། །བདུན་ཅུ་ཐམ་པར་བགྲང་བར་བྱ། །རྫོགས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ། །སྒྲིབ་པ་དག་གིས་ཡོངས་མ་གོས། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་ཡིས། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་ཆེན་སྒོར་བལྟས་པས། །སྒྲིབ་པ་དང་ནི་གོལ་ས་བྱུང་། །སྟོན་པའི་ལུང་ལ་གོལ་སྒྲིབ་མེད། །གང་ཟག་བློ་ལ་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལུང་ཆེན་རྣམ་པ་བཅུར་སྣང་སྟེ། །རྫོགས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཡིན། །ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ཕྲ་བ་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་ཡིན། །རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདྲེལ་བ་ཡིན། །ལུང་གི་རང་བཞིན་ཐོག་ཏུ་འབེབས། །མན་ངག་དག་གིས་ལ་ཡང་བཟླའོ། །རྫོགས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །རང་བཞིན་བཅུ་ནི་དེ་ལྟར་རོ། །རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རང་བཞིན་བཅུ་བཅུ་འདི་ལྟ་སྟེ། ། རྒྱུ་ནི་དག་པའི་དབྱིངས་ལ་བལྟ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ། །དམ་ཚིག་དག་གི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆོས་ཡུལ་སྙིང་རྗེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བསྐྲུན། །ཕྲིན་ལས་དག་གི་རང་བཞིན་ནི། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་བཞི། །ཡེ་ཤེས་དག་གི་རང་བཞིན་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། །ས་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །ཀུན་བཟང་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས། །ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལམ། །ཕྲ་བ་དག་ཟབ་མོའི་ཡང་གི་རང་བཞིན་ནི། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། །འདྲེལ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་མེད་འདྲེལ། །ལུང་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །དབྱིངས་ནི་རྒྱུ་ཡི་ལུང་ཡིན་པས། །ཡེ་ཤེས་འབྲས་བུའི་ལུང་དུ་བསྟན། །མན་ངག་དག་གི་རང་བཞིན་ནི། །རྒྱུ་ནི་དབྱིངས་སུ་དག་པར་བཟླས། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་བཟླས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྟ་བ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་ངོ་བོ་དེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །དམ་ཚིག་དག་གི་རང་བཞིན་ནི། །རྩ་བ་གསུམ་དང་ཡན་ལག་ལྔ། །ཕྲིན་ལས་དག་གི་རང་བཞིན་ནི། །ཏ་ན་དང་ནི་གྷ་ན་དང་། །དམ་རྫས་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་དག་གི་རང་བཞིན་ནི། །དུག་ལྔ་གནས་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །ས་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དང་གསུམ། །སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས། །ལམ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལམ་བསྒོམ་དང་། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ལམ། །ཕྲ་བ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་སྐྱེས་པས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྲ་བར་བཤད། །འདྲེལ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གཟུངས་ཀྱིས་འདྲེལ། །ལུང་ཆེན་ཐོག་ ཏུ་འབེབས་པ་ནི། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སེམས་ཆོས་རྣམས། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ཐོག་ཏུ་འབེབས། །ལ་ཟློ་བ་ཡི་མན་ངག་ནི། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །བདག་ཡིན་གཞན་དུ་རག་མ་ལུས། །ལྟོས་པ་མ་མཆིས་ལ་བཟླའ་འོ། །ཡཱ་ན་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རང་བཞིན་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །བལྟ་བ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི། །བྱིན་རླབས་དག་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །ཆོས་ལ་མཚན་མ་མེད་པར་བལྟ། །རང་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་ཉིད་དོ། །དམ་ཚིག་དག་གི་རང་བཞིན་ནི། །རྩ་བ་བདུན་དང་དགེ་སྡིག་བཅུ། །སྤང་ཞིང་དང་དུ་བླང་བར་བྱེད། །ཕྲིན་ལས་དག་གི་རང་བཞིན་ནི། །སེམས་དང་ཏིང་འཛིན་ལས་ལ་སྤྱོད། །ཡེ་ཤེས་དག་གི་རང་བཞིན་ནི། །རིགས་ཆེན་དག་གི་ཡེ་ཤེས་བཞི། །ས་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཡིན། །བགྲོད་པ་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །མཚན་མ་མེད་པའི་ལམ་དུ་འཇུག །ཕྲ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཟབ་མོ་ནི། །མཚན་མ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འདྲེལ་བ་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་སུ་འདྲེལ། །ལུང་ཆེན་ཐོག་ཏུ་འབེབས་པ་ནི། །ཆགས་པ་མེད་པར་ཐོག་ཏུ་འབེབས། །མན་ངག་དག་གི་ལ་ཟློ་བ། །ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ། །གཟུང་དུ་མེད་པར་ལ་བཟླའ་བའོ། །ཡང་ན་གཉིས་ཀ་རྒྱུད་འདི་ལ། །རང་བཞིན་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །བལྟ་བ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི། །དམིགས་པ་དག་གི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །རང་བཞིན་ཆོས་ལ་ལྷར་བྱས་ནས། །ལྷ་དཔོན་བདག་གཡོག་ལྟ་བར་བྱེད། །དམ་ཚིག་དག་གི་རང་བཞིན་ནི། །རྩ་བ་བདུན་ནི་ཡན་ལག་སྟེ། །ཉམས་པ་མེད་པར་སྲུང་བར་བྱེད། །ཕྲིན་ལས་དག་གི་རང་བཞིན་ནི། །ལས་སུ་ཁྲུས་དང་མཆོད་པ་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་དག་གི་རང་བཞིན་ནི། །རིགས་བཞི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རུ་གསལ། །ས་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །ལྟ་སྤྱོད་སོ་ སོར་སྤྱོད་པ་ཡིས། །དེ་བགྲོད་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི། །དག་པ་གསུམ་གྱིས་ལམ་ལ་བགྲོད། །ཕྲ་བ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟོང་པས་ཕྲ། །འདྲེལ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། །གཉིས་ཀ་སྤྱོད་ཀྱིས་འདྲེལ་བ་ལས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེལ་བ་མེད། །ཐོག་ཏུ་འབེབས་པའི་ལུང་ཆེན་ནི། །ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ལ་བཟླའ་བ་ཡི་མན་ངག་ནི། །འདི་སྤྱོད་ངེས་པ་མ་མཆིས་པས། །སེམས་དཔའ་ང་ཡིས་ལུང་མ་བསྟན། །བྱ་བ་ཀྲི་ཡཱའི་ཡཱ་ན་ནི། །རང་བཞིན་བཅུ
Chinese
如果不了知， 守护方隅誓言者， 说是誓言的错处。 事业自性无从寻， 对于勤作已过的事业， 若不识无从寻， 说是事业的障碍。 对于无从寻的自性， 若不证无从寻， 而勤作事业者， 说是事业的错处。 清净智慧的自性， 本来无障而明晰， 对于本来无障者， 若不识无障， 说是清净智慧的障碍。 对于无障的智慧， 若不证无障， 若不了知不动明晰， 说是大智慧的错处。 地与彼岸的自性， 是无可修习与行进的， 若不识无修习行进， 说是地与彼岸的障碍。 对于无需修习行进的地道， 若不证无需修习行进， 而修习行进者， 说是地与彼岸的错处。 微细者的自性， 是离能取所取的法性， 若不识离能取所取， 说是微细者的障碍。 对于离能取所取的微细， 若不识离能取所取， 若视微细为实有微尘， 说是微细的错处。 所示续的自性， 是心法二者无别而相连， 若不识无别相连， 说是续的障碍。 对于无别的相连， 若不证无别相连， 若见心法为二者， 说是续的错处。 所示教言的自性， 是决定且确切地指示， 若不了知决定， 说是教言的障碍。 对于决定的教言， 若不着手决定， 若说不决定， 说是教言的错处。 所示口诀的自性， 是无戏论而修持， 若不识无戏论， 说是口诀的障碍。 对于离增益谤毁的口诀， 若不证无戏论， 若安立为有增益谤毁， 说是口诀的错处。 三十种错处障碍的， 四种瑜伽的自性， 以上下观察的差别， 而生起三十种错处障碍。 所谓障碍障碍者， 是明智
English
If one does not know, Protecting the vows of directions, Is said to be a fault of the vows. For the nature of activity, which cannot be sought, For the activity that has passed beyond effort, If one does not recognize that it cannot be sought, It is said to be an obscuration of activity. For the nature that cannot be sought, If one does not realize that it cannot be sought, And engages in activity with effort, It is said to be a fault of activity. The nature of pure wisdom, Is clear from the beginning, without obscuration. For that which is without obscuration from the beginning, If one does not recognize that it is without obscuration, It is said to be an obscuration of pure wisdom. For the wisdom that is without obscuration, If one does not realize that it is without obscuration, If one does not know the immovability and clarity, It is said to be a fault of great wisdom. The nature of the ground and the further shore, Is that which cannot be trained or traversed. If one does not recognize that there is no training or traversing, It is said to be an obscuration of the ground and the further shore. For the ground and path where training and traversing are not needed, If one does not realize that training and traversing are not needed, And engages in training and traversing, It is said to be a fault of the ground and the further shore. The nature of the subtle ones, Is the nature of phenomena free from grasping and being grasped. If one does not recognize freedom from grasping and being grasped, It is said to be an obscuration of the subtle ones. For the subtle that is free from grasping and being grasped, If one does not recognize freedom from grasping and being grasped, If one sees the subtle as existing particles, It is said to be a fault of the subtle. The teaching of the nature of the continuum, Is that mind and phenomena are connected without being two. If one does not recognize the connection without being two, It is said to be an obscuration of the continuum. For the connection that is without being two, If one does not realize the connection without being two, If one sees mind and phenomena as two, It is said to be a fault of the continuum. The teaching of the nature of the scriptures, Is to establish and definitely show. If one does not know how to establish, It is said to be an obscuration of the scriptures. For the scriptures that establish, If one does not begin to establish, If one says it does not establish, It is said to be a fault of the scriptures. The teaching of the nature of the pith instructions, Is to practice without elaboration. If one does not recognize without elaboration, It is said to be an obscuration of the pith instructions. For the pith instructions that are free from imputation and defamation, If one does not realize without elaboration, If one imputes that there is imputation and defamation, It is said to be a fault of the pith instructions. The thirty faults and obscurations, Of the nature of the four yogas, By the difference of looking above and below, The thirty faults and obscurations arise. That which is called obscuration, obscuration, Is intelligence and knowledge.
Chinese
在那无知的境地里，因为无明、无知、无觉，所以才说有障碍，障碍啊！所谓歧途歧途，譬如说走上了有意义的道路，向东的有意义却往西走，往西走就不能成就向东的意义。舍弃了无戏论的意义，却走上了执相的道路。对于远离增益和损减的法性，用言语和文字来表达就是歧途。凡是能被言语表达的念头都是障碍。显现和存在的法，显有六道和六根，心之所向的九乘次第，各自阐述了不相符的见解和行持，因此产生了歧途和障碍。法性如是，菩提心。在菩提心的乘中，不可数一和二，如果数了，无边无际无法言说。在唯一的菩提心精华中，没有好坏取舍，所以没有歧途和障碍的分别，没有快乐和痛苦的分别。远离增益和损减的精华心，歧途和障碍本身就是菩提的教证，一切教证都是菩提心，一切都显示在心的教证中。心的自性有四种，显示为四种瑜伽。 心的自性大圆满，被显示为甚深瑜伽的意义。心的自性圆满的自性，被显示为圆满瑜伽的意义。心的自性生起的相，被显示为大瑜伽的意义。心的自性内外次第，那外在的相，被显示为作意瑜伽的意义。在这四种瑜伽的意义中，每一个都有十种歧途和障碍，即见解和誓言，事业和智慧，地和道的次第，细微和续，教证和口诀这十种。每一个又各有十种，因为有歧途和障碍两种，所以显示了四十种歧途，以及三十种障碍。在大圆满甚深瑜伽中，我没有说过有障碍。在这三种瑜伽中，各有两种歧途和障碍。因此，见解的歧途和障碍，总共有七十种。大圆满甚深瑜伽，没有被这些障碍完全覆盖。由于这六种瑜伽，将心性大圆满视为门径，所以产生了障碍和歧途。在导师的教证中，歧