Tibetan
འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བརྗོད་མེད་གླེང་བྲལ་འདི་ལ་གནས་པ་ཡིས། །མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ལས་དང་ཐུགས་རྗེ་འདུས་པས་སྐལ་བ་བཟང་། །གླེང་བྲལ་བརྗོད་མེད་དོན་ལ་གནས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་མེད་པས་བདག་དོན་བྱ་མི་དགོས། །བརྗོད་དུ་མེད་པས་གཞན་དོན་མི་བྱེད་ཅིང་། །ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མ་མ་བཙལ་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་རོལ། །དེས་ན་དེ་ཡིན་ཆེ་བའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་མེད་པའི་ཆེ་བ་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ། །མ་བསྟན་མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་སྙན་གྱིས་སྔར་མ་གསན། །སེམས་ཅན་རྣ་བའི་དབང་པོས་སྔར་མ་ཐོས། །དེ་བཞིན་སྟོན་པའི་ལྗགས་ཀྱི་དབང་པོས་ཀྱང་། །བདེར་གཤེགས་རྣམས་ལ་གསུང་གིས་བསྒྲགས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་གང་ཟག་ལྕེ་ཡི་དབང་པོས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མེད། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཆེ་བར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མདོ་ལས། དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་བསྟན་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མདོ་རྫོགས་སོ།། །། དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། །འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དོན་མ་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོན་ཡོན་བསལ་བའི་ཕྱིར། གོལ་སྒྲིབ་བསྟན་པའི་མདོ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག །ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་དྲུག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་ས་སྟེ། །རྫོགས་ཆེན་ངེས་ཐོབ་སྒྲིབ་པར་བཤད། །མདོ་སྡེ་དང་ནི་ཀྲི་ཡཱ་དང་། །ཨུ་པ་ཡ་དང་ཡོ་ག་དང་། །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ཨ་ནུ་དྲུག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་ས་སྟེ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གོལ་ཞེ་ན། །མདོ་སྡེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་འདོད་པས། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟོག་དཔྱོད་པས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ནམ་མཁར་རྟོགས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྟོག་དཔྱོད་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྟོག་དཔྱོད་འདས་ལ་མདོ་སྡེས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་ནི། །མདོ་སྡེ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །ཀྲི་ཡཱ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདོད་པ། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཆོས་ཉིད་དག་པ་འཛིན་པ་སྟེ། །གཟུང་འཛིན་དག་པའི་ཡུལ་ལ་གནས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །གཟུང་འཛིན་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཟུང་འཛིན་འདས་ལ་ཀྲི་ཡཱས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་གཟུང་དང་འཛིན་བྱེད་པ། །ཀྲི་ཡཱ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །ཀྲི་ཡཱ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོ་ག་བསྒྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་འདྲེལ་བའི་དོན་མེད་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཨུ་པས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ནི། །ཨུ་པ་ཡ་རུ་གོལ་བར་བཤད། །ཡོ་ག་སྟུག་པོ་བཀོད་འདོད་པས། །མཚན་མ་ཡོད་མེད་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་གཙོར་བྱེད་པ། །བླང་དོར་མེད་ལ་འཇུག་མ་ནུས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །བླང་དོར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླང་དོར་མེད་ལ་ཡོ་གས་བསྒྲིབས། ། རྫོགས་ཆེན་བླང་དང་དོར་བྱེད་པ། །ཡོ་ག་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །མ་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདོད་པ། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བསྙེན་བསྒྲུབ་རྣམ་བཞིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་ལ་མ་ཧཱས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི། །མ་ཧཱ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད། །ཨ་ནུ་དབྱེར་མེད་ས་འདོད་པས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྒོར་ཞུགས་ནས། །རྒྱུ་ནི་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་བལྟ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་བལྟ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱུ་འབྲས་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་ལ་ཨ་ནུས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་བལྟ་ན། །ཨ་ནུ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད། །ཐེག་པ་དག་གི་གོལ་སྒྲིབ་བོ། །ཐེག་པ་གཅིག་གི་ལྟ་བ་ལ། །གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་བཅུ་ཡོད་དེ། །བལྟ་བ་དག་གི་གོལ་སྒྲིབ་དང་། །དམ་ཚིག་དག་གི་གོལ་སྒྲིབ་དང་། །ཕྲིན་ལས་དག་གི་གོལ་སྒྲིབ་དང་། །ཡེ་ཤེས་དག་གི་གོལ་སྒྲིབ་དང་། །ས་དང་ཕ་རོལ་གོལ་སྒྲིབ་དང་། །ལམ་ལ་གནས་པའི་གོལ་སྒྲིབ་དང་། །ཕྲ་བ་དག་གི་གོལ་སྒྲིབ་དང་། །རྒྱུད་ཀྱི་གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་དང་། །ལུང་གི་གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་དང་། །མན་ངག་གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་བཅུའོ། །དེ་ཡང་གང་དང་གང་ཞེ་ན། །བལྟ་བ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི། །བསྒོམ་དུ་མེད་དེ་སངས་རྒྱས་བལྟ། །བསྒོམ་མེད་སངས་རྒྱས་མ་རིག་ན། །བལྟ་བ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་བཤད། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་མི་བལྟ་སྟེ། །བསྒོམས་ནས་སངས་རྒྱས་བལྟ་བ་ནི། །བལྟ་བ་དག་གི་གོལ་ས་ཡིན། །དམ་ཚིག་དག་ནི་བསྲུང་དུ་མེད། །བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ལ། །བསྲུང་དུ་མེད་པར་མ་རིག་ན། །དམ་ཚིག་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པར་བཤད། །བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ལ། །བསྲུང་དུ་མེད་
Chinese
逝去的法性菩提心。 安住于不可言说、离于戏论的此境， 不加改造，证悟法性的瑜伽士， 因业与悲心汇聚而具善缘。 安住于离于戏论、不可言说的意义中， 因无生故，无需为自己谋求利益。 因不可言说，故不为他人行事， 法性如幻，无需寻觅，自然成就， 于自性安住的法性之境中享乐。 因此，这是“是彼”之大的理证。 所谓“无有佛陀”之大， 对于三世诸佛、三界众生， 未曾开示、最为隐秘的菩提心， 善逝的智慧之耳，往昔未曾听闻。 众生耳根，往昔未曾听闻。 同样，导师的舌根， 也未曾以言语向善逝们宣说。 同样，补特伽罗的舌根， 也未曾向众生以语言表达。 因此，宣说为“无有佛陀”之大。 如是说。出自《殊胜之经》。意义的解释已宣说，即《殊胜之经》圆满。 其后，又是那位大菩萨， 为了使聚集的眷属们， 对于未曾听闻大圆满意义者，消除过失与功德， 宣说了这部指示歧途与障碍之经。 诸位聚集的大众，现在谛听！ 获得决定的六种乘， 是大圆满的歧途之处， 宣说为遮蔽大圆满获得决定的障碍。 事部（Kriyā），行部（Upāya），瑜伽部（Yoga），大瑜伽部（Mahāyoga），阿努瑜伽部（Anu），此六者， 是大圆满的歧途之处。 那又是如何成为歧途的呢？ 经部的菩萨， 希求普光地， 以二谛进行分别思辨， 将法性空性执为虚空。 阿底瑜伽的大乐， 是超越分别思辨的菩提心， 经部遮蔽了超越分别思辨之境。 大圆满的分别与思辨， 宣说在经部中成为歧途。 事部（Kriyā）希求金刚持， 进入三净之门后， 执持法性清净， 安住于能取所取清净之境。 阿底瑜伽的大乐， 是超越能取所取的菩提心， 事部（Kriyā）遮蔽了超越能取所取之境。 大圆满的能取与所取， 宣说在事部（Kriyā）中成为歧途。 行部（Upāya）的见行
English
The Dharmata Bodhicitta of the past. By abiding in this inexpressible, beyond-discourse state, That yogi who realizes the unconditioned Dharmata, Is fortunate due to the union of karma and compassion. By abiding in the meaning that is beyond discourse and inexpressible, Since there is no birth, there is no need to seek benefit for oneself. Since it is inexpressible, one does not act for others, Since Dharmata is illusory, there is no need to seek, it is spontaneously accomplished, Enjoying the realm of Dharmata that abides in its own nature. Therefore, this is the reason for the greatness of "That is it." The greatness of "no Buddha" is that, For the Buddhas of the three times and the sentient beings of the three realms, The Bodhicitta, which has not been shown and is supremely secret, The Sugata's ear of wisdom has never heard before. The sense of hearing of sentient beings has never heard before. Likewise, the tongue of the teacher, Has never proclaimed to the Sugatas with speech. Likewise, the tongue of the individual, Has never expressed in words to sentient beings. Therefore, it is proclaimed as the greatness of "no Buddha." Thus it is said. From the Sutra of Distinction. The explanation of the meaning has been taught, that is, the Sutra of Distinction is complete. Then again, that great Bodhisattva, In order to eliminate the faults and merits for those in the assembled retinue, Who have not heard the meaning of the Great Perfection, Spoke this Sutra that indicates the wrong paths and obscurations. O assembled great gathering, listen now! The six vehicles that have attained certainty, Are the places of straying from the Great Perfection, It is taught that they obscure the attainment of certainty in Dzogchen. The Kriya, Upaya, Yoga, Mahayoga, and Anu, These six are the places of straying from the Great Perfection. How do they become wrong paths? The Bodhisattva of the Sutra, Desiring the ground of All-Illuminating Light, By conceptually analyzing with the two truths, Conceives of Dharmata emptiness as space. The Great Bliss of Atiyoga, Is the Bodhicitta that transcends conceptual analysis, The Sutra obscures that which transcends conceptual analysis. The conceptual analysis and deliberation of Dzogchen, It is taught that they become wrong paths in the Sutras. The Kriya desiring Vajradhara, Having entered the door of the three purities, Holds the purity of Dharmata, Abiding in the realm of the purity of grasper and grasped. The Great Bliss of Atiyoga, Is the Bodhicitta that transcends grasper and grasped, The Kriya obscures that which transcends grasper and grasped. The grasper and grasped of Dzogchen, It is taught that they become wrong paths in the Kriya. The view and conduct of Upaya
Chinese
祈 yoga修。 见行相连无意义， 无二之义未证悟。 阿底瑜伽之大乐， 无二之菩提心。 无二被邬波遮蔽， 大圆满二分者， 说是堕入邬波耶。 欲安置浓厚瑜伽， 入有相无相之门， 主要作四手印者， 不能入于无取舍。 阿底瑜伽之大乐， 无取舍之菩提心。 无取舍被瑜伽遮蔽， 大圆满取与舍者， 说是堕入瑜伽中。 欲得摩诃金刚持， 入于三三摩地之门， 于自续清净之坛城， 以四种修法而修持。 阿底瑜伽之大乐， 超越勤作之菩提心。 超越勤作被摩诃遮蔽， 大圆满勤作修持者， 说是堕入摩诃瑜伽。 阿努欲得无别地， 入于界与智慧之门， 因视清净之界， 果视智慧之坛城。 阿底瑜伽之菩提心， 因果清净之菩提心。 因果超越被阿努遮蔽， 大圆满观因果二者， 说是堕入阿努瑜伽。 诸乘之歧途遮蔽也。 一乘之见上， 有歧途遮蔽十者， 见之歧途遮蔽与， 誓言之歧途遮蔽与， 事业之歧途遮蔽与， 智慧之歧途遮蔽与， 地与彼岸歧途遮蔽与， 住于道之歧途遮蔽与， 微细之歧途遮蔽与， 续之歧途遮蔽与， 圣教之歧途遮蔽与， 口诀歧途遮蔽十也。 彼又为何与何耶？ 见之自性者， 不可修当见佛。 不修无明佛者， 说是被见遮蔽。 本来是佛之上， 不观是佛， 修后观佛者， 是见之歧途也。 誓言者不可守护， 于不可守护之誓言， 不知不可守护者， 说是誓言遮蔽也。 于不可守护之誓言， 不可守护
English
Practicing Kriya and accomplishing Yoga. Since there is no meaning in connecting view and action. The meaning of non-duality is not realized. The great bliss of Ati Yoga is. The non-dual Bodhicitta. Non-duality is obscured by Upa. Dividing Dzogchen into two is. It is said to fall into Upaya. Wanting to arrange dense Yoga. Entering the door of existence and non-existence of characteristics. Mainly doing the four mudras. Unable to enter into non-acceptance and rejection. The great bliss of Ati Yoga is. The Bodhicitta without acceptance and rejection. Non-acceptance and rejection are obscured by Yoga. Dzogchen accepting and rejecting. It is said to fall into Yoga. Wanting Mahamudra Vajradhara. Entering the door of the three Samadhis. In the mandala of self-continuum purity. Practicing with the four types of practice. The great bliss of Ati Yoga is. The Bodhicitta beyond effort and accomplishment. Transcendence of effort and accomplishment is obscured by Maha. Dzogchen practicing effort and accomplishment is. It is said to fall into Maha Yoga. Anu wants to obtain the inseparable ground. Entering the door of space and wisdom. The cause is to look at the pure space. The fruit is to look at the mandala of wisdom. The Bodhicitta of Ati Yoga. The Bodhicitta of pure cause and effect. The transcendence of cause and effect is obscured by Anu. Dzogchen looking at the two causes and effects. It is said to fall into Anu Yoga. The wrong paths and obscurations of the vehicles. On the view of one vehicle. There are ten wrong paths and obscurations. The wrong paths and obscurations of views and. The wrong paths and obscurations of vows and. The wrong paths and obscurations of actions and. The wrong paths and obscurations of wisdom and. The wrong paths and obscurations of grounds and the other shore and. The wrong paths and obscurations of abiding on the path and. The wrong paths and obscurations of subtle things and. The wrong paths and obscurations of the tantra and. The wrong paths and obscurations of the Agamas and. The wrong paths and obscurations of the instructions are ten. What are they? The nature of views is. There is no need to meditate, one should see the Buddha. If one does not recognize the unmeditated Buddha. It is said to be obscured by views. Since one is originally a Buddha. One does not see that one is a Buddha. Meditating and then seeing the Buddha is. It is the wrong path of views. Vows are not to be kept. On vows that are not to be kept. If one does not know that they are not to be kept. It is said to be the obscuration of vows. On vows that are not to be kept. Not to be kept